영화 속 로마의 지하세계:퇴폐적인 성충?

우리는 거기 없었어요, 올 수도 없어요 고대 로마는 실제로 어땠는지에 대한 절대적 답변을 제시합니다. . 우리는 어떤 사람들의 옷에 붉은 색이 얼마나 생생한지, 그들의 거리가 얼마나 더러운지, 또는 출처가 실제로 우리에게 무엇을 말하는지 실제로 알지 못합니다. 사실, 로마 세계의 일상생활에 관해 이야기할 때 "완전히 문자 그대로의 의미에서 우리는 우리가 무슨 말을 하는지 알지 못합니다."[ii]

존재하지 않음 비록 우리가 그것을 서면 출처(텍스트, 금문, 고고학)에서 발명했고 '수밀 구획'으로 분류했지만 우리는 "그리스" 또는 "로마"라고 부르는 데 동의합니다. 수세기가 흐르면서 그 위에 엄청난 양의 흙이 쌓이고 전설이나 "이런 일이 있었다"는 어느 정도의 녹청이 숨쉬게 되었습니다. 비록 회복했지만 르네상스 이후, 이 시대의 "예술가들"은 차례로 그들 자신의 "고전주의적" 관습에 따라, 또는 그들이 "고전적"이라고 생각했던 것에 따라 그것을 "해석"해 왔습니다. 이 담론의 흐름을 따라가면 역사적 영화를 고려한 David W. Griffith의 의견에 동의할 수 있습니다. 무균(그렇지도 않음) 다큐멘터리가 될 수 있듯이 반드시 "현실을 반영하는 차가운 도구"는 아니었지만 특히 "몇 달 간의 연구보다 더 많은 역사적 인식을 창출할 수 있는 강력한 역사 저술"이었습니다.[ iii] 아무리 먼 역사적 과거에 대한 영화적 비전을 정교하게 만들려고 노력하면서 우리는 영화(어떤 면에서는 기록된 텍스트와 마찬가지로)가 '정보'의 다양한 가능성을 제공한다는 것을 이해할 수 있었습니다. :그것이 재창조된 시간의 하나, 그것이 재창조된 시간의 하나, 그리고 영화가 부과하는 이데올로기와 관련된 시간.”[iv]; "재창조", "재구축"되거나 "발명"되지 않은 과거의 조각에 대한 정보(객관적? 주관적?).

고대 로마의 지하 세계를 «재현»하려는 영화에 접근하면서 우리는 첫 번째 장애물에 직면하게 됩니다. 이마고가 꼭 필요한가요? , 그 «표현», 영화 언어로의 번역 낙서, 폐허가 된 거리, 용암에 갇힌 시체가 폼페이에서 살아남을 수 있었던 것은 무엇입니까? 아니면 고대 로마의 기념비적인 유적과 도시 계획은 많이 남겼지만 우리가 찾고 있는 저승의 흔적은 훨씬 적기 때문에 이마고 외에는 아무것도 남지 않은 것이 어느 정도일까요? , '대표' Seneca, Marcial 또는 Juvenal과 같은 작가가 글을 남겼습니까? 세네카가 자신이 살고 있는 건물의 1층에 설치된 욕조에서 나는 소음에 대해 불평하는 것을 액면 그대로 믿어야 할까요? ( Lucilio에게 보내는 도덕적 편지 , VI, 56, 1)... 아니면 Nero의 옛 가정교사가 밤에 너무 까다로워서였을 수도 있고... 아니면 목욕탕 옆에 사는 것이 정말 시련이었을 수도 있습니다(소음에 위생 부족도 추가해야 합니다). , 수영장 물이 하루에 여러 번 갱신되지 않았다는 점을 고려하면? 도시를 떠나는 움브리시오의 입에서 침략당한 도시에 사는 것이 얼마나 혐오스러운지에 대해 연설하는 것은 유베날의 신뢰를 주는 것입니까? 외국인에 의해 –“시리아 오론테스는 오랫동안 테베레 강으로 날아갔습니다”– 노예의 과시적인 사치와 나쁜 취향 –“고객은 경의를 표하고 우아한 노예의 수입을 늘려야합니다”– 소음의 밤 마차와 파티하는 젊은이들 - "어느 임대 아파트에서 잠들 수 있습니까?"- 또는 거리의 불안함 - "집이 바리케이드되고 상점이 조용하고 문이 사슬로 닫혀 있을 때 당신을 피하는 사람이 있을 것입니다 » – 밤에 살리르에 대한 생각이 든다면... 아니면 과장하고 싶다는 결론에 도달했나요? (풍자 , III).

그러나 그래피티, 프레스코화 및 텍스트 자체가 현실의 "표현"을 구성하는 데에만 국한되지 않기 때문에 우리는 어떤 것을 진지하게 받아들여야 합니다. 어떤 이유로 로마 같은 TV 시리즈가 승리했습니다 (HBO-BBC-RAI, 2005-2007) 이미 오프닝 크레딧에서 주연을 맡은 위대한 역사적 인물과 인기 있는 성격 또는 원하는 경우 지하 세계의 요소 사이의 균형을 보여 주려는 의도를 발표한 현실적인 "이미지" 때문입니다. "진짜" 풀로(Pullo)와 보레누스(Vorenus)는 가상의 티몬(Timon)으로; 음악은 가장 인기 있는 로마보다 동양 시장의 전형적인 이국성을 더 많이 불러일으키지만... 물론 로마의 지하 세계는 어떻게 "소리"를 내야 할까요? 거리 냄새는 어땠나요? 땀, 음식, 배설물로? 우리 21세기 도시인들은 과연 그 거리에서 살아남을 수 있을까? 어쨌든, 거리의 소음, 먼지, 강한 냄새, 노는 아이들과 놀고 있는 엄마들, 고대 로마를 부러워할 것이 거의 없는 문화와 인종 집단이 혼합된 현대 도시의 "낮은 삶"을 생각해 보십시오. 창문에서 쏟아지는 '물', 서비스를 제공하는 매춘부, 그리고 법, 정의, 질서와 같은 단어가 다른 방식으로 결합된 생활 방식에 따른 일종의 '질서 있는 혼란'을 외쳐보세요.

아마도 이것이 다른 TV 시리즈도 등장한 이유일 것입니다. 성공 , 평민 (ITV, 2013~) , 로마만큼 "현실적"입니다. 아우구스투스 시대의 인기 도시를 다른 각도에서 보여줌:Plebs 처음부터 시대착오로 진행됩니다. 하층 출신 세 젊은이의 경험을 바탕으로 어떤 태도와 사용된 언어 모두에서 추구하는 '현대적' 관점을 제시합니다. (Marcus, Stylax 및 Grumio, 후자는 전자의 노예입니다). 이야기의 줄거리는 향연에서 전차 경주, 검투사에서 농신제 축제, 노예 제도에서 '지방' 선거 투쟁에 이르기까지 로마 세계에 대한 진부한 내용을 중심으로 전개되지만 이미 오프닝 곡과 동일한 곡조입니다("로마에 있을 때 로마인들이 그렇듯이")는 결국 이것이 그가 알고 있는 로마라는 것을 시청자에게 상기시킨다... 또는 그가 "알려졌다"는 것을 [또한 그 곡의 음악이 어느 쪽도 추구하지 않는 독자/청자를 참조하십시오] 교향곡으로 그리고... "로마"로; 사실, 음악 스타일은 로마를 "재건"한 근간이 되는 런던의 다문화주의를 불러일으킵니다].

이전 블로그 게시물에서는 영화 속 로마의 이미지를 다루었습니다. , 호화로운(그리고 알아볼 수 있는) 기념물이 있는 흰색의 깨끗한 로마에 초점을 맞췄습니다:소위 <홀리롬> , 승리의 퍼레이드를 중심축으로합니다. 그런 다음 우리는 더 많은 것이 항상 더 큰 것을 의미했던 과거의 화려한 "로마 영화"의 전형적인 모습인 거대한 로마를 보았습니다. 이 텍스트의 나머지 부분에서는 할리우드 표준에서 벗어나 "인기"의 세 가지 이미지를 보여주는 세 편의 영화에서 로마의 지하 세계를 표현하는 데 중점을 둘 것입니다. 로마. 특정 코믹한 퇴폐에서부터 강요된 추함, 심지어 "표현주의 페플럼"에 이르기까지 다양합니다. Golfus de Roma (리처드 레스터, 1966), 펠리니-사티리콘 (페데리코 펠리니, 1969) 및 C알리굴라 (틴토 브라스, 1979).

1962년 초연된 브로드웨이 뮤지컬을 바탕으로 한 작품입니다. 로마 만 (포럼으로 가는 길에 재미있는 일이 일어났습니다 , 원래 제목) 플라우투스(Plautus)의 세 희곡 중 아기 –Pseudolus , 마일스 글로리오수스 그리고 모스텔라리아 – 그리고 플롯과 내러티브 요소의 시너지 효과를 나타내는 아이디어인 "영화적 팔림프세스트"[v]에 그 자체로 서 있습니다. 줄거리는 fabula palliata의 전형적인 모습입니다. 불가능한 연애와 매우 다양한 사회적 배경을 가진 인물들의 다양한 모험을 다룬 Roman:트라키아 노예인 Philia와 다소 존경받는 "중산층" 가족(Senex 및 Domina) 출신의 청년 Hero 사이의 사랑; 영웅의 노예인 슈돌루스(Pseudolus)의 방황. 영웅의 자유를 대가로 영웅을 돕겠다고 약속했습니다. 필리아를 소유한 포주 리커스의 거래; Philia를 미래의 아내라고 주장하는 Braggart Soldier (Miles Gloriosus)의 도착; 오래 전에 해적에게 납치된 두 아들(결국 Philia와 Miles Gloriosus)을 찾기 위한 Erroneus의 수색; Pseudolus가 (발명 된) 전염병의 영향으로 죽은 죽은 Philia로 가장하도록 설득 한 노예 Hysterium. 줄거리는 로마 교외에서 진행됩니다. – 로마제국의 멸망의 버려진 세트장 사용되었습니다(Anthony Mann, 1964). 마드리드 외곽에서 촬영되었으며 Nero 시대에 촬영되었지만 배경은 분명히 "인기 있는" 것입니다. Plautian 코미디, 그리고 그것은 사회적 조건을 가지고 노는 것입니다. 그리하여 필리아(순진하고 충성스러운)와 히어로(순진하고 사춘기)의 사랑은 노예이기 때문에 불가능하지만, 마침내 그녀가 영웅의 부모인 부유한 에로네우스의 딸이고 사회적 분위기가 있다는 사실이 밝혀지자, 노조를 축복하십시오.; 슈돌루스는 마침내 오랫동안 기다려온 자유를 얻게 될 기발하고 수완이 풍부한 노예의 원형인 반면, 히스테리움은 서투르고 복종적이며, 슈돌루스를 협박하려 하지만 곧 그를 "복장착식"하는 그의 두목을 받게 됩니다. 슈돌루스를 속이세요. 마일스 글로리오수스; 차례로, 크레타 정복에서 돌아온 이 브라가트 병사는 "군사력"을 부과하지만 슈돌루스와 히스테리움에게 쉽게 속습니다. 세넥스는 필리아와 같은 아름다운 노예의 치마를 쫓는 '올드 그린'의 카피에 다름 아니다.

슬랩스틱 , 스케치 및 표정 사용 노래의 연속뿐만 아니라 줄거리의 전개도 일정합니다. 우연이 아닌 것은 관객에게 그가 로마 코미디를 보고 있다는 생각을 불러일으키는 것이며... 그러한 음악적 숫자가 나타나야 한다는 것입니다. 따라서 영화의 배경은 가볍고 코믹하며(이미 뮤지컬 프롤로그[스페인어로 더빙된 버전]에서 나온 것임) 인기 있는 교외 지역의 삶에 대한 붓터치로 매춘업소, 검투사 싸움 장면 또는 즉석 빔 경주 등을 묘사합니다. 그것은 주인보다 똑똑한 노예, 사회 전복(어느 정도), 보드빌 설정의 정신인 새터날리아("내일은 비극, 오늘은 코미디")의 정신입니다.

펠리니-사티리콘 [vi] ( 스페인어 더빙 버전), 골푸스 데 로마 , 또한 로마의 지하세계를 leitmotiv로 사용합니다. 줄거리와 내러티브(페트로니오의 불완전한 소설에서 시작하여 어떻게 하지 말아야 하는지)를 설명하지만 토성/카니발풍을 더욱 강조합니다. 요소. . '비엘리트'는 민속, 속담, 축제, 노래, 신탁, 유머 등 '작은 전통'에 참여했는데, 이는 어떤 면에서 고전 교육의 '위대한 전통', 그리스어 숙달, 종교에 대한 애착과는 근본적으로 달랐습니다. 철학, 예술 작품의 엘리트 획득.[vii] Roman Saturnalia는 사회 질서와 엘리트의 방식을 뒤집는 사람들의 재미를 구현했습니다. 세련된 대신 평범하고 거친; 미묘하고 숭고한 것 대신에 과장되고 사치스러운 것. 웃음, 육체적, 불경하고 비공식적인 것.[viii] 사티리콘 의 영화 버전 Fellini의 Petroniano는 '지하세계에 대한 몰입'의 좋은 예입니다. – 어떤 사람들은 “지옥으로의 강하”라고 말할 것입니다 – 그리고 세 명의 도적에 의한 사회 질서의 전복(사투르날리아에서 짧은 시간 동안 주인의 자리를 점유하는 노예들처럼).

거의 «미래적인» 첫 번째 시퀀스 Encolpius는 Ascyltus의 배신으로 고통스러워하며 – "그가 남자라고 추측했지만 여자로 임대되었습니다", Gitón을 훔쳐 "아내"로 변모했습니다. "그가 입었던 정력적인 토가의 날 여자의 훔침, 그의 어머니는 이미 그를 남자가 되지 않도록 유도했습니다.»–; Ascyltus는 또한 Gitón을 "아내"로 만듭니다. "내 검을 칼집에 넣기[ix] 나는 그녀에게 말했습니다. "당신이 Lucrecia라면 Tarquinio를 찾았습니다."" 두 명의 이전 친구는 거의 붐비지 않고 아무데도 연결되지 않는 계단이 있는 거대한 목욕탕의 "경기장에서 싸웁니다". Ascilto는 그 소년을 배우 Vernacchio에게 팔았고, 이는 희극, 웃음, 비방, 조롱, 패러디(비참한 손 절단과 함께 정의에 대한)의 순서로 우리를 연극의 세계로 안내합니다. , 카이사르의 "기적"이 뒤따름), 부푼과 베르나키오 극단의 "인기 있는" 라틴어로 중얼거리는 말과 문구(펠리니가 항상 찾고 있던 연설로 펠리니가 매우 좋아하는 연설이었습니다. 엔콜피우스는 베르나키오에게 기톤을 돌려달라고 요구합니다. , 그러나 배우는 거절합니다 ( "당신은 상원 의원입니까, 귀족입니까?", 그는 무뚝뚝하게 말합니다.) 논쟁은 여러 참석자 사이에서 소년 ( "이 청년이 아내보다 낫다")을위한 경매로 변합니다. 귀족이 개입할 때까지 공연을 펼쳤습니다. 베르나키오의 익살과 무례함이 한계에 도달했고, 법무관은 기톤을 엔콜피우스에게 돌려줄 것을 요구합니다.

스파, 극장… 매음굴. Gitón을 되찾은 후 Encolpio는 그와 함께 그들이 거주하는 Insula로 돌아옵니다. 이는 시청자가 밤과 배반이 있는 지하 세계의 거리를 걸을 수 있는 기회입니다. Calpurnia는 그들에게 자신의 사창가에 들어가도록 권장합니다. 투어는 기괴한 곳으로의 여행 입니다. , 추악한 것, 성적으로 타락한 것(분명히), 과장된 것. 엔콜피오는 비참함과 흙이 뒤섞이는 자신을 바치는 여성과 남성의 박물관에서 가이드 역할을 합니다. , 라틴어, 그리스어 또는 인식할 수 없는 언어를 사용하지만 "이국적"으로 들리는 일부 주민들의 잔인함과 언어적 다양성. 바벨탑이나 하늘로 솟아오른 지구라트처럼(판테온에서처럼 눈은 빛이 통과할 수 있는 유일한 구멍이다); 히브리인처럼 마침내 지진의 파괴에 굴복할 탑(Gython이 Ascyltus를 그의 연인으로 선택할 때 Encolpius가 가라앉는 것과 같은 방식). 페트로니우스 소설의 가장 잘 알려진 에피소드인 트리말키오의 만찬은 엔콜피우스가 "아트 갤러리"에서 에우몰푸스를 만났고 두 사람 모두 고대 세계의 가장 유명한 자유민의 손님으로 참석한 후 긴 순서로 자세하게 재현되었습니다. 너무 부자여서 자신이 무엇을 소유하고 있는지 모르고 루크레티우스의 몇 시를 다른 시인의 시와 혼동할 정도로 무지한 트리말키오는 일부 자유민이 도달할 수 있는 "비엘리트 중의 엘리트"의 전형입니다. 펠리니의 영화에 나오는 모든 것과 마찬가지로 과시하고, 헛되고, 잔인하고, 변덕스럽고, 연극적이고 과도합니다. 페트로니오(실제로 엘리트의 일부였음)는 트리말시온을 네로의 로마에서 인식한 도덕적 퇴폐의 표시로 여겼습니다. 평범한 자유민은 막대한 시골 재산과 수만 명의 노예를 소유하고 있지만 사회적 인정을 전혀 받지 못합니다. 결국 그는 강간을 통해 두 주인으로부터 물려받은 전직 노예에 지나지 않습니다.

펠리니는 현실적인 척하지 않고 낮은 깊이를 보여줍니다. 또는 신뢰할 수 있는 고고학적 복원을 수행하기 위해; 펠리클레스 섬은 물론, 베르나키오의 목욕탕과 동굴 같은 극장은 공상 과학 이야기에서 튀어나온 듯한 "재건"이 아니라 "레크리에이션"의 일부입니다. . 그 지하 세계는 영화에 존재합니다. 역사적 과거에도 존재했을 수도 있지만... 우리는 그것이 실제로 존재했는지 확신할 수 없습니다. 페트로니오의 소설은 라가머핀과 매춘부의 로마를 거쳐 이탈리아 남부의 일부 도시, 즉 부자와 권력자의 별장이 모여 있는 나폴리의 "리비에라"를 통과합니다. 이탈리아 감독이 "발명한" 대중적 환경은 분명 꿈같고 마술적이며 "대안적인" 차원을 가지고 있습니다. 그는 우리가 “그 시대의 개인들, […] 너무 달라서 아직 기독교의 영향력을 알지 못했던 개인들로부터 우리를 분리시키는 거리를 표시해야 한다는 생각의 기초를 이루고 있습니다. [...] 드레스, 배경, 조명, 몸짓은 현재의 것과는 조심스럽게 달라서 때때로 추구하는 수수께끼 같고 심지어 불안한 분위기를 불러일으킵니다.»[x]. 모든 것이 다르게 보여야 , 거리와 방, 복도 모두에서 펠리니안 지하 세계에는 위대한 할리우드 페플라의 "백색 대리석 로마"와는 거리가 먼 고뇌의 느낌이 남아 있습니다.

아직 을 다시 방문하지 않았습니다. 칼리굴라 , Tinto Brass가 낮에 Gore Vidal의 대본으로 촬영한 도발적이고 오해를 받는 영화인 반면, 밤에는 영화 제작자이자 제국 Penthouse<의 소유자인 Bob Guccione이 넓은 브러시로 촬영한 포르노 시퀀스가 ​​​​있습니다. /em> . 카프리의 끔찍한 장면을 넘어, 늙은 티베리우스가 타락한 재미의 특별한 세계(스핀트리아, "작은 물고기", 변형된 물고기, 종마 및 "요정")를 창조한 동굴에서 선험적으로 영화 로마의 지하세계에는 영향을 미치지 않습니다. 시나리오는 카프리의 티베리우스 별장으로 축소됩니다. 그리고 로마의 황궁은 물론 '사람''이 없는 가운데 프로쿨루스와 리비아가 결혼하는 사원이나 저택으로 가끔 소풍을 갑니다. 거의 영화 전체에서요. 우리는 칼리굴라 통치의 광기, 수에토니우스와 타키투스의 규범에 따른 가장 미친 로마 황제의 이야기, 그의 과잉과 잔인함, 그의 여동생 드루실라와의 근친상간 관계에 대한 특별한 비전을 다루고 있다는 것을 기억해야 합니다. 칼리굴라를 밤의 로마로 "내려온" 것은 바로 드루실라의 죽음이다. 망토 속에 숨겨진 황제는 말 그대로 배우 므네스터(칼리굴라 자신의 패러디로 변신함)의 로마 사회 피라미드의 “공연”에 참석합니다. 기지의 노예, 인민, 군인, 호민관 평민, 원로원 의원, 황제가 그 다음 및 연속적으로 더 높은 계층에 위치합니다. Caligula는 자신을 Drusilla라고 부르는 가수에게서 명백한 조롱을 인식하고 사회적 전복에 "반항"하고 사회 피라미드의 조롱을 무너뜨리려고 시도합니다. 그는 사회 피라미드를 무너뜨리지만 그 자신은 강제로 "진압"되어 감옥에서 그는 미끄럼틀 아래로 "떨어졌습니다". 잔혹한 폭력과 성적 억압은 죄수들이 마시는 국물이며, 칼리굴라는 간수 중 한 사람(그의 이미지가 있는 반지)이 인정할 때까지 거의 마술처럼 정식으로 인사하고 그의 권위를 인정합니다. 칼리굴라가 궁전으로, 그에 상응하는 공간으로 돌아오는 것은 결국 그것을 받아들이게 되는 일부 상원의원들 앞에서 그의 신성을 선언하는 기회이기도 하며... 황제에 대한 수차례의 조롱(확언의 함성이 양의 울음소리) .