내가 작성. 클라우디오 페르난데스
역사를 공부할 때 우리는 항상 정점을 향한 인류의 지속적이고 중단없는 발전이 있었다는 인상을 받습니다. 그 표현은 우리가 살고 있는 세계화되고 기술적인 문명입니다. 오늘. 그리고 그 이상으로, 마치 미래가 우리에 의해 “식민지화”된 것처럼 우리가 여전히 훨씬 더 완벽한 단계를 향해 나아가고 있다는 인상을 받습니다. 운명에 대한 이러한 유형의 '역사관', 즉 '지구상 인간의 의미에 대한 고찰'에 붙여진 이름은 역사철학입니다. .
이 표현을 처음 사용한 사람은 프랑스 철학자 볼테르였습니다. 18세기 계몽주의가 정점에 이르렀던 때. 지난 몇 세기 동안 인간은 과학적 지식을 발전시켰고, 그로부터 자연을 지배할 수 있는 기술 도구를 만들어냈습니다. 현대 과학은 인간에게 안전함과 자율성을 부여했으며, 이는 인간이 기술과학적 진보를 목표로 행동하도록 재촉했습니다. 볼테르의 세기는 이러한 특성을 칭찬하고 역사의 흐름을 이러한 관점에서 해석했습니다.
독일 칸트와 같이 역시 계몽주의의 영향을 받은 다른 18세기 철학자들은 역사철학을 발전시켰으며 항상 인류 역사의 모든 특정 사건에 대한 통일성을 추구했습니다. 인간에게만 부여된 의미를 발견했을 때. 19세기에도 사상가들의 그러한 헌신은 멈추지 않았습니다. 철학자 조지 W. F. 헤겔 및 8월 콩트 독일인과 프랑스인도 각자의 역사 철학을 자세히 설명했습니다. 첫 번째는 '문명을 통한 성령의 행진'을 강조하며, 그 가장 큰 업적은 현대 국가입니다. . 두 번째, 실증주의의 창시자 , 역사에서 진보를 향한 거침없는 행진을 보았고 여신으로서 숭배받을 이유가 있었습니다.
독일의 철학자 헤겔은 역사상 가장 잘 알려진 철학 중 하나를 발전시켰습니다
독일인Arthur Shopenhauer의 경우처럼 세상을 고통의 집합체로 보는 부정적인 역사철학을 가진 철학자들도 있었습니다
강하다> . 각 역사철학자의 특별한 특성에도 불구하고, 주목할 만한 점은 통일된 역사관을 향한 이러한 시도가 문명의 여명기부터, 고대 그리스에서 철학이 발전하기 이전에도 항상 인류와 함께했다는 점입니다.일부 역사철학 학자들은 성취되어야 할 목적으로 이해되는 역사의 의미에 대한 최초의 설명이 족장 시대의 유대인들과 함께 태어났다고 지적합니다. 선지자들과 함께 발전했습니다. 기독교의 도래와 함께 이 견해는 유럽 전역으로 퍼져 철학적 사변과 뒤섞였습니다. 유대-기독교의 역사관은 종말론적입니다. 즉 에스카토스를 기대합니다. , 최후의 심판으로 역사의 종말을 맞이합니다. 그러나 위에서 인용한 현대 철학자들은 볼테르를 시작으로 이 사상을 어떻게 활용했습니까? 이 사상가들은 그것을 세속화했습니다. 즉 그들은 중세까지 만연했던 유대-기독교 전통의 종말론적 희망을 세속적 현실로 바꾸었습니다.
진보, 이성 및 기술은 "역사의 종말"과 "심판" 이후의 영생에 대한 희망과는 반대로 인간을 위한 지상의 완전성에 대한 약속이 될 것입니다. 최종". 따라서 역사철학은 역사에 관심이 있는 소수의 연구에도 불구하고 역사의 의미를 찾는 것이 역사적 사건을 아는 것만큼 중요하다는 것을 보여주기 때문에 특별한 관심을 받을 가치가 있습니다.
