모든 생명체가 프라나바유(Pranavayu)를 피난처로 삼아 생존하는 것처럼, 모든 아쉬람도 계속해서 집주인의 아쉬람을 피난처로 삼습니다.
-마누스므리티.
인간의 삶은 유년기, 청년기, 장년기, 노년기를 거쳐 완성에 이릅니다. 인간의 필요와 능력, 관심은 시대마다 다르고 그에 따라 사람이 하는 일도 다릅니다. 인간 삶의 이익을 충족시키고, 인간의 필요를 충족시키고, 능력을 향상시키기 위해 베다 현자들은 아쉬람 시스템을 확립하고 각 아쉬람에 대한 규칙, 절차 및 의무를 규정했습니다.
이 아쉬람은 인간의 육체적, 신성적, 물질적 필요가 쉽게 충족될 수 있도록 배열되었습니다. 그의 열망은 억압되어서는 안 되고 제한되어야 한다. 그의 관심사가 개선되게 하십시오. 아쉬람 시스템을 따르면 세상적, 초월적, 물질적, 영적, 개인적, 사회적 모든 종류의 성취를 쉽게 얻을 수 있습니다.
인도 아쉬람 시스템은 전 세계 문화 중 가장 독특하고 독특하며 가장 독특한 문화 중 하나였습니다. 이 체계 하에서 살면서 인간은 달마(Dharma), 아르타(Artha), 카마(Kama), 목샤(Moksha)의 네 가지 푸루샤르타(Purusharthas)를 자유롭게 섭취하곤 했습니다. 각 아쉬람의 기초는 생물학적, 사회적, 심리적 필요에 따라 결정되었습니다.
아쉬람 시스템은 어린이에게 친숙한 호기심의 성취, 젊은 삶의 스릴, 가정의 행복, 참회의 즐거움, 산냐시로서 사회 경험의 재분배와 같은 드문 성취뿐만 아니라 의무와 책임을 인간에게 제공했습니다. 피>
인도 철학에서 제시된 푸루샤르타 개념은 아쉬람 제도 자체와 관련이 있다. 지식, 의무, 포기, 영성을 얻기 위해 인간의 삶은 독신생활, 그라스타, 바나프라스타, 산야사 아쉬람으로 나누어졌습니다. 이 제도의 궁극적인 목표는 구원을 얻는 것이었습니다. 인도 사상가들은 인간의 수명을 100년으로 생각하여 각 아쉬람의 기간을 25년으로 4번으로 정했습니다.
아쉬람 시스템 개발
아쉬람 시스템은 베다 이후 시대에 시작되었습니다. 일부 사상가들은 아쉬람 체계가 마하트마 붓다 이후나 피타카 문헌의 구성 이후에 도입되었다는 의견을 가지고 있습니다. 왜냐하면 이 작품들에는 아쉬람 체계에 대한 언급이 없기 때문입니다. 이 사상가들은 또한 네 개의 아쉬람의 이름이 우파니샤드에서도 발견되지 않는다고 믿지만, 이 가정은 우파니샤드 '브라마차리아, 브라마차랴, 그리하파티, 그리하스타 및 예티'를 포함한 다양한 베다 문헌에 있기 때문에 올바르지 않습니다.> 아디(Adi) 단어는 여러 곳에서 언급되었습니다.
'예티' '산야시스' 두세 군데에서 언급됩니다. 브라마나 텍스트, 아라냐카, 우파니샤드 형태의 베다 이후 문헌에는 네 개의 아쉬람에 대한 언급이 있습니다. '브라마차리' , '가구' (그리하파티) 및 'Muni' 그리고 '예티' Aadi라는 단어는 Rigveda에서 계속해서 등장했지만, Post-Vedic 시스템에서는 아쉬람이 명확하게 구분되어 있습니다. 아쉬람을 가리키는 단어는 우파니샤드의 여러 곳에서 언급되었습니다.
아이타레야 브라마나(Aitareya Brahmana)에서는 금욕 아쉬람을 마친 후 '그리히'라고 합니다. (가주)가 되어 가정생활을 하고 있는 '바니' (Vanaprastha) 그리고 Vani 'Parivrajak'이 된 후 (산냐시) 된다. '브리하다란야코파니샤드' Maharishi Yajnavalakya는 그의 아내 Maitreyi에게 말했습니다. '이제 Pravrajya를 집주인에게서 데려가겠습니다.'
네 개의 아쉬람을 표현하는 명사는 '자발로파니샤드'로 처음 언급되었습니다. 들어가십시오. Yajnavalkya는 Janak 왕에게 다양한 아쉬람에 대해 설명했습니다. 따라서 4개의 아쉬람 개념이 점차 발전했습니다. 그것은 베다의 창설 중에 발생했고 우파니샤드의 구성 중에 발전이 이루어졌으며 경전의 구성 중에 명확하게 확립되었습니다.
Ashrams와 그들의 카르마 시스템의 상호 관계는 Sutra-yuga 자체에서 안정화되었습니다. Sutra-Granths, Puranas, Mahabharata 및 Smritis에는 4개의 아쉬람에 대한 명확하고 자세한 설명이 있으며 4개의 아쉬람의 종교와 의무가 설명되어 있습니다.
아쉬람의 명성
Bodhayana Dharmasutra에 따르면 아쉬람 시스템은 Prahlad의 아들인 Kapila에 의해 시작되었습니다. 인간이 신과의 경쟁에서 시작했다고 언급되어 있습니다. 신들은 아쉬람 시스템이 발전되고 발전된 사회에 필요하다고 믿었으므로 다른 사람들도 그것을 채택해야 합니다. Mahabharata, Brahmanda-Purana 및 Vayu-Purana에 따르면 4개의 바르나와 같은 4개의 아쉬람도 브라마에 의해 설립되었습니다.
4개의 바르나와 마찬가지로 4개의 아쉬람도 범천에서 유래했다고 하여 사람들이 이를 종교로 받아들일 수 있도록 하였다. 이 아쉬람의 이름은 Brahmacharya, Grihastha, Vanprastha 및 Bhikkhus입니다. 거지라는 단어는 산냐시에만 사용되었습니다.
Puranas에 따르면, 사회의 다양한 구성원이 자신의 행위를 충실하게 수행할 수 있도록 아쉬람을 고려했습니다. Brahmanda-Purana에 따르면 아쉬람 시스템은 Maharaj Sagar 왕국에서 엄격하게 준수되었습니다. 찬도기야 우파니샤드에 따르면 아쉬람 종교를 따르는 사람은 선한 세계를 얻는다.
Matsya Purana에 따르면 이를 따르지 않거나 무시하는 사람은 처벌을 받을 수 있습니다. 바유 푸라나(Vayu Purana)에 따르면 이를 따르지 않는 사람은 지옥에 갈 것이라고 합니다. Dwijs, 즉 Brahmins, Kshatriyas 및 Vaishyas는 아쉬람 시스템을 따르는 것이 필요했습니다.
처음에는 브라마차리야(Brahmacharya), 그리하스타(Grihastha), 바나프라스타(Vanaprastha)라는 세 개의 아쉬람이 있었습니다. 당시 Vanaprastha와 Sanyas는 동일한 Ashram으로 간주되었습니다. 왜냐하면 둘 다 (Vanaprastha와 Sanyas)의 기초는 영성, 진리 추구 및 구원 달성이었기 때문입니다. 산야스에서 해야 할 일이 무엇이든 그는 바나프라스타 아쉬람에서 그것을 준비하곤 했습니다. 그래서 둘을 구별하는 것이 적절하지 않다고 생각한 것인지도 모르지만, 나중에 산야스 아쉬람이 별도로 설립되어 이 두 아쉬람의 임무가 명확하게 구분되었다.
Chandogya Upanishad에는 종교의 세 가지 스칸다(기본 기둥)가 설명되어 있습니다. 즉 (1.) Yagya, (2.) 연구 및 (3.) 자선입니다. 첫 번째 스칸다(skandha)는 고행을 하는 것을 포함하고, 두 번째 스칸다(skandha)는 브라마차리(brahmachari)로서 아차랴쿨(Acharya-kul)에 거주하는 것을 포함하며, 세 번째 스칸다(skandha)는 몸을 분해하는 것을 포함합니다. 마누는 또한 한 장소에 세 개의 아쉬람이 있다고 언급했지만 나중에 그는 100년의 네 개의 아쉬람이 25년의 네 부분으로 나눌 수 있다고 말했습니다.
Gautam Dharmasutra, Apastamba Dharmasutra, Vishnu-Purana, Vasistha 등과 같은 경전에서도 네 개의 아쉬람, 즉 (1.) Brahmacharya, (2.) Grihastha, (3.) Vanaprastha 및 (4.) Sanyas 또는 Parivrajak(Yati)에 대해 논의했습니다. .
신민들이 아쉬람 다르마뿐 아니라 각자의 바르나 종교를 따르도록 영감을 주는 것이 왕의 임무였지만, 아쉬람 시스템은 기본적으로 정치적이거나 종교적인 것이 아닌 사회 시스템이었습니다. 아쉬람 제도의 실질적인 의미는 질서 있고 규칙적인 생활을 영위하는 것입니다. 인간은 무질서한 삶에서 물질적, 정신적 성취를 얻을 수 없습니다.
인간도 자연스럽게 생애 초기에 교육을 받고, 그 후 가정 생활에 들어가면 아르타와 카마가 소비되고, 마침내 영적인 성취를 달성하여 구원을 얻고 싶어합니다. 아쉬람 시스템에서는 모든 아쉬람이 동일한 중요성을 갖고 있었지만, 다른 모든 아쉬람이 그리하스타 아쉬람에 의존했기 때문에 그리하스타 아쉬람이 가장 중요한 것으로 간주되었습니다.
마누는 다음과 같이 말했습니다. '모든 생명체가 프라나바유(Pranavayu)를 피난처로 삼아 살아남는 것처럼 모든 아쉬람은 계속해서 집주인의 아쉬람을 피난처로 삼습니다.'
불교시대 아쉬람 제도의 현황
기원전 6세기를 불교시대라고 한다. 이 기간 동안 인도에는 불교와 자이나교가 두드러진 많은 종교 종파가 등장했습니다. 이 종교의 추종자들은 고대 아쉬람-마리야다(ashram-maryada)를 따르지 않았습니다. 달마수트라나 스므리티스 같은 고대 문헌에서는 바르나슈라마 종교에 기초한 이상적인 사회상을 제시하고 있지만, 고대 인도 사회의 실제 모습은 불교문학에서 얻는다.
자타카 이야기와 Gautam Buddha의 대화는 당시 사회에 대한 정보를 제공합니다. '가하파티' 불교문학에서는 재주(宗主)를 위해(가주)라는 단어를 사용해왔다. 일부 Gahapatis는 Atul 부의 주인이었고 일부는 일반 가구주이기도 했습니다. '숭배자' 불교문학에서 마하트마 붓다의 가르침을 따르는 그리하파티(Grihapati)에게 말했습니다. 가하파티나 가족 구성원, 심지어 어린이 '비구수브라타' 입양함으로써 불교 승단의 회원이 될 수 있습니다.
여성들도 수녀가 될 권리가 있었습니다. 비구니와 비구니들은 불교 승가라마에서 음식, 쉼터, 의복을 무료로 받았고, 매일 일정 시간 동안 종교적 토론과 탁발 외에는 어떤 일도 할 필요가 없었습니다. 그래서 사회의 가난하고 게으른 사람들이 많이 승려가 된 것입니다. 이로 인해 고대 아리아인들이 건설한 바르나, 아쉬람, 푸루샤르타 시스템이 무너지기 시작했습니다.
마우리아 시대 아쉬람 시스템의 현황
Maurya 시대의 아쉬람 시스템의 성격에 대한 정보는 Kautilya의 Arthashastra와 그리스 작가의 설명에서 얻습니다. Kautilya가 '스와달마'를 만들었습니다. 네 개의 아쉬람 중. 이렇게 설명합니다-
(1.) 브라마차리 아쉬람: 브라마차리의 svadharma는 독학, agnikarma(yajna), abhisheka, bhaikshvrat(자선 생활), acharya에 대한 봉사 또는 헌신입니다. 아차리아가 없을 때 브라흐마차리는 자신보다 구루아들이나 금욕적인 장로에 대해 세바(seva), 즉 헌신을 가졌습니다.
(2.) 그리하스타 아쉬람: 집주인의 스와달마는 자신의 직업으로 생계를 유지하고, 자신의 가족의 현인과 다른 리시(고트라)를 가진 자신과 동등한 지위의 가족과 결혼하는 리투가미트바(월경 후 아내와 동거); 신, 조상, 손님, 하인에 대한 의무를 수행하는 데 수입을 쓰고 남은 금액으로 자신과 가족을 부양하십시오.
(3.) 반프라스타 아쉬람: Vanprasthi의 Swadharma는 금욕적으로 살고, 땅에서 자고, 머리를 쓰고, Ajin(사슴 가죽)을 덮고, Agnihotra와 Abhishesh를 수행하고, 신, 조상 및 손님을 숭배하고, 야생 음식(덩이줄기, 괴경, 뿌리와 열매).
(4.) 파리브라자 아쉬람: parivrajya의 독선, 감각을 완전히 통제하는 것, anarambha(아무 일도 하지 않음), nishkinchantva(어떤 재산도 가지지 않음), 결사를 포기함(누구와도 연합하지 않음), 여러 곳에서 탁발하여 생활함, 숲은 외부와 내부의 순수함을 유지하는 것입니다.
Kautilya가 언급한 아쉬람의 svadharma는 Smritis에 언급된 svadharma와 다소 다릅니다. Kautilya는 먼저 집주인의 Swadharma를 지정했습니다. 따라서 Kautilya의 눈에는 집주인의 아쉬람의 중요성이 가장 컸습니다. Kautilya의 조언에 따라 Swadharma를 따르는 것이 바람직하며 Varna-Dharma 및 Ashram Dharma의 모든 주제를 안정적으로 유지하는 것이 국가의 의무입니다.
드위지 반에서는 가족의 모든 자녀가 16년 동안 금욕 생활을 한 후 공부하고 몸과 마음, 지성을 잘 발달시킨 후 집주인의 아쉬람에 들어가는 것이 필요했습니다. 아내, 자녀, 부모, 미성년 형제자매, 가족 중 미망인을 부양하는 것은 집주인의 의무였습니다. 이를 행하지 아니한 사람에게는 12파나의 형벌을 주는 법이 있었습니다.
Kautilya는 누구도 자신의 의무를 소홀히해서는 안된다는 명령을 내 렸습니다. 남자가 아내와 자녀의 부양을 위한 적절한 조치를 취하지 않고 프라바즈야를 받아들인다면 그는 처벌을 받아야 합니다. 여성에게 Pravrajya를 준 사람에게도 동일한 처벌이 적용됩니다. 그러한 인간만이 출산의 힘이 파괴되고 다르마스타(법정의 판사)로부터 파리브라작이 될 수 있는 허가를 받은 파리브라자카가 되어야 합니다.
Vanaprastha를 복용하지 않고 Pravrajya를 얻은 그러한 Parivrajak은 지구에 들어가는 것이 허용되어서는 안됩니다. Kautilya에 따르면 남자는 집주인의 아쉬람에서 평생을 보내서는 안됩니다. 가족에 대한 의무를 다한 후에 남자는 바나프라스티(Vanaprasthi)가 되어야 하며 마침내 산야스를 받아들임으로써 아킨찬브리티(Akinchanvritti)를 받아들여야 합니다.
불교와 자이나교의 추종자들은 불교 시대, 마우리아 시대 및 후기 시대에도 아쉬람 제도를 따르지 않았습니다. 수백만 명의 사람들이 불교 스승으로부터 프라브라자(pravrajya)를 받아 승려가 되었습니다. 그것이 Sanatan Puranic 종교에도 영향을 미치기 시작했을 때 Dharmasutras의 대가들은 사람이 냉정함을 발전시킬 때마다 독신 아쉬람에 있든 집주인이든 Vanprastha에 있든 파리브라작(parivrajak)이 되어야 한다고 규정했습니다.
Kautilya는 이러한 견해에 동의하지 않았습니다. उसने व्यवस्था दी कि केवल ऐसे व्यक्ति ही परिव्राजक बनें जिन्होंने अपनी पत्नी, सन्तान और परिवारजनों के भरण-पोषण की व्यवस्था कर दी हो, जिनमें सन्तान उत्पन्न करने की शक्ति नष्ट हो चुकी हो और जिन्होंने प्रव्रज्या के लिए धर्मस्थों से अनुमति प्राप्त कर ली हो।
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