"모든 생물이 프라나바유(생명력)에 의지해 생존하듯, 모든 아쉬람은 가ृ하스타(가정자) 아쉬람에 의지해 존속한다."
- 마누스므리티
아쉬람 제도의 개요
인간의 생명은 유년기, 청년기, 장년기, 노년기를 거치며 완성된다. 연령마다 인간의 욕구, 능력, 관심사가 다르며, 이에 따라 수행하는 일도 달라진다. 인간의 삶의 목적을 달성하고 욕구를 충족하며 능력을 계발하기 위해 베다의 현자들은 아쉬람 제도를 정립하고, 각 아쉬람마다 규칙·절차·의무를 규정했다.
이 아쉬람들은 인간의 신체적·신성적·물질적 욕구가 원만히 충족되도록 배치되었다. 욕망을 억누르기보다 제어하고, 관심을 정화하여 세속적이고 초월적인, 물질적이고 영적인, 개인적이고 사회적인 모든 성취를 용이하게 얻도록 했다.
인도 아쉬람 제도는 세계 문화 중 가장 독특하고 뚜렷한 체계였다. 이 제도 아래서 인간은 다름(Dharma, 의무), 아르타(Artha, 재물), 카마(Kama, 쾌락), 모크샤(Moksha, 해탈)라는 네 가지 푸루샤르타(Purushartha, 인생의 목적)를 자유롭게 누렸다. 각 아쉬람의 기초는 생물학적, 사회적, 심리적 욕구에 따라 결정되었다.
아쉬람 제도는 인간에게 의무와 책임을 부여하는 동시에, 어린 시절의 호기심 충족, 젊은 시절의 활력, 가정생활의 행복, 고행의 기쁨, 그리고 산냐시(출가자)로서 경험을 사회에 환원하는 희귀한 성취를 선사했다.
인도 철학에서 정립된 푸루샤르타 개념은 아쉬람 제도와 직결된다. 지식·의무·포기·영성 달성을 위해 인생을 브라흐마차리야(학생), 그리하스타(가정자), 바나프라스타(임서), 산야사(출가) 네 아쉬람으로 나누었다. 이 제도의 궁극적 목표는 해탈이었다. 인도 사상가들은 인간의 수명을 100년으로 보고, 각 아쉬람을 25년씩 4기로 배분했다.
아쉬람 제도의 발전 과정
아쉬람 제도는 후기 베다 시대에 기원한다. 일부 학자는 마하트마 붓다 이후나 피타카 문헌 성립 이후에 제도가 생겼다고 주장하나, 이는 옳지 않다. 우파니샤드를 비롯한 여러 베다 문헌에 이미 '브라흐마차리야, 그리하파티, 그리하스타, 예티' 등의 용어가 다수 등장하기 때문이다. '예티(Yeti)'는 '산야시(Sannyasi)'를 지칭하며 두세 군데에서 언급된다.
브라흐마나 문헌, 아라냐카, 우파니샤드 등 후기 베다 문헌에는 네 아쉬람의 암시가 보인다. 리그베다에도 '브라흐마차리', '그리하파티(가정자)', '무니', '예티' 등의 단어가 반복되나, 아쉬람의 명확한 구분은 후기 베다 체계에서 확립된다. 우파니샤드 곳곳에 아쉬람을 암시하는 용어들이 나온다.
아이타레야 브라흐마나에는 브라흐마차리야를 마친 뒤 '그리히(가정자)'가 되고, 가정생활을 하다 '바니(바나프라스타)'가 되며, 다시 '파리브라작(산야시)'이 된다고 기록되어 있다. 브리하다라냐카 우파니샤드에서 야즈나발크야 대성자는 아내 매트레이에게 "이제 나는 그리하스타에서 프라브라자(출가)를 행하려 한다"고 말한다.
네 아쉬람을 지칭하는 명사가 처음 명확히 등장하는 곳은 '자발로파니샤드'다. 야즈나발크야가 자낙 왕에게 여러 아쉬람을 설명한다. 이렇게 네 아쉬람 개념은 베다 성립기에 싹터 우파니샤드 시기에 발전하고, 수트라 시기에 명확히 정착했다.
아쉬람 간의 상호 관계와 업(카르마) 체계는 수트라 시대에 안정되었다. 수트라 문헌, 푸라나, 마하바라타, 스므리티 등에 네 아쉬람에 대한 상세한 묘사와 각 아쉬람의 법(다르마)과 의무가 기술되어 있다.
아쉬람의 권위와 기원
보다야나 다르마수트라에 따르면 아쉬람 제도는 프라할라드의 아들 카필라에 의해 시작되었으며, 인간은 신들과 경쟁하여 이를 도입했다. 신들은 발달한 사회를 위해 아쉬람 제도가 필요하다고 여겨 타인도 따르게 했다. 마하바라타, 브라흐만다 푸라나, 바유 푸라나에 따르면 4바르나와 마찬가지로 4아쉬람도 브라흐마가 창시했다.
4바르나처럼 4아쉬람의 기원을 브라흐마에게 돌려 사람들이 이를 종교적 의무로 받아들이게 했다. 아쉬람의 이름은 브라흐마차리야, 그리하스타, 바나프라스타, 빅쿠(걸식자)였으며, '빅쿠'는 산야시를 지칭하는 말이다.
푸라나에 따르면 사회의 각 구성원이 각자의 행위를 성실히 수행하게 하기 위해 아쉬람이 고안되었다. 브라흐만다 푸라나에는 마하라자 사가르의 왕국에서 아쉬람 제도가 엄격히 지켜졌다고 하며, 찬도갸 우파니샤드에서는 아쉬람 다르마를 따르는 자가 선한 세계에 이른다고 한다.
마츠야 푸라나는 이를 따르지 않거나 모욕하는 자에게 벌을 내리고, 바유 푸라나는 지옥에 떨어진다고 경고한다. 드위자(브라만, 크샤트리야, 바이샤)에게 아쉬람 제도 준수는 필수였다.
세 아쉬람에서 네 아쉬람으로
초기에는 브라흐마차리야, 그리하스타, 바나프라스타 세 아쉬람만 있었다. 당시 바나프라스타와 산야사는 영성 추구와 해탈이라는 기반이 같아 동일시되었다. 산야사에서 할 일을 바나프라스타에서 준비했기에 굳이 구분하지 않았으나, 나중에 산야사 아쉬람이 별도로 정립되며 양자의 의무가 명확히 분리되었다.
찬도갸 우파니샤드에는 종교의 세 스칸다(기둥)인 야즈나(제사), 스바드야야(학습), 다나(보시)가 언급된다. 마누도 한곳에서는 세 아쉬람을 말했으나, 나중에는 100년 인생을 25년씩 4등분하는 네 아쉬람을 제시했다.
가우타마 다르마수트라, 아파스탐바 다르마수트라, 비슈누 푸라나, 바시슈타 등 여러 경전에서도 4아쉬람(브라흐마차리야, 그리하스타, 바나프라스타, 산야사/파리브라작/예티)을 논한다.
왕의 의무와 그리하스타의 최우위성
왕은 백성이 바르나 다르마와 아쉬람 다르마를 따르도록 독려할 의무가 있으나, 아쉬람 제도는 본질적으로 정치적·종교적 제도가 아닌 사회적 제도다. 실천적 의미는 질서 있고 규칙적인 삶을 영위하는 것이다. 무질서한 삶으로는 물질적·영적 성취를 이룰 수 없다.
인간은 본능적으로 초기에 교육받고, 그리하스타에서 아르타와 카마를 누리며, 말년에 영적 성취로 해탈을 추구한다. 모든 아쉬람이 중요하지만 그리하스타가 가장 중요시되었는데, 다른 모든 아쉬람이 그리하스타에 의존하기 때문이다.
마누는 말한다: "모든 생물이 프라나바유에 의지해 생존하듯, 모든 아쉬람은 그리하스타 아쉬람에 의지해 존속한다."
불교 시대의 아쉬람 제도
기원전 6세기는 불교 시대라 불린다. 이 시기에 불교, 자이나교 등 많은 종파가 발생했는데, 이들은 전통적 아쉬람 마라야다(규범)를 따르지 않았다. 다르마수트라와 스므리티 등 고대 문헌은 바르나아쉬라마 다르마에 기초한 이상 사회를 그렸지만, 당시 실제 사회상은 불교 문헌에서 확인된다.
자타카 이야기와 고타마 붓다의 대화에서 당시 사회상을 엿볼 수 있다. 불교 문헌에서 그리하스타를 '가하파티(Gahapati)'라 불렀다. 일부는 막대한 부를 가졌고 일부는 평범한 가정자였다. 붓다의 가르침을 따르는 가하파티를 '우파사카(Upasaka)'라 했다. 어떤 가하파티나 가족 구성원, 심지어 아이도 '빅슈브라타(출가 서원)'를 받아 불교 승단(상가)의 일원이 될 수 있었다.
여성도 비구니가 될 권리가 있었다. 비구와 비구니는 불교 승가라마에서 의식주를 무상으로 제공받고, 하루 일정 시간 종교 토론과 탁발 외에는 노동 의무가 없었다. 이로 인해 가난하고 게으른 이들이 대거 출가하면서 고대 아리아인들이 세운 바르나·아쉬람·푸루샤르타 체계가 무너지기 시작했다.
마우리아 시대의 아쉬람 제도
마우리아 시대 아쉬람 제도의 실상은 카우틸야의 아르타샤스트라와 그리스 작가들의 기록에서 확인된다. 카우틸야는 네 아쉬람의 '스바다르마(고유의 의무)'를 다음과 같이 규정했다.
1. 브라흐마차리 아쉬람
스바다르마: 자기 학습(스바드야야), 아그니카르마(제사), 아비셰카(관정), 바이크샤브라타(탁발 생활), 아차랴(스승)에 대한 봉사·헌신. 아차랴 부재 시 그 아들 또는 연장 브라흐마차리에게 봉사.
2. 그리하스타 아쉬람
스바다르마: 직업으로 생계 유지, 동등한 가문(고트라가 다름)과 결혼, 리투가미트바(생리 후 동침), 소득으로 신·조상·손님·종업원에 대한 의무 수행, 나머지로 자신과 가족 부양.
3. 바나프라스타 아쉬람
스바다르마: 독신 생활, 땅에서 취침, 머리카락 기르기, 아진(사슴 가죽) 착용, 아그니호트라·아비셰카 수행, 신·조상·손님 예배, 야생 식물(괴경, 뿌리, 열매)로 연명.
4. 파리브라자(산야사) 아쉬람
스바다르마: 감각 완전 제어, 아나람바(어떤 사업도 안 함), 니쉬킨찬트바(무소유), 상가 포기(어디에도 얽매이지 않음), 여러 곳에서 탁발, 숲속 거주, 내외적 청결 유지.
카우틸야가 제시한 아쉬람 스바다르마는 스므리티의 것과 다소 차이가 있다. 카우틸야는 그리하스타의 스바다르마를 가장 먼저 언급하여, 그리하스타 아쉬람을 최우선시했음을 알 수 있다. 카우틸야에 따르면 스바다르마 준수가 최선이며, 국가의 의무는 백성을 바르나 다르마와 아쉬람 다르마에 안정시키는 것이다.
드위자 계급은 자녀가 16년간 브라흐마차리야로 공부해 심신과 지성을 계발한 뒤 그리하스타에 들어가야 했다. 그리하스타는 아내, 자녀, 부모, 미성년 형제, 가족 내 과부 부양 의무가 있었으며, 태만 시 12파나 벌금형에 처해졌다.
카우틸야는 누구도 의무를 소홀히 해선 안 된다고 명령했다. 아내와 자녀 부양 대책 없이 프라브라자(출가)하는 자와, 여성을 출가시키는 자 모두 처벌 대상이다. 생식 능력이 상실되고 다르마스타(법정 판사) 허가를 받은 자만 파리브라자카가 될 수 있다.
바나프라스타를 거치지 않고 출가한 파리브라자카는 구역 내 진입을 금지했다. 카우틸야는 평생 그리하스타에 머물러서는 안 되며, 가족 의무 완수 후 바나프라스타가 되고 최종적으로 아킨찬브리티(무소유 생활)로 산야사해야 한다고 보았다.
불교·자이나 추종자들은 불교·마우리아·후대에도 아쉬람 제도를 따르지 않았다. 수많은 이들이 불교 스승에게 프라브라자를 받아 비구가 되었다. 이것이 산아타나 푸라나 종교에도 영향을 미치자, 다르마수트라 권위자들은 "누구든 비라가(초연함)가 생기면 브라흐마차리야, 그리하스타, 바나프라스타 중 어느 단계든 파리브라자카가 되어야 한다"고 판결했다.
카우틸야는 이에 동의하지 않았다. 그는 "가족 부양책을 마련하고, 생식 능력이 없으며, 다르마스타 허가를 받은 자만 파리브라자카가 될 수 있다"고 못 박았다.
붓다 시절부터 일부 여성이 출가해 비구니가 되고 별도 승단이 생겼으나, 카우틸야는 여성의 파리브라자카(여성 출가자) 되는 것을 탐탁지 않아 했다. 그래서 여성을 출가시키는 자를 처벌하라고 정했으나, 마우리아 시대와 그 후에도 여성들은 종전대로 비구니가 되었다. 카우틸야의 아르타샤스트라에는 첩보원으로 활용된 이러한 여성 파리브라자카들이 언급된다.
그리스 작가들의 기록: 알렉산드로스와 인도의 산야시
그리스 작가들의 기록에서도 인도의 산야시들을 만난다. 알렉산드로스는 탁실라에서 세속을 버리고 명상·고행·삼매에 몰두하는 15명의 산야시를 목격했다. 그들의 수행법을 알고 싶어 오네시크리토스를 보냈는데, 한 산야시가 말했다.
"기병의 긴 외투와 높은 장화를 신고는 수행법을 알 수 없다. 진정 알고 싶다면 네 모든 옷을 벗고 뜨거운 바위 위에 우리와 함께 앉아라."
그리스 작가들은 숲속 초막에 살며 제자들을 거느린 노산야시 단디(Dandi)를 기록한다. 알렉산드로스가 오네시크리토스를 보내 불렀을 때, 오네시크리토스는 "하늘 신의 아들, 만인의 주인 알렉산드로스가 부르니 오라. 순종하면 귀한 선물을 주겠으나 거부하면 목을 베겠다"고 전했다.
단디는 비웃으며 대답했다.
"만물의 주인은 신이며 그는 누구에게도 해를 끼치지 않는다. 빛, 생명, 평화, 물, 몸, 영혼의 창조자다. 나는 전쟁하지 않고 살인을 혐오하는 신을 섬긴다. 알렉산드로스는 신이 아니다. 언젠가 죽기 때문이다. 그가 어떻게 세계의 주인이 될 수 있는가! 그가 보여주는 선물은 내게 무용하다. 세속인들이 모으는 것들은 걱정과 슬픔만 준다. 나는 낙엽 침상에서 근심 없이 자는데, 지킬 재산이 없기 때문이다. 금이 있었다면 어찌 편히 잘 수 있겠는가. 알렉산드로스는 내 목을 벨 수 있어도 내 영혼을 해칠 수는 없다. 금과 재물을 원하고 죽음을 두려워하는 자들에게나 너의 왕의 위세를 보여라. 우리 브라만은 죽음을 두려워하지 않으며 재물을 사랑하지 않는다. 알렉산드로스에게 전하라. 네게 있는 것, 줄 수 있는 것, 단디에게는 아무 필요 없으니 가지 않겠다. 하지만 알렉산드로스가 단디에게서 무언가 얻고 싶다면 이리로 오라."
오네시크리토스를 통해 단디의 답변을 들은 알렉산드로스는 인도 산야시들의 삶의 철학을 접하게 되었다.
슝가 시대의 아쉬람 제도
마우리아 왕조 멸망 후 베다 종교가 부흥했다. 이 시대 사상가들은 그리하스타 아쉬람을 더 중시했다. 마하바라타의 현재 형태가 슝가 시대에 완성되었기에, 마하바라타에 슝가 시대 아쉬람 제도의 실상이 반영되어 있다.
마하바라타 샨티파르바에는 "모든 생물이 생명을 위해 어머니에게 의지하듯, 모든 아쉬람의 기반은 그리하스타 아쉬람이다"라는 구절이 있다. 샨티파르바 한 토막에는 비데하 왕 자낙과 왕비의 대화가 실려 있다.
자낙 왕이 출가를 결심하자 왕비가 말했다: "왕은 출가하여 의무에서 벗어나려 합니다."
마하바라타는 의무를 저버리고 출가하는 자들을 "음식을 바라며 남의 입만 쳐다보는 개"에 비유한다. 샨티파르바에는 청소년 비구들이 인드라의 권유로 그리하스타 아쉬람에 들어간 일화도 있다. 마하바라타 전쟁 후 유디슈티라는 친족 몰살의 비통함에 비라기가 생겨 탁발 생활을 하려 했다.
다른 판두 형제들이 만류했다: "그것은 죄악된 삶이다. 홀로 살며 자손, 신, 성자, 손님을 부양하지 않는 인간과 야수가 무엇이 다른가. 야수와 나무, 산은 세속 시비에서 멀리 떨어져 홀로 서 있지만 해탈을 얻지 못한다. 인간은 사회적 의무에 충실해야 비로소 피트리 린(조상의 빚), 데바 린(신의 빚), 리시 린(성자의 빚)에서 해방된다. 이는 오직 그리하스타 아쉬람으로만 가능하다. 해탈만을 목표로 그리하스타 다르마를 무시하는 자들은 비난받아 마땅하다."
이 베다 종교 부흥기에 사회를 이끈 브라만들은 비구나 산야시가 되지 않고 그리하스타에 머물며 종교적 의무를 다했다. 푸라나, 스므리티, 기타 고대 문헌에서도 그리하스타 아쉬람의 우수성이 강조되었다.
마누에 따르면 "바람을 얻어야만 생물이 생명을 유지하듯, 모든 아쉬람은 그리하스타에 기반해야 존립할 수 있다." 브라흐만다 푸라나와 비슈누 푸라나는 "나머지 모든 아쉬람이 그리하스타 아쉬람에 정립되어 있으므로 그것이 가장 수승하다"고 하며, 바유 푸라나는 그리하스타 아쉬람을 나머지 세 아쉬람의 '프라티슈타 요니(정립의 근원)'라 칭했다.
