러시아 속담에는 차르가 감기에 걸리면 러시아 전체가 기침을 한다고 합니다. 그리고 당연합니다. 결국 러시아인들에게 그것은 다름 아닌 그들 자신의 국가 신이었습니다.
중세와 근대 초기에 폴란드 왕들은 러시아 차르가 왕위를 받는 것 외에는 아무것도 두려워하지 않았습니다. 합스부르크 정탐꾼들이 동부 자치주에게 왕위를 넘겨주기 위해 폴란드를 거쳐 모스크바로 몰래 잠입했다는 이야기가 계속해서 등장했다.
그러나 두려움은 전혀 근거가 없었습니다. 차르는 결코 왕관을 꿈꾸지 않았습니다. 1489년 이반 3세는 합스부르크의 프리드리히 3세 황제로부터 왕위를 수여하겠다는 제안을 받았을 때 자신이 신의 선택을 받았다며 이를 거절했다. 그리고 이에 대한 추가 확인이 필요하지 않습니다.
당신은 우리에게 하나님을 대적하라고 훈계합니다
성가족과 함께 있는 차르 니콜라이 2세. 그러니까… 내 가족이요.
뿐만 아니라 이미 그의 시대에 러시아의 통치자는 계보상 로마 황제의 직선 후손이었습니다. 이는 그들의 혈관에 성화된 피가 흐르는 것을 확인하기 위함이었습니다. Ivan IV는 스웨덴 왕에게 다음과 같이 썼습니다. "우리는 황제 아우구스투스에게서 왔으며 당신은 우리에게 신에 대해 훈계하고 있습니다." 나중에 Peter II의 대관식에서 러시아 군주와 Augustus의 유전 관계가 강조되었습니다.
권력의 신성화는 러시아를 다른 나라들과 구별시켰다. 이를 사용함으로써 차르는 정부에 특별한 합법성을 부여했습니다. 이 아이디어는 차르가 특별한 카리스마를 획득하여 소위 <강한> 그리스도의 살아있는 아이콘이 된 덕분에 발전하고 심화되었습니다.
왕좌에 앉은 성자
Cara는 "정의의 태양" 으로 불렸습니다. . 그것은 지금까지 그리스도를 지칭하는 용어였으며 전례서에 반복적으로 등장했습니다.
이미 1663년 동부 족장들이 알렉세이 미하일로비치에게 보낸 편지에서 차르에 대한 충성이 종교적 요구 사항으로 인정되었습니다. 차르는 그리스도의 이름으로 불렸기 때문에 충실한 신민이 아니면 그리스도인이 될 수 없다고 설명했습니다.
바실 3세의 차르 대관식. 후광에 주목할 필요가 있습니다…
차르는 또한 점차적으로 총대주교, 즉 교황과 동등한 동방 교회의 수장의 권리를 인수했습니다. 1646년 차르 알렉시우스는 신하들에게 금식을 지키라고 명령했고, 1647년에는 솔로베츠키 수도원의 승려들이 술을 마시는 것을 금지했으며, 1648년에는 모든 이교도 게임과 미신을 근절하라고 명령했습니다.
지구 구원자
차르로서의 그리스도. 아니면 오히려 그리스도로서의 차르?
시간이 지남에 따라 "성인"이라는 별명이 차르의 많은 표현에 공식적으로 추가되었습니다 . 통치자는 "땅의 구원자"와 "땅의 신"이라고 불리게 되었습니다. . 그의 이미지는 숭배를 받았으며 차르의 생일과 그의 대관식은 교회에서 큰 헌신으로 축하되었습니다.
일반 사람들은 차르를 성자로 숭배하고 그의 이미지를 집의 성상 아이콘 옆에 걸었습니다. 또한 성화는 성도의 아이콘과 유사한 차르 자신의 초상화에서 나타났습니다. 차르는 자신의 힘, 즉 권력, 판단하고 결정할 권리를 통해 러시아인들에게 또 다른 신이 되었습니다.
권력의 종교적 측면도 입법에 영향을 미쳤습니다. 예를 들어 16세기에는 피험자들은 차르에 대한 비판을 사형에 처해 신고해야 했습니다 . . 그리고 당연합니다. 결국 하나님을 모독할 수는 없습니다.
