고대 그리스와 로마에서 장애를 지닌 아이의 탄생은 신의 저주이자 재앙의 전조로 여겨졌습니다. 그렇기에 장애를 가진 아기들은 냉혹하게 처분되곤 했는데, 심지어 발가락이 하나 더 많은 것만으로도 영아 살해의 명분이 되었습니다. 시간이 흐르면서 장애인에 대한 인식은 조금씩 변해갔지만, 반드시 더 나은 방향으로 변한 것만은 아니었습니다.
스파르타식 교육에 관한 이야기라면 누구나 한 번쯤 들어보셨을 것입니다. 이 고대 도시 국가에서 어린이와 청소년의 건강과 규율은 무엇보다 중요했으며, 병약하거나 장애를 지닌 사람에게는 생존할 권리조차 없었습니다. 국가에는 병사와 운동선수가 필요했지, 불구자는 필요 없었으니까요.
그러나 놀랍게도 이러한 관념은 당시 세계 거의 모든 지역 주민들이 공유하고 있었습니다. 수세기 동안 고대 그리스인과 로마인들은 장애를 지닌 신생아의 출생을 조상들이 저지른 죄—맹세 파기, 신전 약탈, 바쳐야 할 공물 미납 등—에 대한 신들의 벌이라고 믿었습니다. 장애인이나 선천적 결함을 가진 사람들은 자연이 만들어낸 흉조로 재앙을 불러온다고 여겨졌기 때문에, 전통적으로 제거되곤 했습니다. 가브리엘라 노빈스카(Gabriela Nowińska)와 야쿠프 노빈스키(Jakub Nowiński)는 다음과 같이 전합니다.
고대 그리스에서는 신생아 유기와 살해가 국가에 의해 요구되기까지 했으며, 철학자 플라톤과 아리스토텔레스 역시 장애인을 사회에서 배제해야 한다는 입장을 내놓았습니다. 로마인들은 결함을 지닌 아이의 탄생을 임박한 대재앙의 징조로 믿었습니다.
국가가 주관한 '인위적 자연 선택'
역사학자들은 장애에 대한 이러한 부정적 태도의 뿌리를 고대 문화 자체에서 찾습니다. 그리스인과 로마인 모두 강건하고 건강한 사회를 만드는 것을 추구했고, 그런 사회에는 인간에 대한 이상주의적 비전에서 벗어난 '약자'가 설 자리가 없었습니다. 이를 실현하는 가장 간단한 방법은 장애를 태어나는 순간부터—즉 출생 직후에—제거하는 것이었습니다.

아이들의 장애에 대한 고대의 인식은 오늘날 우리의 등골을 오싹하게 만듭니다
병약하거나 불구이거나 어떤 식으로든 '비정상적인' 아이들은 숲속에 버려져 확실한 죽음을 맞이하거나, 산이나 절벽에서 던져지거나, 물에 빠뜨려 죽음을 당했습니다. 노빈스키 부부는 이렇게 기록합니다.
그리스에서는 중증 기형을 지닌 장애인과 동물을 '테라스(teras)'라고 불렀습니다. 이 용어는 원래 신화 속 괴물을 가리키던 말입니다. (…) 그런 아이의 운명은 장로회의가 결정했습니다. 장애 아동은 국가의 소유물로 간주되었기 때문입니다.
유토피아 공동체를 만드는 유일한 올바른 길이 우생학이라고 믿었던 플라톤에 따르면, 불구이거나 장애를 지닌 아이들은 자원을 잠식하고 인구의 질을 떨어뜨려 사회적 적자를 초래하기 때문에 처분되어야 마땅했습니다. 그는 "몸이 허약한 시민은 죽음을 허락받아야 하며, 영혼이 악하고 치료 불가능한 자는 판사가 사형을 선고해야 한다"고 주장했습니다. 아리스토텔레스도 비슷한 조치를 촉구하며 이렇게 말했습니다. "신생아의 유기와 양육에 관해서는, 장애를 지닌 아이는 결코 키워서는 안 된다는 법률이 있어야 한다."

플라톤 같은 위대한 철학자조차 사회에 장애인이 설 자리가 없다고 믿었습니다
로마인들이 영아 살해를 행한 동기는 조금 달랐지만, 결과적으로는 같았습니다. 그들은 기형 신생아의 탄생을 대재앙의 상징으로 여겼고, 위협을 미리 제거하는 편을 택했습니다. 법에 따르면 실명이나 발달 결함 진단을 받은 영아는 생후 3개월 이전에 제물로 바쳐야 했습니다. 좀 더 온건한 대안으로는 불구 아기를 낯선 이에게 던져 버리는 것이 있었다고 합니다.
고대의 '인간 동물원'
의학과 인체 해부학에 대한 지식이 발달하면서 '이형성(anomaly)'에 대한 태도도 변하기 시작했습니다. 재앙이나 신의 응징에 대한 두려움은 병적인 매력으로 바뀐 것입니다. 제정 시대에는 '괴물'(장애인을 부르던 명칭)이 체계적으로 처분되지는 않았습니다. 필립 샤를리에(Philippe Charlier)는 이렇게 설명합니다.
로마 제정 시대에 그들은 위신과 오락의 상징이 되었습니다. 새로운 시대적·문화적 맥락에서 '괴물'을 소유한 자는 남다른 호기심을 지닌, 즉 가치 있는 자산을 보유한 사람으로 여겨졌습니다. 로마에는 실제로 '괴물 박람회'가 열렸고, 발달 장애를 지닌 사람들에게 터무니없이 비싼 값이 거래되었습니다.
더욱 충격적인 것은, 이렇게 '확보한' 사람들을 서로 교배시켜 더 '흥미로운' 기형을 얻으려 했을 가능성도 있다는 점입니다. 로마와 나폴리 사이, 루크레치아에 로마네(Lucreziae Romanae) 인근 묘지에서 고고학자들이 수많은 기형 노예의 유해를 발견한 것이 그 증거로 제시됩니다.

영화 <300>의 에피알테스 장면
제국의 부유한 시민들은 19세기 말~20세기 초 유럽과 미국에서 유행했던 인간 동물원이나 프릭쇼(freak show)와 다름없는 '괴물' 컬렉션을 축적했습니다. 고대의 '프릭'들은 유명한 로마 연회에서 하객들을 즐겁게 해야 하는 강요를 받았습니다. 가장 희귀한 '괴물'을 좇는 과정에서, 심지어 '충분히 못생기지 않은' 장애인에게 인위적인 절단을 가하기도 했습니다.
이들이 죽은 후에는 유해가 꿀에 보존되거나 해골이 정성껏 정돈되어, 대중을 위한 섬뜩한 볼거리로 전시되기도 했습니다. 대플리니우스는 『박물지』에서 이러한 관행을 이렇게 기록했습니다.
아우구스투스 황제 치세에 키가 반 피트(약 15cm)나 큰 두 남자가 살았는데, 이 특이함 때문에 그들의 시신은 살루스티우스 정원의 무덤에 안치되어 보존되었습니다. 이름은 포시오(Posio)와 세쿤딜라(Sekundilla)였습니다. (...) 마니우스 막시무스와 M. 툴리우스라는 로마 기사 두 사람은 키가 겨우 두 큐비투스[1큐비투스(척)는 약 50cm—역자 주]에 불과했다고 마르쿠스 바로는 말했으며, 나 역시 그들이 무덤 속에 보존된 것을 직접 보았습니다.
그렇다면 '괴물'을 살 돈이 없는 사람들은 어찌했을까요? 점토로 만든 '복제품'으로 만족해야 했습니다. 그리고 조각가들이 종종 상상력을 마음껏 발휘했기 때문에, 그 작품들만 믿는다면 수세기에 걸친 '인위적 자연 선택' 끝에 고대 로마가 기형의 요람이 되었다고 생각할 법합니다.
참고 문헌
- 아리스토텔레스, 『니코마코스 윤리학』, PWN, 2007.
- P. Charlier, 『죽은 자들이 우리에게 가르쳐주는 것: 역사의 미스터리를 쫓는 병리학자』, Esprit, 2015.
- G. Nowiński, J. Nowiński, "고대의 장애", 『제슈프대학교 및 바르샤바 국립 의약품연구소 의학 리뷰』, 1 (2014), 119–127쪽.
- 플라톤, 『국가』, 고전철학 문고, AKME출판사, 1991.
- 대플리니우스, 『박물지』 VII, 16, Józef Łukaszewicz 서점·인쇄소, 1845.