"곳곳이 어둡고, 곳곳이 귀먹음이다… 무엇이 될까? 무엇이 될까?…" — 아담 미키에비치의 『디아디』에 나오는 이 유명한 대사는 오랫동안 우리의 문화적 기억 속에 깊이 새겨져 왔습니다. 그렇다면 산 자와 죽은 자의 만남이라는 본질을 지닌 이 기독교 이전 의식에 대해 우리는 과연 얼마나 알고 있을까요?
낭만주의적 공포 — 이승 저승 너머의 존재들
초자연 현상에 대한 믿음, 죽음과의 화해, 오래된 신앙과 잊혀진 전설에 대한 언급, 그리고 이 생이 끝난 후 무엇이 기다리는가에 대한 질문들… 낭만주의는 예술과 문학에 새로운 흐름을 불러일으킨 문화 사조였습니다. 1790년대부터 1840년대까지 이어진 이 시기에 미키에비치를 비롯한 국민적 시인들은 겉보기에 잊혀진 듯했던 민족의 역사와 정신성을 작품 속에 되살려냈습니다. '디아디' 의식 역시 그러한 흐름 가운데 다시 조명받았습니다.
사실 디아디는 산 자와 죽은 자의 관계와 관련된 특별한 의식들의 집합체였습니다. 흥미롭게도 '디아디'라는 이름은 벨라루스, 폴레시에, 러시아, 우크라이나의 민간 방언에서 '라데츠니차(radecznica)', '만령의 영혼' 등 지역마다 다른 명칭들과 혼용되어 불렸습니다. 그렇다면 슬라브인들은 어떻게 조상의 날을 기렸을까요? 그리고 기독교 이전의 전통 중 오늘날까지 남아 있는 것은 무엇일까요?
주목할 점은, 미키에비치의 작품에서 알려진 의식이 실제 영혼 소환 의식과 세부적으로는 차이가 있다는 사실입니다. 『디아디』 2부의 배경은 위령의 날(자두시키) 밤, 근처 마을 사람들이 모인 예배당입니다. 이들을 주관하는 이는 구슬라르츠(Guślarz)입니다. 모인 사람들은 연옥에 머무는 영혼들을 하나씩 불러내며 그들의 고통을 덜어주고자 했습니다. 부름에 응답하여 세 종류의 유령이 찾아왔습니다.
첫째는 밝은 유령으로, 독자들이 기억하듯 생전에 고통을 겪지 않은 아이들 요지아와 로지아가 상징합니다. 둘째는 중간 유령으로, 다른 사람들의 마음을 장난감 삼았던 목동 소녀 조센카의 영혼입니다. 셋째는 무거운 유령으로, 백성들을 잔인하게 괴롭힌 한 영주의 망령입니다.
그러나 실제로 디아디의 핵심은 예외적인 시기에 일시적으로 고향으로 돌아온 조상들의 영혼과 만날 수 있다는 점이었습니다. 물론 죽은 자의 세계와 연결되기 위해서는 철저한 준비, 즉 일종의 특별한 명절이 필요했습니다.
유령을 만나는 시간
슬라브 전통에서 죽은 자를 만나는 날은 한 해에 여러 번 있었습니다. 그중에서도 가장 중요한 날짜는 지점(至點)과 연관된 시기였는데, 바로 4월과 5월이 바뀌는 무렵, 그리고 10월 31일 밤부터 11월 1일까지 이어지는 가을의 밤이었습니다. 만령의 밤(All Souls' Night)은 위령의 날을 준비하는 시간이었습니다.
오래된 믿음에 따르면, 이른바 '조상의 축제' 때에는 찾아오는 영혼들을 제대로 맞이해야 했습니다. 그들의 호의와 신뢰, 그리고 보호의 힘을 얻기 위해서였습니다. 곡물죽, 빵, 꿀, 달걀, 쿠티야(kutia) 같은 음식과 술을 적절히 바치면 특별한 은혜를 입을 수 있다고 여겨졌습니다. 흥미롭게도 그들은 집안에서만이 아니라 묘지에서, 곧 사랑하는 이들의 무덤 위에서 직접 잔치를 벌였습니다. 이를 통해 신성(sacrum)의 영역과 연결하고자 했던 것입니다.
벨라루스에서 열린 디아디 행사
가장 중요한 의식 중 하나는 불을 밝히는 것이었습니다. 이는 방황하는 영혼들에게 길을 밝혀주어 헤매지 않고 지상에서 사랑하는 이들과 시간을 보낼 수 있게 하기 위함이었습니다. 여기서 중요한 사실 하나 — 이 풍습의 흔적이 바로 오늘날 11월 위령 시즌마다 무덤가에 켜지는 촛불입니다. 그 매혹적인 빛은 지금도 추모의 상징으로 자리 잡고 있습니다.
불을 밝히는 데에는 또 다른 해석도 있었습니다. 불은 갑작스럽고 비극적인 죽음을 맞은 사람들, 즉 자살자나 익사자의 영혼을 막는 자연스러운 장벽이 되어야 했습니다. 믿음에 따르면 바로 이런 영혼들로부터 유령, 스트리고이, 망령, 물귀신, 구울이 태어날 수 있었고, 이들은 행복과 평화 대신 두 세계가 만나는 성찰의 밤에 공포를 퍼뜨릴 수 있었기 때문입니다.
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디아디 — 돌아온 죽은 자들의 이야기
의식에서는 거지들이 특별하면서도 때로는 익명의 역할을 맡았습니다. 슬라브 지역의 많은 곳에서 이들 역시 '디아디', 즉 할아버지라고 불렸습니다. 그들은 일종의 매개체이자 영적 안내자로, 불멸의 존재들과 교류할 수 있는 지식을 지닌 존재였습니다. 그래서 사람들은 돌아가신 조상의 영혼을 위해 기도해 달라고 부탁했고, 그 대가로 특별한 식사를 대접하거나 금전 헌금을 나누었습니다.
미키에비치의 『디아디』에는 구슬라르츠라는 인물이 등장합니다. 슬라브의 종교 전통에서 이는 점술가이자 마법사, 혹은 샤먼과 같은 의식의 안내자로 여겨진 존재였습니다.
흥미로운 점은, 디아디와 관련하여 가톨릭 교회와 정교회 모두 오랜 민간 풍습을 뿌리뽑으려 노력했고, 그런 다음 매우 비슷한 시기, 때로는 같은 시기에 자신들의 종교 의식을 도입했다는 사실입니다. 또한 디아디가 대부분의 슬라브 이교 운동(토착 신앙 운동 포함)에서 '조상의 축제'라는 이름으로 오늘날까지 계승되고 있다는 점도 주목할 만합니다.
이처럼 돌아오는 죽은 자들의 이야기는 역사 연대기와 문학 작품뿐 아니라 다양한 민족 문화가 신성화해 온 전통 속에도 오래도록 살아남았습니다.
참고 문헌
- Dziady. O wędrownych żebrakach i ich pieśniach(디아디: 떠돌이 거지들과 그들의 노래에 관하여), 피오트르 그로호프스키, 니콜라우스 코페르니쿠스 대학교 출판부, 2009.
- Vampire. Symbolic Biography(뱀파이어: 상징적 전기), 마리아 야니온, 스워보/오브라즈 테리토리아 출판사, 2008.
- Mythology of the Slavs(슬라브 신화), 알렉산데르 기에이슈토르, 바르샤바 대학교 출판부, 1982.
