하지(夏至)에 맞춰 열리는 쿠파라의 밤(Kupala Night)은 유서 깊은 전통을 지닌 축제다. 그 영향력이 워낙 컸기에 기독교는 이 축제를 거의 그대로 자신들의 달력에 받아들일 수밖에 없었다. 이교도 축제가 기독교화되지 않고 살아남은 비결은 무엇일까?
초창기 기독교는 다른 민족 사이에서 새로운 종교의 확산을 가로막을 수 있는 이교도 풍습을 경계했다. 오래된 신앙의 흔적을 뿌리째 뽑아내는 것이 불가능할 때, 교회는 해당 의식을 통째로 끌어들여 기독교 관습에 맞게 변형하는 방식을 택했다.
쿠파라의 밤
이러한 과정을 통해 6월 23~24일, 세례자 성 요한 전야에 열리는 '성 요한의 밤(Midsummer Eve)'이 기독교 축일 달력에 자리 잡게 되었다. 지역마다 축제 형태는 조금씩 다르지만, 대체로 모닥불 피우기, 물에 몸 담그기, 불길 뛰어넘기, 강물에 화환 띄우기 등과 연관되어 있다.
어딘가 낯익은 느낌이 들지 않는가? 그렇다면 쿠파라의 밤, 즉 한여름 밤의 원형이었던 축제는 어떤 모습이었을까?
자연 요소의 수용
쿠파라의 밤을 상징하는 가장 유명한 요소는 물과 불이다. 많은 문화권에서 이 두 요소는 정화(淨化)의 힘을 지닌 것으로 여겨졌으며, 슬라브인들도 예외가 아니었다. 흥미롭게도 이 요소들은 기독교에서도 정확히 같은 기능을 수행한다.
1년 중 낮이 가장 짧은 밤에는 물이 사람들에게 우호적으로 변한다고 믿었다. 목욕 금지령이 사라지고, 강과 호수를 지배하던 악령들이 사람들에게 물을 내어주었다는 것이다. 참고로 세례자 성 요한 전야에는 물을 축복하는 의식이 거행되었는데, 이 역시 정확히 같은 효과를 노린 것이었다.
쿠파라의 밤 의식
화환을 강물에 띄우는 의식 역시 물과 연관되어 있다. 이 전통에 관한 여러 설 중 하나에 따르면, 화환은 연애와 결혼의 상징일 뿐만 아니라, 물을 달래기 위해 바치는 제물이기도 했다.
물이 사람들에게 개방되었으니 이제 의식적인 목욕이 가능해진다! 쿠파라의 밤에 하는 목욕은 단순히 몸과 영혼을 정화하는 데 그치지 않았다. 다산과 건강을 증진시켜 준다고 믿었던 것이다. 여기에 이슬 맺힌 풀밭을 맨발로 걷는 행위까지 더하면, 이성의 눈에 매력적으로 보일 확률은 극대화되었다.
정화의 의식
쿠파라의 밤에 사용된 두 번째 요소는 불이었다. 1년 중 가장 짧은 밤은 의식용 모닥불로 밝게 빛났다. 불은 정화와 보호의 힘을 지닌 요소로 강하게 연결되어 있었다. 축제 기간 동안 사람들은 불길을 뛰어넘으며 죄를 씻고 안녕을 기원했다. 또한 모닥불에 허브를 태우고 불꽃 주위를 돌며 춤을 추기도 했다.
불에 물건을 던져 넣는 행위는 과거의 일을 잊고 새로운 시작을 위한 자리를 마련하는 의미를 지녔다. 때로는 저주나 우유 훔치기 등으로 공동체에 해를 끼친 마녀를 상징적으로 불태우기도 했다.
화환아, 예쁜 신랑감을 데려다줘
쿠파라의 밤에는 미래를 점치는 행위도 이루어졌는데, 오늘날에는 주로 연애와 관련된 점으로 알려져 있다. 가장 인기 있던 점술은 바로 강물에 화환을 띄워보는 것이었다.
화환 띄우기
화환이 빠르게 물살을 타고 멀어지면 곧 결혼이 이루어질 징조로 해석되었다. 반대로 천천히 떠가거나 수풀에 걸려 멈추면 그 반대의 의미로 읽었다. 경우에 따라서는 혼외 임신의 예고로까지 해석되기도 했다. 흥미로운 점은 남성들도 화환을 활용했다는 사실이다. 더 많은 화환을 잡은 남성일수록 자신의 배필을 더 빨리 만난다고 믿었다.
이 풍습은 사랑을 이루고 싶은 연인들에게도 유용하게 쓰였다. 쿠파라의 밤은 1년 중 유일하게, 가문이 미리 합의한 혼사에 젊은이들이 성공적으로 반기를 들 수 있었던 순간이었기 때문이다.
숲속의 나그네
쿠파라의 밤을 상징하는 또 하나의 유명한 요소는 고사리 꽃 찾기다. 흔히 이 행사는 숲속의 밀회와 연결되어 있다고 알려져 있다. 하지만 슬라브인들은 이 신비한 꽃이 실존하며, 이를 발견한 사람에게 큰 행운이 찾아온다고 굳게 믿었다.
고사리 꽃
이 꽃은 발견자에게 어마어마한 힘을 부여한다고 여겨졌기에, 그 위험을 무릅쓰고 찾아나설 만한 가치가 충분했다. 그리고 두려울 것이 많았다! 꽃이 나타날 때는 온갖 악령의 무리, 지진, 재앙 등 끔찍한 현상이 함께 일어난다고 전해졌다. 게다가 꽃 자체는 눈 깜짝할 사이에만 모습을 드러냈다.
신성한 허브
허브는 쿠파라의 밤과 성 요한의 밤 양쪽에서 모두 매우 중요한 요소였다. 허브는 화환에 엮어 넣어지고, 불 속에 던져지기도 했다. 가톨릭 교회에서는 허브를 축복하기까지 한다. 그중 가장 중요한 것은 세인트존스워트(물레나물)와 백리향이다. 슬라브인들에게는 쑥 또한 중요한 허브였다.
세인트존스워트는 민간요법뿐 아니라 마법 실천에도 사용되었다. 어쨌든 이 허브는 '마녀의 풀' 혹은 '성 요한의 풀'이라는 이름으로도 알려져 있다.
새로운 종교가 토착 이교도 풍습을 완전히 박멸하지 못한 것이 얼마나 다행스러운 일인지 모른다. 하지의 축제는 기독교 전통이 되었고, 그 덕분에 오래된 의식의 기억을 지금까지 보존할 수 있었다. 쿠파라의 밤은 여름의 도래, 다산, 사랑을 기념하는 축제다. 불과 물이라는 자연의 요소를 찬양하고, 서로 대립하는 것들이 융합되는 시간이기도 하다.
6월 23~24일의 한여름 밤은 쿠파라의 밤과 완전히 같지 않다. 이제 두 축제는 더 이상 불가분하게 묶여 있지 않다. 오늘날 슬라브 전통은 부흥하고 있으며, 토착 종교 단체와 슬라브 문화에 매료된 사람들은 우리가 아는 한도 내에서 옛 의식에 따라 1년 중 가장 짧은 밤을 다시 축하하고 있다.
참고 문헌:
- A. Gieysztor, Mythology of the Slavs(슬라브 신화), 바르샤바 2020.
- J. Krzyżanowski, Dictionary of Polish Folklore(폴란드 민속 사전), 바르샤바 1965.
- A. Paluch, Ethnological atlas of the human body and diseases(인체와 질병의 민족학 지도), 브로츠와프 1995.
- A. Woźniak, Female mythical creatures in Polish and Belarusian folklore(폴란드·벨라루스 민속 속 여성 신화적 존재), Annals of Humanities 50:2002, 7호, 146–157쪽.
