수세기 동안 기독교 문화에 젖어 있던 독일이 어떻게 나치즘을 키우고 수백만 명의 무고한 이웃이 대량 학살을 하도록 허용할 수 있었습니까? 이에 대한 책임도 독일 성직자의 어깨에 있습니까?
이 운명의 시간에 해외에 거주하는 모든 독일 가톨릭 신자들과 함께 기독교와 민족적 가치를 결합한 철학을 지닌 새로운 독일 제국을 기쁘게 맞이합니다 -히틀러가 집권한 후 독일과 오스트리아의 성직자들을 교육한 로마 아니마 신학교의 존경받는 총장인 그의 동포 알로이스 후달 주교가 썼습니다.
"German Christians"(독일어 "Deutsche Christen") 조직의 깃발(출처:공개 도메인)
히틀러가 집권할 당시 독일의 인구는 약 6,500만 명이었고 그 중 2/3는 개신교, 1/3은 가톨릭, 1% 미만이 기타 종파였습니다. (50만 명의 유대인 포함). 이 수백만 명의 그리스도인 뒤에는 수만 명의 영향력 있는 성직자들이 있었습니다. 잔혹한 독재로 나라가 미끄러져가는 동안 그들은 왜 침묵했을까? 더욱이 그들 중 일부는 왜 독재자를 소중히 여겼습니까?
1939년, 독일 교회에서 폴란드에 대한 승리의 소식이 울렸다. 같은 해에 브로츠와프의 대주교이자 독일 주교회의 의장인 아돌프 베르트람 추기경은 모든 독일 주교들을 대신하여 히틀러의 생일 축하 인사를 보냈습니다 구교도.
개신교 성직자들은 나치 범죄자들과 함께 팔을 뻗은 채 나치 경례를 하는 사진을 찍었습니다. 실제로 일부 교회 고위 인사들은 전쟁 후에도 나치를 지지하기도 했는데…
볼셰비즘보다 나치즘이 더 나은가?
나치즘은 처음에는 볼셰비즘 못지않게 기독교에 대해 적대적인 성직자 위협으로 보였습니다. 그러나 - Kevin P. Spicer 박사가 지적했듯이 - 교회가 아직 나치를 용인하지 않았던 시대에도 약 24,000명의 가톨릭 사제(1930년대 초반 데이터) 중 적어도 138명이 "청동 사제"로 불렸습니다. " . 그들은 공개적으로 히틀러를 칭찬했으며 수십 명이 NSDAP에 가입했습니다 !
독일 교회 당국도 점차 입장을 완화했다. 많은 성직자들은 히틀러의 권력 장악을 국가 부흥의 시작 으로 보았습니다. 그것은 또한 종교 생활을 부활시키고 공산주의에 댐을 놓을 것입니다. 많은 주교들은 NSDAP 회원 자격과 나치 경례 인사에 더 이상 신경 쓰지 않았습니다.
독일에서의 영향력 유지와 통치자들의 보다 우호적인 입장을 바탕으로 가톨릭 교회는 제3제국과 협약을 체결했습니다. 동시에 일부 성직자들은 히틀러의 "성공"과 괴벨스의 선전 활동에 깊은 인상을 받았습니다. 나치즘의 독은 수백만 명의 일반 독일인들에게 그랬던 것처럼 그들에게도 비슷한 영향을 미쳤습니다.
제3제국과의 협정은 1933년 7월 20일에 체결되었습니다. 중앙에는 미래의 교황 비오 12세가 되는 유제니오 파첼리 추기경이 있습니다(출처:Bundesarchiv, Bild 183-R24391, 라이센스:CC-BY-SA 3.0).
시간이 지나면서 나치 통치에 반대했던 사람들도 한때 "갈색 주교"로 알려졌던 프라이부르크 대주교 콘라트 그뢰버(Conrad Gröber)와 같이 나치즘에 매료된 시기를 겪었습니다. . 선전은 사이비 종교적 감정과 순진한 대중 신앙, 그리고 규율과 질서를 보장하는 가부장적 가치에 대한 믿음을 기반으로 했습니다. - "To Hell and Back"이라는 책에서 Ian Kershaw를 설명합니다. 유럽 1914-1949”.
히틀러는 자신의 권력을 강화했고, 많은 성직자들은 민주주의 원칙을 옹호할 생각을 하지 않았습니다. 독일에서 표현의 자유가 박탈되고 정당이 청산된 후에는 오직 교회만이 사회의 신념을 형성 - Michael Phayer는 그의 저서 "가톨릭 교회와 홀로 코스트"에서 지적합니다. 하지만 그런 일은 일어나지 않았습니다. 실용주의, 민족주의, 그리고 시간이 지나면서 두려움이 만연해졌습니다.
나치 관리들과 환호하는 가톨릭 주교들:요제프 괴벨스(오른쪽에서 첫 번째)와 빌헬름 프릭(오른쪽에서 두 번째)(출처:공개 도메인).
독일 성직자들은 예측할 수 없는 나치에 대한 두려움 때문에 침묵했습니다. 그들은 나치 이데올로기에 반대하는 교황 비오 11세의 회칙 "불타는 우려"("Mit brennender Sorge")의 공동 저자였지만, 독일 교회에서 낭독된 이 1937년 문서는 마지막으로 극적인 저항 시도로 판명되었습니다. .
독일 주교들은 그러한 행동이 교회의 입장에 부정적인 영향을 미칠 것을 우려하여 나치 정권과의 공개적인 대결을 포기했습니다. Kershaw는 "To Hell and Back"에서 설명합니다. 유럽 1914-1949 ". 그들은 체포, 학교 및 교회 조직 폐쇄, 몰수를 두려워했습니다.
북유럽 예수
주교들이 침묵한다면 평단원들이 할 수 있는 일은 거의 없었습니다. 한편, 이론적으로 가톨릭 잡지에서는 세계 초강대국과 레벤스라움 에 대한 독일의 권리에 대해 글을 썼습니다. . 나치 신학자 기독교 교리에 충격적으로 반대되는 사상을 장려하기 시작한 에른스트 버그만(Ernst Bergmann)처럼 게으르지 않았습니다. 여기서 구약은 성경의 일부가 아닙니다. 예수는 유대인이 아니라 북유럽 사람입니다 그리고 히틀러는 메시아입니다!
소위 독일 기독교인이라 불리는 개신교 교회들 사이의 나치 지지 운동은 지지자들을 얻었습니다. 1935년 초에는 총 18,000명의 개신교 목사 중 6분의 1이 그곳에서 활동했습니다.
Reichsbischof 의 독일 기독교인들을 몰살시키다 Ludwig Müller 나치와 함께 환호하는 것을 즐겼습니다 . 게다가 제3제국의 국가사회주의 지도자들은 옛 게르만 종교를 언급하면서 신이교주의를 장려했습니다.
독일인들이 가톨릭과 개신교 종교 단체를 떠나면서 제3제국의 기독교는 심각한 위기에 빠졌습니다. 예를 들어, 1932년에 25만 명의 신자가 그 자리를 떠났고, 1939년에는 거의 50만 명이 교회를 떠났습니다.
비텐베르크에서 전국대회가 열렸습니다. 중앙에는 독일 복음주의 교회의 Reichsbischof이자 Deutsche Christen 조직의 회원인 Ludwig Müller가 있습니다(출처:Bundesarchiv, Bild 183-H25547, 라이센스:CC-BY-SA 3.0).
전체적으로 1932년부터 1944년 사이에 약 650,000명의 가톨릭 신자와 210만 명의 개신교인이 사망했습니다. 그리고 그것은 성직자와 나치의 협력에 대한 항의의 형태가 아니었습니다. 권력을 선호하고 나치 이데올로기에 연루된 비종교인과 신이교도의 수가 점점 더 많아지고 있었습니다.
홀로코스트에 대한 침묵
가톨릭 국방군 주교인 프란츠 유스투스 라르코프스키(올슈틴 태생)는 전쟁 범죄를 다루기 위해 아무것도 하지 않았습니다. 그는 군인들을 칭찬하고 그들이 정의로운 전쟁을 벌이고 있음을 강조했습니다. 만자가 있는 독수리 아래에 십자가가 달린 모자를 쓴 독일 목사의 사진은 오늘날 무섭고 역겹습니다.
군인들의 고백이 의제에 전달되었는지 생각하는 것은 무섭습니다. 하지만 주교는 대량 학살에 대해서도 알고 있었을 것입니다. 1942년 풀다에서 열린 모임에서 독일 주교들은 유대인 박해에 대해 연설할지 여부를 논의했습니다. 그들은 영웅적인 행동을 포기 하기로 결정했습니다. 작은 성취를 위해 .
또한 1942년에 앞서 언급한 아돌프 베르트람 추기경은 베를린 출신의 가톨릭 운동가이자 사회 지원 활동을 하는 마가렛 좀머(Margarete Sommer)로부터 1941년 여름과 가을에 카우나스에서 자행된 학살에 대해 알게 되었습니다. 그러나 교회 고위 인사는 아무 일도 일어나지 않은 척했습니다. 그리고 시간이 지남에 따라 그는 의식적으로 Sommer를 피하기 시작했습니다. 1944년부터 그는 자신의 충격적인 보고를 베를린 주교 콘라드 폰 프레이싱에게 확인해 줄 것을 요구했습니다. 공개적으로 나치즘에 반대하는 몇 안 되는 저명한 성직자 중 한 명입니다.
Adolf Bertram 추기경은 Kaunas의 유대인 학살에 대해 모르는 척했습니다(Adolf Bertram의 초상화 사진, 사진:H. Götz, 출처:Bundesarchiv, Bild 146-2005-0065, 라이센스:CC-BY-SA 3.0).
그러한 저항이 얼마나 위험한지는 복음주의 고백교회(전쟁 전에는 약 3,000명의 목회자들과 연합)의 운명을 보면 알 수 있는데, 그 교인들은 처형과 강제 수용소에 직면했습니다. 한때 Margaret Sommer의 상사였던 Bernard Lichtenberg 신부도 비슷한 대우를 받았습니다. 그는 1941년 가을 유대인을 도운 혐의로 체포되어 형을 선고받고 KL 다하우로 보내졌습니다.
Von Preysing은 독일 귀족과의 접촉(일부는 소위 Kreisau Circle에서 히틀러에 대항하여 행동함)과 교황 비오 12세와의 접촉 덕분에 비슷한 운명을 피했습니다.
그는 독일의 범죄를 직접 비판하지는 않았고 수년이 지난 후에도 "히틀러의 교황"으로 불렸지만 비밀리에 유대인을 돕고 총통을 전복시키려는 공모자들을 지원하는 일을 맡았습니다. 왜 그토록 은밀하고 제한된 규모로 행동했을까요?
교회 앞에서 선동하는 나치, 1933년(출처:Bundesarchiv, Bild 183-1985-0109-502, 라이센스:CC-BY-SA 3.0).
Pius는 공개적인 반대가 상황을 더욱 악화시킬 뿐이라고 확신했습니다 그리고 그가 직접적으로 책임을 맡은 가톨릭 교회와 신자들뿐만 아니라 독일 범죄의 피해자들에게도 해를 끼칠 것입니다 - "To Hell and Back"이라는 책에서 Kershaw는 말합니다. 유럽 1914-1949 ". 그가 강조했듯이 교황은 살해된 폴란드인과 유대인에 대해서도 비슷하게 추론했습니다.
전쟁 "영웅"
제3제국에서 체포된 수백 명의 신부와 목사들조차도 수만 명의 독일 성직자들의 지배적인 행동이 수동적이었다는 사실을 바꾸지 못합니다. 그들은 종종 일관성이 없고 기회주의적인 상사의 발자취를 따랐습니다.
루터교와 가톨릭교를 포함한 많은 성직자들이 나치를 지지했지만, 나치의 범죄를 감히 비판하지 않는 소극적인 성직자들은 훨씬 더 많았습니다. 사진은 나치를 지지하는 개신교 단체인 "Deutsche Christen"이 주최한 베를린의 루터 기념일 축하 행사를 보여줍니다(출처:Bundesarchiv, Bild 102-15234, 라이센스:CC-BY-SA 3.0).
오스나브뤼크의 빌헬름 버닝 주교는 1942년 2월 초에 유럽 유대인 살해 계획을 알고 있었습니다. 즉, Wannsee에서 "유대인 문제의 해결"(그들이 완곡하게 부르는 표현)에 전념하는 나치의 저명한 인사들의 회의 직후였습니다. 그러나 그는 큰 소리로 말할 용기가 없었습니다. 그럼에도 불구하고 그는 뮌스터 클레멘스 아우구스트 폰 갈렌(August von Galen)의 저명한 주교처럼 나치의 안락사 프로그램(소위 Action T4)을 비판할 수 있었습니다.
제3제국의 당국을 어느 정도 은밀하게 비판했던 고위 성직자들조차 거창한 나치 축하 행사에 참여했습니다 . 또한 적어도 일부 역사가들에 따르면 화이트 로즈(숄 형제를 포함한 뮌헨 학생 그룹이 설립한)와 같은 기독교 반나치 조직은 성직자의 지원을 기대할 수 없었습니다. 국가 권위 교회의 가르침에 따르면 단순히 순종해야한다는 주장이있었습니다!
쾰른 대성당과 호엔촐레른 다리
그러나 그들 모두는 앞서 언급한 알로이스 후달(Alois Hudal) 주교에게 구타당했는데, 그는 전쟁에서 패한 뒤 대륙을 탈출하는 나치들을 돕기 위해 로마에 네트워크를 조직했다. 그는 "볼셰비즘에 맞서 유럽을 지키는 영웅들"의 운명이 걱정된다고 말했습니다. 바티칸은 왜 그의 태도를 묵인했는가?
아마도 비오 12세 자신이 나치즘보다 공산주의에 더 떨었기 때문일까요? 그 결과 Hudal이 운영했던 네트워크는 Josef Mengele, Adolf Eichmann과 같은 "영웅"들에게 은신처를 제공할 수 있었습니다 , Klaus Barbie, Erich Priebke, Alois Brunner 또는 Franz Stangl…
