반란 기간 동안 개신교 통치자들은 가톨릭 신자들이 공개적으로 신앙을 고백하는 것을 금지했습니다. 이들이 일상생활에서 이를 어떻게 경험했는지 처음으로 조사했다.
1580년경, 공화국의 가톨릭 신자들은 벌금, 투옥 또는 추방을 통해 공개적으로 종교를 실천할 권리를 잃었습니다. 한때 지배적인 믿음과 외관상 어디에나 있었던 것이 이제는 거실로 옮겨졌습니다. 성인들의 조각상은 시야에서 사라졌고 행렬과 노래도 금지되었습니다. 원래 가톨릭 교회는 개신교가 되었고, 수도원은 공공의 손에 넘어갔으며, 기타 교회 재산은 몰수되었습니다. 사제들은 더 이상 미사를 거행하거나 성찬을 집전하는 것이 허용되지 않았습니다.
우리는 아직 여기에 있습니다
이러한 문화적 변화는 공화국의 가톨릭 신자들에게는 산사태처럼 느껴졌을 것입니다. 심지어 전직 가톨릭 시장도 이제 이류 시민이 되었습니다. 그것은 그들로 하여금 개신교 세계에서 가톨릭 신자가 된다는 것이 무엇을 의미하는지 생각하게 만들었습니다. 이제 그들은 어떻게 믿음을 형성해야 합니까? 역사가 카롤리나 레나르두치(레이던 대학교)는 1570년에서 1750년 사이에 공화국 내 가톨릭 세계를 연구했습니다. 그녀는 편지나 일기와 같은 자아 문서를 바탕으로 가톨릭 신자들의 머리 속으로 기어들어갔습니다.
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지금까지는 개신교 공화국의 가톨릭 주민들이 자신을 어떻게 보고, 비가톨릭 신자와 어떻게 구별되는지에 대한 체계적인 연구가 없었다. Lenarduzzi의 가장 눈에 띄는 결론 중 하나는 많은 가톨릭 신자들의 활동가 태도입니다. “가톨릭 신자들은 역사가들에 의해 오랫동안 수동적인 희생자로 묘사되어 왔습니다. 그러나 적어도 그들은 스스로를 그렇게 생각하지 않았습니다. 그들은 계속해서 자신의 삶을 주도해 나갔습니다.”
예를 들어, 가톨릭 신자들은 공공 장소에서 자신의 신앙을 표현하는 데 매우 창의적인 것으로 나타났습니다. 그러나 이는 예를 들어 특정 방식으로 옷을 입거나 빈약한 구호원을 설립하는 등의 방법으로 금지되었습니다. 그러한 안뜰 중 하나에서 박공 돌은 선행을 의미했는데, 이는 전형적인 가톨릭 관념이며 개혁파 사람들에게는 의문의 여지가 없습니다. 집이 거리에 있기 때문에 이것은 모든 사람에게 표시되었습니다. “가톨릭 신자들은 법의 테두리 안에 머물렀지만, '우리는 아직 여기에 있다'는 말은 모두에게 분명했습니다."
가톨릭 신자들은 또한 그들이 사랑하는 도시의 자신들의 몫을 지키기를 열망했습니다. Lenarduzzi는 그들이 종종 도시에 매우 충실하다는 것을 알아차렸고 그들이 역사에서 삭제되었다는 사실을 받아들이기가 어렵다는 것을 알았습니다. 그들의 믿음을 언급하는 모든 것은 마치 그들 자신이 거기에 있었던 적이 없었던 것처럼 더 이상 거기에 없었습니다. 그러나 가톨릭 신자들은 도시와의 단절된 관계를 회복하고 완전한 시민으로서의 지위를 주장하기 위해 온갖 방법으로 가난한 구호원을 세우는 등의 전략을 고안했습니다.
숨겨진 교회에서 노래
가톨릭 신자들은 그것이 여전히 중요하다는 것을 보여주기 위해 창의력을 발휘했습니다. “예를 들어, 그들은 숨겨진 교회에서 매우 큰 소리로 노래를 불렀고, 시위자들이 밖에서도 들을 수 있었습니다. 특히 개신교 목사들은 이에 대해 짜증을 냈습니다. 하지만 그에 대한 조치가 취해졌는지 여부는 도시마다 달랐습니다.” 예를 들어 많은 가톨릭 신자들이 암스테르담, 위트레흐트, 하를렘에 살았고, 정부는 엄격한 도르드레흐트와 라이덴보다 더 관대했습니다.
불량 교회는 가톨릭 신자들이 비용을 지불하는 한 용인되고 홀로 남겨졌습니다. 위치도 일반적으로 비밀이 아니라 눈에 띄지 않았습니다. 이는 정부가 도시의 평화를 유지하기 위한 방법이었지만, 불안한 시기에는 가톨릭 신자들의 공간이 다시 제한되는 경우가 많았습니다.
가톨릭 신자들은 자신을 드러내기 위해서뿐만 아니라 영혼을 구원하기 위해서도 큰 소리로 노래를 부릅니다. Lenarduzzi에 따르면, 그들은 종교 음악의 매력을 잘 알고 있었습니다. 많은 개신교인들은 (알려진) 노래를 들었을 때 감동을 받았습니다. “일기에 따르면 음악은 심지어 개신교인들을 개종시키기까지 했습니다. 물론 이것들은 유색 자료이지만 가톨릭 신자들이 개종의 주요 무기로 무엇을 보았는지 나타냅니다.”
마지막 성사
연구의 특징은 일류 시민에서 이류 시민으로의 전환에 가톨릭 신자마다 다르게 반응했다는 점이다. 따라서 Lenarduzzi에 따르면 가톨릭 정체성과 같은 것은 없습니다. “그곳은 이질적인 공동체였으며 다양한 유형의 가톨릭 신자들 사이에 명확한 경계가 없었습니다. 사회적 지위를 유지하기 위해 일시적으로 신앙을 괄호로 묶는 사람과 갱생을 위해 지하투쟁을 벌이는 더 급진적인 사람 사이에는 넓은 영역이 있습니다.”
대부분의 가톨릭 신자들은 일생 동안 서로 다른 정체성 사이를 오가는 것처럼 보였습니다. 그러나 어떤 가톨릭 신자도 이의를 제기할 수 없는 것은 임종의 마지막 성사였습니다. "이 마지막 성찬이 없이 그들은 영생을 상실하고 '짐승처럼' 죽으며 공포에 질려 일기를 썼습니다."라고 역사가는 말했습니다.
반항적인 남부인
북부 지역과 남부 일반 국가의 가톨릭 경험에는 차이가있었습니다. 브라반트(Brabant)와 림부르크(Limburg)를 포함하는 이 후자 지역은 50년 후에야 개신교의 손에 들어왔습니다. 일반 토지는 주 총회의 투표 없이 점령된 영토로서 국가 행정에 발언권이 없었습니다. 스페인 통치 하에서 주민들은 가톨릭 신자로 남아 있었고, 비록 그들의 신앙이 공공 장소에서 사라지더라도 공화국의 통치 하에서도 가톨릭 다수 신자로 남아 있었습니다.
현대 역사학에서 일반 지역의 가톨릭 신자들은 아직 북부에 있는 동료 신자들과 비교되지 않았습니다. Lenarduzzi는 남부의 대다수 가톨릭 신자들이 자의식을 지닌 공동체를 형성했다고 결론지었습니다. 이러한 가톨릭 하위문화는 가톨릭 신자들이 신체적 폭력을 행사하고 개혁파를 공격하는 반문화로 변질되는 일이 훨씬 더 자주 발생하는 것으로 보입니다.
“가톨릭 신자들은 이곳에서 훨씬 더 자주 반란을 일으켰지만 반대편에서도 애국심을 볼 수 있습니다. 1672년 프랑스가 공화국을 침공하고 이 나라에 반가톨릭 정서가 만연했을 때, 많은 가톨릭 신자들에게는 조국에 대한 충성이 종교보다 우선시되었습니다. 나는 이것을 기대하지 않았다. 물론 여유를 잃을 것이라는 두려움도 작용한다.”
