고전적 시민권:현재로서는 이상적인가?

현대 서구 사회의 시민들은 정부에 거의 관여하지 않아 자유주의 체제의 위기에 대한 이야기가 나온다. 모든 차이점에도 불구하고 고대 아테네가 하나의 예가 될 수 있지 않을까요? 고전적 이상에서 우선순위는 개인이 아니라 시민 공동체의 적절한 기능이었습니다. 모든 시민이 자신에게 맞는 국가에서 몫을 가질 때 정의로운 사회가 나타날 것입니다.

시민과 정부의 관계에 대해 우리는 어떻게 생각해야 하는가? 어쨌든 선거의 요점은 무엇입니까? 그리고 모든 사람의 자유를 침해하지 않으면서 기존 시민과 새로운 시민 사이에 더 많은 결속력을 만들 수 있는 방법은 무엇일까요? 이와 같은 질문은 최근 몇 년간 격렬한 논쟁의 주제였습니다. 이러한 문제의 중심 개념은 시민권입니다. 즉, 우리 사회의 정당한 시민인 모든 사람이 그러한 권리를 실현하는 방식입니다. 이 논쟁에서 영감을 얻은 한 가지 원천은 고대 세계의 시민권, 특히 고대 그리스 폴리스의 시민권입니다. 특히 민주적인 아테네(기원전 500~300년경)의 경우. 거기서 어떤 단서를 찾을 수 있을 것 같나요?

현대 민주주의 실천은 합리주의, 자결권, 개인의 자유의 원칙을 통합하는 시민 개념에 기초합니다. 프랑스 혁명 이후, 이러한 자유주의 이데올로기는 우여곡절을 겪으면서도 서유럽과 북미 지역의 민족 국가 정치 조직의 지도 원칙이 되었습니다. 계몽주의 철학자 몽테스키외(Montesquieu)가 주장한 입법부, 행정권, 사법권의 분리, 교회와 국가의 분리, 시민이 서로 보호해야 할 뿐만 아니라 무엇보다도 국가에 대항하여 보호해야 하는 여러 가지 기본권이 핵심 내용입니다. .

모든 시민은 국가에 대해 세금 납부, 때로는 병역 의무 등 여러 가지 의무를 집니다. 국가는 시민에 대해 폭력으로부터 보호하고 교육을 제공하는 등 몇 가지 의무를 갖고 있습니다. 또한 양측은 최대한 서로를 내버려두며, 시민들은 원칙적으로 서로에게 의무를 지지 않는다. 시민들은 대표자를 선출해 정치권력을 위임하고, 정책 집행은 전문직 공무원에게 달려 있다.

이러한 상황은 더 이상 다수의 시민들에게 만족스럽지 못한 것으로 보입니다. 의회와 공무원은 시민들의 일상 경험에서 너무 멀리 떨어져 있을 것이고, 개인의 자유가 크다면 사회 생활이 파편화되고, 개인이 고립되고, 공동체에 대한 무관심이 초래될 것입니다. 따라서 서유럽 민주주의의 정치적 문제는 자유주의의 위기로 간주됩니다. 그러나 모든 사람을 위한 평등한 정의, 개인의 자유, 교회와 국가의 분리 등 자유주의 전통의 이점은 적지 않습니다. 그렇다면 단점을 제한하기 위해 희생해야 할까요?

개인 및 정치적 기본권의 범위가 때때로 의문의 여지가 있지만(정부가 부르카를 금지할 수 있습니까? 동료 시민들이 불쾌하다고 생각하는 발언은 금지되어야 하는가?) 시민권은 그대로 유지되어야 한다는 광범위한 합의가 있습니다. 문제는 시민권에 더 강력한 내용이 부여될 수 있고 부여되어야 하는지 여부입니다. 이는 커뮤니티에 대한 개인의 관련 권리와 의무에 관한 것입니다. 이는 엄밀한 의미의 정치조직으로 이해되어서는 안 되고, 정치조직이 기반을 두고 있거나 이를 반영하는 사회세계로 이해되어야 한다. 고전적인 아테네 시민권이 영감을 주는 것은 바로 이 때문입니다.

아테네 시민권

고대 아테네의 민주주의와 우리 시대의 민주주의 사이에는 큰 차이가 있기 때문에 이것은 분명하지 않습니다. 아테네에서는 입법권과 통제권이 시민들의 손에 있다는 것이 즉시 눈에 띕니다. 인민 의회는 법안을 결정했고, 디카스테리아(일종의 대규모 법원)는 관료와 정책 입안자를 통제했습니다. 그 관료들과 정책 입안자들은 그들 자신이 모든 시민 중에서 선택되거나 1년 임기로 추첨에 의해 선출된 시민이었습니다. 이러한 시민의 효과적인 참여는 아테네를 직접 민주주의로 만들며 현대 대의 민주주의와 대조됩니다.

더욱이, 정치적으로 활동적인 시민으로 참여할 수 있는 사람들의 정의는 현재 기준에 따라 아테네에서 제한되었습니다. 시민(m/f)은 두 명의 민간인 부모의 후손이지만 남성 시민만이 정치 문제에 관여했습니다. 이러한 상황은 1919년까지 네덜란드에서, 심지어 1945년까지 프랑스에서도 다르지 않았습니다. 자유롭지 못한 사람들은 아테네의 정치 참여에서도 제외되었습니다.

똑같이 중요한 차이점은 그다지 주목을 받지는 못하지만 아테네에서는 권력이 분리되지 않는다는 것입니다. 이 세 가지 기능을 수행한 것은 바로 시민들이었고, 그들은 바로 그 사실에서 데모스(민중)의 크라토스(권력)가 구체화된 것을 보았습니다. 예를 들어, 정책 위반 혐의로 기소된 공직자의 법적 보호에 대한 결과는 추측할 수 있습니다.

그러나 법과 이성에 대한 우리의 개념에 더 이상 적합하지 않은 요소를 제외한다면 고대의 적극적 시민권 개념이 흥미로운 출발점을 제공하는 것으로 보입니다. 이를 위해서는 시민의 직접적인 참여가 가장 중요합니다. 토론은 부분적으로는 시민의 권리와 의무에 관한 윤리적, 법적 문제를 다루는 이론적 수준에서, 부분적으로는 시민이 실제로 정부에 참여할 수 있는 방식에 대한 실질적인 수준에서 진행됩니다.

아리스토텔레스와 자유주의 위기

이러한 배경에서 아리스토텔레스(384~322)의 정치 활동에 대한 큰 관심이 다시 커지고 있다. 그의 논문 Political에서 그리스 철학자는 당시 정치 체제의 강점과 약점을 조사했습니다. 그의 목표는 폴리스에서 일하는 것이었습니다. 가능한 최선의 정치 구조를 계획하고 이에 적합한 시민의 정의를 찾으십시오. 자신의 철학적 이상에 부합하는 정부 형태를 설계하고자 했던 스승 플라톤(429~347)과 달리 아리스토텔레스는 인간 행동과 정치적 행동에 대한 실증적 분석에 기초를 두었습니다. 사람들은 자기 이익, 자신을 주장하려는 충동, 금전적 이득에 따라 움직인다는 것이 그에게는 분명했으며, 이를 고려하는 것이 좋습니다. 이러한 사실주의는 아마도 아리스토텔레스가 현대적 해석에 적합한 이유 중 하나일 것입니다. 그러나 이는 무엇보다도 폴리스의 맥락입니다. 현재의 질문에 대해 자신의 이론을 매력적으로 만드는 사람입니다.

Political의 주장 정치구조가 국민의 마음속에 정당하게 자리잡고 있는 국가만이 생존할 수 있다는 전제에 기초하고 있다. 사실 국가(폴리스)에 사는 목적은 ) 좋은 삶을 사는 것입니다. 그 정의와 좋은 삶은 모든 시민이 자신에게 맞는 국가에서 몫을 가질 때만 실현됩니다. 따라서 시민 공동체의 적절한 기능이 가장 중요하며 이에 따라 개인의 역할이 결정됩니다. 이는 개인이 잘되면 사회도 잘 될 것이라고 생각하는 자유주의와는 대조적입니다.

시민권은 항상 수동적 역할과 능동적 역할을 모두 포함합니다. 정치적 시민권의 핵심은 통치하고 통치받는 것입니다. 원칙적으로 품질 요구 사항을 설정하지 않은 민주주의 아테네와는 달리 아리스토텔레스는 시민들이 이러한 역할에 대해 교육을 받고 필요한 자질을 개발해야 한다고 믿었습니다. 그의 이상은 이러한 요구를 충족할 수 있는 시민들로 구성된 민주주의였습니다. 따라서 시민이 자신의 정치적 권한을 대표자에게 아웃소싱하는 것은 불가능합니다. 시민은 자신의 자유를 자신이 속한 공동체에서 탈퇴할 수 있는 자유로 생각할 수도 없습니다. 진정한 자유는 바로 정치 과정에 참여하는 것입니다.

이론적으로는 이것이 매력적으로 들리지만 필연적으로 새로운 질문이 제기됩니다. 예를 들어, 아리스토텔레스는 정치적 정의가 각 개인의 자질에 비례하여 개인이나 집단별로 달라지는 비례적 평등에 기초해야 한다고 믿었습니다. 이는 정치적 문제를 포함하여 법 앞의 절대적 평등이라는 우리의 법적 원칙에 위배됩니다. 더욱이 국회의원 선출이 우연히 정치와 사회의 거리를 의미하는 것은 아니다. 역사가 (아테네의 경우를 포함하여) 보여주었듯이 국민의 직접적인 의지가 항상 현명한 지침은 아닙니다. 아리스토텔레스도 이를 보고 이성과 재산이 있는 시민의 참여 권리를 제한하고 싶었습니다.

우리와 같은 민주주의에서 대의기구는 시민 대중으로부터 일정한 거리를 두도록 되어 있지만, 참여할 권리를 이성과 재산에 연결시키려는 아리스토텔레스의 제안은 우리의 평등 원칙에 어긋납니다. 그리고 마지막으로, 정책 실행을 위해 아테네에서 일어난 것처럼 복잡한 사회에서 자발적인 아마추어로 모든 것을 할 수는 없습니다. 정치적으로 중요한 기능을 포함하여 대부분은 모든 시민이 차례로 담당했으며 어느 정도 전문적인 관리자로 구성된 선별된 그룹에 대해서는 의문의 여지가 없었습니다. 간단히 말해서, Politica의 주요 내용은 다음과 같습니다. 우리 사회에 맞는 제안으로 해석되어야 합니다. 시민이 지역사회에서 활동해야 한다는 생각이 출발점으로 남아있습니다. 현실에서도 가능할까요?

민주주의와 결속

이론 외에도 고대 관행도 흥미로운 유사점을 제공합니다. 아테네 사회에는 특히 지역 차원뿐만 아니라 폴리스 전체 규모에서 크고 작은 공동체가 상당히 많이 있었습니다. 모든 디메 (지방자치단체) 의회와 데마치가 있었습니다. (시장). 데멘 내에서 그리고 서로 다른 디멘 사이에 크고 작은 수많은 집단도 활동했는데, 거의 예외 없이 신이나 영웅 숭배를 공동으로 목표로 삼았습니다. 돌보기 위해. 이 그룹에는 다른 모든 보드와 마찬가지로 구성이 끊임없이 바뀌는 보드도 있었습니다.

바로 아테네 공동체 생활의 종교적 기반 때문에 이러한 상황은 종종 기둥화 기간 동안 네덜란드의 사회 생활을 결정했던 수많은 클럽과 협회를 연상시킵니다. 그러나 아테네와의 중요한 차이점은 혼합 정도에 있습니다. 네덜란드에서는 가톨릭 신자들이 가톨릭 신자들과 축구를 하고, 개신교인들은 개신교와 축구를 했습니다. 그룹은 항상 분리되어 있었습니다. 아테네에서는 사람들(여성보다 남성이 더 많음)이 모든 종류의 사회와 모든 장소에서 참여했습니다. 예를 들어, 모든 아테네 시민은 정부와 사회의 사회적 기반을 형성하는 그룹 네트워크에서 역할을 맡았습니다.

이민자들도 이들 그룹 중 일부에 포함되었습니다. 반대로, 아테네는 일부 이민자 숭배를 폴리스의 종교적 틀에 통합하기도 했습니다. 이러한 일련의 종교 집단은 이민자들이 폴리스 내에서 명확하고 인정받는 위치를 갖는다는 것을 의미했습니다. 아테네.

비교역사연구에서는 이러한 공동체 문화와 사회의 민주화 정도가 밀접한 관계가 있음을 강력히 시사하고 있다. 종교적 참여를 통해 아테네에서 발전한 결속력은 아테네 민주주의의 회복력을 설명하는 데 도움이 될 수 있습니다. 정책 과두정치 쿠데타, 두 차례의 처참한 전쟁, 제국의 상실, 그리고 모든 주민 간의 결속력 덕분에 일련의 외교적 실패로부터 회복할 수 있었습니다.

물론 다시 한번 말씀드리지만, 아테네 공동체 생활의 내용이 현재 네덜란드 상황에 직접적으로 적용되는 것은 아닙니다. 다신교에서는 가능한 일이 유일신교에서는 통하지 않을 것입니다. 그리고 우리는 종교나 도덕의 통일이라는 형태로 결속을 추구해서는 안 됩니다. 응집력 추구가 균질화로 이어져서는 안 됩니다. 어떤 상황에서도 결속을 위해 노력해서는 안 되는 현대적이고 자유주의적인 원칙을 우리가 보는 것은 바로 의견의 다양성, 종교와 표현의 자유, 교회와 국가의 분리에서입니다. 그러나 참여에 대한 고전적인 아이디어인 형식은 특히 소규모 지역 수준에서 시민권에 대한 새로운 이해를 개발하는 데 도움이 될 수 있습니다. 어쨌든 시도해 볼 가치가 있습니다.