근대 초기에는 미친 사람은 어느 정도 쓰레기로 간주되었습니다. 그들은 여생을 끔찍한 환경 속에서 보내야 했던 기관에 갇혀 있었습니다. 이는 특히 미셸 푸코와 같은 20세기 과학자들이 제시한 그림이다. 그러나 암스테르담의 Dolhuis에 대한 연구에 따르면 실제로 주민들 사이에 직원과 가족의 참여와 관심이 있었던 것으로 나타났습니다.
1561년 Hendrik Pauluszoon Boelens가 3000 길더를 기부한 후 "Amsterdam Dolhuis"가 설립되었습니다. 이야기는 그의 아내 크리스티나 보엘렌스(Christina Boelens)가 임신 중에 미친 여자에게 공격을 받았는데, 그 여자는 계단에서 내려와 크리스티나의 목을 움켜잡았습니다. 그녀가 공포에 질려 풀려났을 때, 그녀와 그녀의 남편은 아기가 건강하게 태어나면 암스테르담 시의회에 돌휘스를 지을 장소를 요청하겠다고 약속했습니다. 그래서 그런 일이 일어났습니다.
대략 16세기부터 18세기까지 지속된 소위 돌휘스 시대에 대해서는 부정적인 이미지가 오랫동안 지배적이었다. 예를 들어 역사가 앤드루 스컬은 이렇게 썼습니다. “17세기와 18세기에 미친 사람은 짐승과 다름없는 대우를 받았습니다. 당시에 그가 보았던 것과 같았기 때문입니다.” 초기 현대 정신의학 치료에 대한 이러한 부정적인 그림은 부분적으로 19세기 저술에 바탕을 두고 있습니다. 이전 시대의 상황에 대해 덜 장밋빛 인상을 준 미친 돌봄의 세기 개혁가들. 미셸 푸코(Michel Foucault)와 같은 '항정신의학' 과학자들의 연구도 이러한 이미지를 결정했습니다. 그의 저서 Histoire de la Foil에서 (1961) 푸코는 17세기 일탈자들의 '대형 투옥'에 대해 말했습니다.
그런데 이런 부정적인 이미지가 맞나요? 최근 몇 년간 정신의학적 치료에 관한 많은 연구가 이루어졌다. 초점은 더 이상 정신과적 치료가 아니라 입원으로 이어진 상황, 즉 정신과, 가족 및 지방자치단체 간의 상호작용에 대한 분석에 맞춰져 있습니다. 역사가들은 정신과 기관이 실제로 사회적으로 바람직하지 못한 개인을 위한 피난처였던 정도에 대한 질문에 답하려고 노력합니다. 이 글은 17세기와 18세기 암스테르담 돌휘스(Dolhuis)의 녹음 과정에 초점을 맞추고 있습니다. 목록, 녹음에 관한 문서, 섭정의 장부, 청원서, 각서, 암스테르담 시 기록보관소에 있는 Dolhuis의 미친 책 등은 집과 거주자의 기능에 대한 새롭고 놀라운 그림을 제공합니다.
불편함, 위험, 우려
Kloverniersburgwal에 위치한 Dolhuis에 누군가를 입원시키는 것은 쉬운 일이 아니었고 여러 단계를 거쳐 이루어졌습니다. 첫째, 청원서(특정 조항을 얻기 위해 법원이나 행정 기관에 신청할 수 있는 청원서)를 암스테르담 시의 Heren Burgemeesters에 제출해야 했습니다. 여기에는 가족이 중요한 역할을 했습니다. 입학 요청 중 절반 이상이 가족에 의해 이루어졌습니다. 의사가 미친 사람에 대한 판결을 내린 후 입원이 이루어졌습니다. 인정은 다음 이유 중 하나 이상에 근거합니다:사회에 폐를 끼치고, 자신이나 타인을 위험에 빠뜨리고, 보살핌이 필요함. 주장에 따르면 침략이 관련된 경우에만 인정이 이루어지는 경우가 많습니다. Hendrikje Camphuyssen의 경우 상황이 너무 나빠서 그녀의 어머니는 지원서에 딸이 이미 여러 차례 생명의 위험에 처했다고 썼습니다. 그녀는 함께 살던 집에서도 도망쳐야 했습니다.
침략이 다른 사람들에게 아무런 위험도 되지 않을 때, 주민들은 종종 가족의 보살핌에 맡겨졌다는 것은 놀라운 일입니다. 이에 대한 예는 Gerrit Weggelte의 녹음 요청입니다. 그의 어머니는 그가 이미 여러 차례 자살을 시도했기 때문에 이것을 요청했습니다. 그녀는 예방 조치로 그를 침대에 묶었습니다. 그러나 Van de Schaaf 박사는 자신의 보고서에서 다음과 같이 말했습니다. '완전히 제멋대로'이고 악의적이지 않으며 때때로 자신이 어떤 마음의 싸움을 벌이고 있다고 불평합니다. 어머니에게 한동안 아들을 돌보라고 조언한 것입니다.'
정신병자를 치료하기 위한 유럽 최초의 집은 런던의 베들램(Bedlam)으로 이르면 1247년에 문을 열었습니다. 그러나 네덜란드를 포함한 서유럽의 대부분의 Dolhuizen은 나중에인 15세기와 16세기에 설립되었습니다. Reinier van Aerkel이라고 불리는 Den Bosch의 거주자는 자신이 죽은 후 자신의 자산을 '가난하고 죄 없는 사람들'을 돌보는 데 사용해야 한다고 결정했습니다. 그리하여 1442년에 네덜란드 최초의 정신 질환자를 위해 특별히 설립된 기관이 탄생했습니다. Dolhuizen은 자선 활동의 결과일 뿐만 아니라 도시에 대한 압력이 증가한 결과이기도 했습니다. 이 기간 동안 그들은 방랑자, 모험가, 방랑자들로 가득 차 있었습니다. Dolhuizen은 특히 일요일과 공휴일에 도시 시민들을 초대하여 유료로 '인형'을 관람함으로써 수입을 창출했습니다. 그런데 '무의미한' 사람들이 갇혔을 뿐만 아니라 온갖 일탈자들의 사회적 고립은 근대 초기부터 시작됐다. 일하는 수줍음이 많고 공손한 사람, 거지와 부랑자는 결국 라스푸이젠, 더 나은 집 또는 '교도소'에 갇히게 되었습니다. 프랑스 철학자 미셸 푸코는 그의 저서 Folie et déraison에서 이렇게 말했습니다. 포일 아 라지 클래식의 역사 (1961) 비합리적이고 비생산적인 사람들의 "대단한 투옥"에 관한 것입니다. 그러나 정신병원이 대거 생겨난 1900년대 전후와 비교하면 근대 초기의 정신질환자 투옥은 미미했다.
치료
Dolhuis에서는 현대적 의미의 의학적 치료에 대한 의문의 여지가 없었습니다. 주요 기능은 사람들을 구금하고 돌보는 것이었습니다. 이는 집의 일상을 감독하는 '실내 아버지'와 '실내 어머니'가 미친 사람에게 '최대한의 안전과 편의를 잘 보살펴 주겠다'고 약속하는 계약서에서 알 수 있다. ' 정신병원에서의 일상적인 관행에 대해서는 상대적으로 알려진 바가 거의 없습니다. Haarlem Dolhuis에 대한 연구에 따르면 관리인은 '광견병' 주민들을 대할 때 때때로 매우 창의적이었습니다. 예를 들어, 아이작 헨드릭스가 1684년에 이곳에 들어왔을 때, 그는 하나님께서 그에게 40일 동안 아무것도 먹거나 마시지 말라고 명령하셨다는 것을 확신했습니다. 그가 입학한 이후 이삭을 먹게 하려고 여러 번 시도했지만 아무 소용이 없었습니다. 마지막 절박한 시도에서, 천사로 옷을 입은 누군가가 밤에 그에게 가서 그를 다시 먹게 했습니다. 그 남자는 속임수를 알지 못했지만 계속해서 어떤 종류의 음식도 거부했습니다. 관리인의 독창성은 이 경우 소용이 없었으며 Isaak은 얼마 지나지 않아 사망했습니다.
매드하우스의 또 다른 중요한 임무는 주민들을 관찰하는 것이었다. 이 통제는 미친 사람들이 제멋대로 방치되거나 불필요하게 투옥되지 않도록 하기 위한 것이었습니다. 그들은 또한 바람직하지 않은 행동을 유발하거나 악화시키는 자극에 대해 경계했습니다. 프랑스 군의관 Daignan에 따르면 암스테르담 Dolhuis에서는 인도적인 치료가 이루어졌습니다. 1777년에 그는 다음과 같이 썼습니다. "이런 종류의 기관은 이런 종류의 기관에 관심이 있는 사람들에게 모델이 될 수 있습니다. 나는 더 깨끗하거나 더 잘 관리된 집을 보는 것이 불가능하다고 믿습니다. (… ) 불행한 사람들은 그들이 평화로워질 때까지만 감방에 갇히게 됩니다. (…) 그들은 최악의 경우에도 잘 보살핌을 받습니다.”
항상 정신병원 내부를 보고 싶었나요? 그러면 할 수 있습니다. 2005년부터 하를렘의 이전 정신병원은 박물관이 되었습니다. 중세 말기부터 나병 환자, 흑사병 환자, 정신 이상자들이 이곳에서 치료를 받았습니다. 16세기에 제작된 '인형'의 세포는 여전히 온전하게 보존되어 있습니다. 하를렘 정신병원은 국립 정신의학 박물관입니다. 여러 시대에 걸쳐 광기가 어떻게 다루어졌는지에 대해 볼 것이 많이 있습니다. 또한, 변화하는 전시회가 많이 있습니다. Het Dolhuys 박물관, Schotersingel 2.
숙박
사람들이 돌휘스에 머문 기간은 사례별로 달랐습니다. 기록자료를 보면 17세기와 18세기의 차이가 확연히 드러난다. 예를 들어 18세기에는 짧은 녹음(1~3개월)의 수가 상당히 늘어났습니다. 이 기간 이후에 사람들의 4분의 1이 집을 떠났습니다. 입학자료에서도 장기입학(10년 이상)이 감소한 것으로 나타났다. 17세기에는 인구의 3분의 1이 오랫동안 돌휘스에 머물렀지만, 18세기에는 그 수가 10분의 1에 불과했습니다. 이러한 변경에는 두 가지 이유가 있습니다. 돌하우스가 누군가가 쉴 수 있는 공간으로 점점 더 많이 활용됐을 가능성이 있다. 일상생활의 걱정과 긴장으로부터 회복하기 위한 장소로서 정신병원을 치료적으로 활용하는 것은 19세기 정신의 변화에 따른 정신의학적 발전이다.
Amsterdam Dolhuis에 대한 데이터를 통해 우리는 이것이 이미 여기에서 발생했을 수도 있음을 조심스럽게 말할 수 있습니다. 또한, 가족 구성원의 역할이 증가하는 것을 볼 수 있습니다. 18세기에는 이전 세기에 비해 9배나 많은 친척 석방 요청이 접수되었습니다. 이를 통해 18세기에는 가족 구성원들이 거주자 해고에 점점 더 적극적으로 참여했다는 결론을 내릴 수 있습니다. 예를 들어, 사람들이 집에서 다시 시도할 수 있도록 석방해 달라는 요청이 있었던 경우가 여러 가지 있습니다. 이는 일종의 수습휴가이다. 이는 현대적인 현상으로 알려져 있기 때문에 주목할 만합니다. 돌휘스에서 가족의 참여와 친족을 대하는 방식은 돌휘스가 원치 않는 친족의 저장고라는 부정적인 이미지에 대한 수정이 필요함을 보여주는 것으로 보인다.
가족의 참여는 입원 기간 동안 입원한 가족 구성원을 돌보는 방식에서도 볼 수 있습니다. Dolhuis의 가족 구성원을 위해 이사회 자금을 지불해야했습니다. 이것은 항상 돈의 액수는 아니었습니다. 가족 및/또는 친구가 주민의 절반 이상을 위해 세탁을 했습니다. Dolhuis는 가족이 깨끗한 옷을 제공할 수 없는 경우 사람들에게 깨끗한 옷을 제공할 의무가 있었습니다. 이것은 집에 더 많은 비용이 든다는 것을 의미했습니다. 미친 사람에게는 '더플 하우스 한솝'이라고 불리는 일체형 의류가 주어졌습니다. 이 옷을 입는 것에 대한 수치심이 커서 가족과 친구들이 체면을 잃지 않으려고 최선을 다했을 수도 있습니다. 돌휘족은 식비 지불을 엄격하게 감독하고, 소득이 가장 낮은 사람들에게 세탁을 돌보며 기여하도록 의무화했을 가능성도 있다. 어쨌든 이 가족 공헌은 돌휘스에 머물렀던 가족과 계속해서 연락과 연루를 이어갔다.
영광스러운 죽음의 집?
Dolhuis의 사망률은 상당했습니다. 17세기에는 기관에 있던 사람들의 절반 이상이 사망했고, 18세기에는 40% 이상이 사망했습니다. 돌휘스는 죽음을 찬양하는 장소라는 인상을 줄 수 있었습니다. 그러나 연구에 따르면 20세기 초 정신병원의 사망률은 비슷한 수준이었습니다. 돌휘스에서 실제로 얼마나 많은 사람들이 치료를 받았는지 말하기는 어렵습니다. 최종 진단이 포함된 문서가 누락되었습니다. 그러나 절반의 사람들이 다시 암스테르담 Dolhuis를 떠났습니다. 아마도 상황은 퇴원 후 문제의 사람이 더 이상 자신과 주변 사람들에게 직접적인 위험을 초래하지 않아 집에 갈 수 있을 정도로 개선되었을 것입니다. 이는 죽음을 종점으로 두고 종신형을 선고받은 돌휘스의 이미지를 뒤흔든다. Dolhuis에서는 주민들이 혼자였고 소유되지 않았습니까? 어떤 경우에는 그렇습니다. 하지만 가족, 친구, 돌휘스 직원들 사이에서도 많은 우려가 있었습니다.
