철학은 Philo 또는 Sophia에 대한 사랑(지식)에서 그 이름을 따왔습니다. 철학은 의학, 미술, 음악, 수학 등 모든 이론과 자연 과학의 어머니입니다. 철학을 공부하면 미래를 이해할 수 있습니다. 앞을 내다볼 수 있는 거인의 어깨에 올라야 미래가 보인다는 비유이다. 그리하여 사람은 자신이 살고 있는 철학자의 맥락을 이해할 수 있다. 철학을 이해하면 역사와 사회를 이해하는 데 도움이 된다.
히포크라테스
고대 그리스에서는 그리스 죽음의 개념이 본격화되었습니다. 이것이 의미하는 바는 누구도 자신의 운명을 바꿀 수 없다는 것입니다. 그리스 신화는 모든 인간의 운명을 통제하는 제우스와 같은 신을 기반으로 합니다. 그리스인들은 지진이 일어나도 어떤 신이 화를 낸다고 믿었습니다. 흥미롭게도 이 신들은 종종 서로 싸웠습니다. 델포이의 아폴로 신전 입구에는 '너 자신을 알라'라고 적혀 있었는데, 이는 먼저 자신의 운명을 알고 나서 신전에 들어간다는 뜻이다. 누구든지 자신의 운명을 바꿀 수 있다고 생각한다면 그는 성전에 들어갈 자격이 없습니다. 그리스의 비극은 열렬한 영웅이 자신의 노력으로 자신의 운명을 바꾸고자 한다면 항상 실패한다는 것입니다.
시대가 흐름에 따라 그리스의 죽음이 잘못되었다고 믿었던 자연철학자들도 등장했습니다. 자연에는 지구상의 자연 현상을 지배하는 고유한 법칙이 있습니다. 초기 그리스 철학자들은 세계가 떠 있는 물이나 지구가 떠 있는 공기의 변화로 인해 지진이 발생한다고 설명했습니다.
자연철학자들이 영향을 준 또 다른 분야는 의학이었습니다. 전통적인 그리스인들은 신이 사람에게 화를 내면 그 사람이 병에 걸린다고 믿었습니다. 그러나 자연철학자들은 예를 들어 독감(감기)이 사람에게 닥친 것은 하나 또는 다른 별의 악성 '영향' 때문이라는 이론을 세웠습니다. 이러한 환경 속에서 그리스 사회 최초의 의사로 평가받는 히포크라테스라는 사람이 탄생했습니다. 그는 사람의 건강을 좌우하는 것은 인체의 네 가지 체액의 균형이라고 말했습니다. 그는 사람의 질병의 자연적인 원인을 찾았습니다. 오늘날에도 의사들은 생명을 구하기 위해 히포크라테스 선서를 합니다.
소크라테스
소크라테스의 철학 사상을 조사하지 않고는 철학 연구는 완성되지 않습니다. 소크라테스에 관한 놀라운 사실은 그가 어떤 글도 쓰지 않았고, 어떤 책도 쓰지 않았으며, 자신의 생각에 대한 어떤 증거도 남기지 않았다는 것입니다. 그의 모든 사상은 그의 제자인 플라톤과 크세노폰의 저술을 통해 우리에게 전해졌습니다.
소크라테스는 그리스의 일부인 아테네에서 태어났습니다. 기원전 47-399년 그는 우리가 아는 최초의 도덕 철학자였습니다. 소크라테스와 관련된 가장 잘 알려진 측면은 소크라테스식 방법이다. 이 방법에서 소크라테스는 정의, 자유, 용기 등과 같은 추상적인 개념 대신 의미나 정의를 찾고 있습니다. 그는 시장에 나가서 정의, 자유, 정의, 불의 등의 추상적인 개념에 대한 정의를 요구하기 시작했습니다. 등. . 우리가 소크라테스를 '철학의 아버지'라고 부르는 것은 잘못된 것이 아닐 것이다.
정교함
소크라테스를 이해하려면 소피스트가 누구인지 이해해야 합니다. 소피스트들은 평범한 사람들에게 철학을 말하고 가르치는 기술을 훈련받았습니다. 아들이 철학을 배우기를 원한다면 그 일을 해줄 소피스트를 고용할 것이라고 해도 틀린 말은 아닐 것이다. 그 당시에는 소피스트들이 그리스 전역과 그리스 식민지 사이에서 철학을 가르치기 위해 사용했던 철학을 가르치는 목적을 제공하는 대학이나 학교가 없었으며, 그들은 각 지역의 모든 지역 관습과 전통을 잘 알고 있었습니다. 언급된 장소. . 소크라테스는 민주당원이 아니었습니다. 그는 최고의 인재만이 사회를 통치해야 한다고 생각하곤 했습니다.
변증법
소크라테스는 철학을 가르치기 위해 변증법을 사용했습니다. 그에 따르면, "의심은 진실의 근원이다". 변증법적 질문은 di =two(정립과 반정립)를 의미합니다. 명제와 반명제가 서로 반대된다면 철학이 개입하여 답을 찾으려고 노력합니다. 예를 들어, 소크라테스는 용기란 무엇인지 개념 분석에 들어갔습니다. 실수를 바로잡으려고 할 때 직관적으로 대답이 나올까요? 소크라테스는 오류를 정의하라고 더 요구할 것입니까? 그럴듯한 정의가 나올 때까지 심문은 계속될 것이다. 이것은 소크라테스식 심문 방법으로 알려져 있습니다. 그는 정의, 공정한 플레이, 용기와 같은 도덕적 질문을 던진 다음 소크라테스 방법을 사용하여 개념의 기반이 되는 전제가 옳은지 그른지 알아냈습니다.
소크라테스의 죽음
스파르타와 아테네는 서로 전쟁을 벌였습니다. 스파르타와 아테네는 펠로폰네소스 전쟁을 벌였습니다. 스파르타는 전쟁에서 승리했고, 아테네에서 30명의 엘리트를 선출하여 통치하게 되었습니다. 30년의 통치가 끝나자 아테네에는 자유가 주어졌습니다. 소크라테스는 아테네 편에서 전쟁에 참여했습니다. 소크라테스는 이단죄와 아테네 청년 살해 혐의로 기소되었습니다. 요즘에는 사건을 판단하기 위해 약 12~15일 동안 배심원단이 선택됩니다. 그러나 아테네 시대에는 500명으로 구성된 배심원단이 선출되었습니다. 각계각층의 한 남자가 선택되었습니다. 피고인은 배심원단 앞에서 자신의 무죄를 입증해야 했습니다. 입증된 범죄자에게는 두 가지 처벌이 있었는데, 추방되거나 독약을 마시는 것이었습니다. 소크라테스는 부드러워지는 대신 공격적인 어조로 독약을 마시기로 결정했습니다.
소크라테스는 결코 고립되지 않았습니다. 그는 시장에 나가서 누군가를 붙잡고 자유를 정의해달라고 요청하곤 했습니다. 그는 학생 역할을 하곤 했고, 부탁한 사람을 선생님으로 선택했다. 아폴로 신전 입구에 새겨진 "너 자신을 알라"라는 유명한 말이 여기에 적용됩니다. 자신을 성찰해 본 적이 없는 사람은 자신의 인생을 낭비한 것입니다.
소크라테스에 대한 혐의는 그리스 신화에 의문을 제기하여 아테네 젊은이들을 타락시켰다는 것입니다. 하늘에는 신이 없다고 하더군요. 그는 이 관행을 중단하라는 설득을 여러 번 받았지만 중단하지 않았습니다. 그는 헴록을 마시라는 말을 들었고 그는 기꺼이 그것을 따랐습니다.
소크라테스는 그의 제자인 플라톤이 우리에게 전해 준 대화편 외에는 아무것도 쓰지 않았습니다. 플라톤은 자신의 아카데미 를 설립했습니다. 소크라테스의 사상을 전파하기 위해
플라톤과의 재회
플라톤의 동굴 이론은 여기서 특별히 언급할 가치가 있다. 이 이론에 따르면, 인간은 동굴 안의 벽을 향해 서서 그림을 본다. 그러나 이러한 이미지는 촛불을 통해 보입니다. 물체 자체가 등 뒤에 있고, 동굴 표면에 그림자가 드리워져 있습니다. 아리스토텔레스와 달리 플라톤은 우리가 살고 있는 세상이 물질주의적인 세상이 아니라 이상적인 세상이라고 이론화했습니다. 세상의 사물은 특별하고 이상적인 세계이다.
정치에 관해 플라톤은 공화국 을 썼습니다. 철학자 왕의 개념이 있었던 곳입니다. 플라톤은 오직 철학자만이 국가 문제를 통제할 수 있다고 믿었습니다. 그는 공화국 정권 전체를 세웠습니다. 여기에는 신체 운동도 포함되었습니다. 신체에는 그 나름의 필요와 욕구가 있지만, 최고의 존재는 조화로운 사회를 만들기 위해 철학자만이 가지고 있던 정신과 논리였습니다.
플라톤의 공산주의
사회의 통치자는 어떤 재산도 소유할 수 없는 플라톤 공산주의자들이었습니다. 그러나 나머지 사람들은 재산을 소유할 수 있었습니다. 플라톤 공산주의는 엘리트의 자녀들이 사회를 위한 중요한 결정을 내리기 위해 훈련을 받아야 하기 때문에 어머니로부터 빼앗겼다는 생각에 기초를 두고 있습니다. 철학적 지식은 스파르타 거버넌스 모델을 기반으로 했습니다.
아리스토텔레스
아리스토텔레스는 플라톤의 영리한 학생이자 알렉산더의 멘토였습니다. 그는 Lyceum이라는 철학 학교를 열었습니다. 그의 교육 스타일은 순회적이었습니다. 즉 그는 걸으면서 가르쳤습니다. 그는 플라톤의 이론을 뒤집어 놓았습니다. 그는 물질세계가 현재세계라고 말했다. 그 말의 의미는 말을 보면 다리가 네 개 달린 동물로 묘사하므로 이 동물을 말로 부른다는 것입니다. 아리스토텔레스는 보편적인 것보다는 정보를 믿었습니다. 따라서 아리스토텔레스가 유물론자였다는 증거는 충분합니다.
Ibn Rushd는 아리스토텔레스의 영향을 많이 받았습니다. Ibn Rushd는 집단적인 영혼을 믿으며 개인의 영혼은 없다고 믿습니다. 그는 또한 이 우주가 영원히 존재했고 앞으로도 영원히 존재할 것이라고 믿었습니다. 셋째, Ibn Rushd는 지식인만이 철학을 이해할 수 있다고 믿었습니다.
이 세 가지 사상은 정교회에 잘 들어맞지 않았습니다. 심지어 기독교 정교회도 Ibn Rushd와 연합했습니다. 파리에서 학문적 활동이 성장함에 따라 일부 사람들은 아리스토텔레스의 사상을 전 세계에 설명해야 했습니다. 이 모든 아이디어는 Caliph Haroon-ur-Rashid가 건설한 Hikmah 가문의 심의의 산물이었습니다.
Al-Ghazali의 가르침에 대한 강력한 반대에도 불구하고 이러한 아이디어가 성장함에 따라 Ibn Rushd의 아이디어는 중동에서 호감을 얻지 못했습니다. 성직자들은 Ibn Rushd의 사상에 반대하기 시작했고 이 교리가 사람들을 이슬람의 창백함에서 벗어나게 한다고 믿었습니다.
스토아주의(Stoicism)는 감정과 감정이 사람들을 실수하게 만들고 잘못된 결정을 내리게 한다고 주장하는 철학 학교입니다. 그들은 감정보다 지성을 사용하면 의사 결정 능력이 강력하고 강력해진다고 말합니다. 그들은 금욕적인 생활 방식을 이끌어야 한다고 주장합니다. 우리는 논리와 결정에 비추어 합리적인 결정을 내려야 합니다. 올바른 삶을 살기 위해서는 지식에 집중해야 합니다. 스토아학파는 감정적인 삶을 추구했기 때문에 인간의 삶에서 모든 감정을 추방했습니다. 그들에게 최고의 미덕은 마음과 이성을 사용하여 가능한 최고의 삶을 성취하는 것입니다. 그들은 이성에 기초한 삶을 사는 것이 최고의 미덕이라고 강조했습니다.
Stoics는 의심할 여지없이 감정과 감정에 반대했습니다. 하지만 그들은 누더기 속에 살아야 한다고 말한 적이 없습니다. 그들은 주로 합리성에 의해 지배되는 훌륭하고 품위 있는 삶을 제안했습니다. 스토아학파의 미덕은 다음과 같습니다:지혜, 용기, 정의, 인내(간단히 말하면 금주).
Stoics는 지식에 너무 매료되어 스스로를 세계 시민이라고 불렀습니다. 그들은 스스로를 그리스 철학자라고 부르는 것을 싫어했습니다. 인도, 로마 등 세계 각지에서 흘러나오는 아이디어가 그들의 영역이었습니다.
스토아 철학의 가장 중요한 부분은 그들이 노예 제도에 반대했다는 것입니다. 그들은 자연의 법칙을 믿었고, 모든 인간은 평등하게 창조되었다고 믿었습니다. 그렇다면 왜 사회의 특정 계층을 차별하는가? 즉 노예. 스토아학파는 노예가 단순한 물건으로 취급되던 시대에 살았으며 노예는 해방되어야 한다고 강조했습니다.
스토아주의는 로마의 지배적인 철학이었습니다. 유명한 Stoics 중에는 Marcus Aurelius, Cicero 및 기타 주목할만한 인물이 포함되었습니다. 스토아학파는 기독교에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 나중에는 이슬람 사상 학파에도 영향을 미쳤습니다. 출발점은 인간은 신성하며 존중받아야 한다는 것이었습니다.
대중에 대한 반감:플라톤과 아테네 민주주의도 읽어보세요.
철학의 창세기 결론
이번 블로그에서는 최초의 의학 의사인 히포크라테스를 다루었습니다. 다음으로는 철학의 아버지라 할 수 있는 소크라테스의 교리를 다루었습니다. 그는 최초의 도덕 철학자였습니다. 그는 진실을 찾고 있었고, 독약을 마셨다는 사실을 알고 사랑에 빠졌습니다. 플라톤과 크세노폰은 후세를 위해 소크라테스의 대화편을 기록했습니다. 그런 다음 우리는 플라톤과 아리스토텔레스를 방문하여 서로의 사상과의 갈등을 살펴보았습니다. 우리는 보편성과 특수성 사이에서 각각 논쟁을 벌였습니다. 우리는 또한 Ibn Rushd의 사상을 조명한 다음 Stoics에 대해 논의했습니다. 아리스토텔레스는 철학 전통의 첫 번째 과학자로 쉽게 설명될 수 있습니다. 아리스토텔레스의 거의 모든 이론이 신빙성이 떨어지긴 했지만, 그는 의심할 여지 없이 그리스 사상의 첫 번째 자연과학자입니다. 그의 이론은 틀렸을 수도 있지만, 적어도 그는 올바른 방향으로 올바른 결정을 내렸습니다. 그는 그 당시 이용 가능한 출처에서만 지식을 얻을 수 있었습니다. 명예롭게 그는 적어도 자연을 연구하려고 노력했습니다. 감정과 감정에 반대하는 사람들은 금욕주의를 논의했습니다. 그들은 감정, 느낌 등이 잘못된 결정을 초래한다고 주장합니다. 현명하고 이성적인 마음만이 마음이 인생에서 올바른 결정을 내리도록 도울 수 있습니다. 우리는 후속 블로그에서 철학 발전에 대한 추가 연구를 다룰 것입니다.
