아프리카 여신과 서아프리카 사회(African Goddesses and West African Societies)는 아프리카 여신이 무엇인지, 그리고 서아프리카 사회가 이들과 어떻게 관련되어 있는지 이해하기 위해 아프리카 종교를 탐구하는 책입니다. 이 게시물에서는 나이지리아인들이 오리샤(Orisha)라고 부르는 아프리카 여신의 존재와 서아프리카 사람들과의 관계에 대해 탐구합니다.
아프리카 여신은 누구인가요?
오리샤(Orisha) 또는 아프리카 여신은 사물의 본질상 우주의 신성한 질서를 통해 존재하게 되었습니다. 그렇기 때문에 그들은 창의적인 존재이다. 그리고 창조적인 존재로서 그들은 가장 높은 존재에 종속됩니다. 본질적으로 아프리카 여신은 가장 높은 존재 없이는 살아남을 수 없습니다. 이는 그들이 의존하고, 권력을 얻고, 최상 존재에게 복종하기 때문입니다. 더욱이 그것들은 가장 높은 존재의 속성이나 속성의 표현입니다.
서아프리카인들에게 최고의 존재는 누구입니까?
서아프리카인들에게 최고의 존재는 '올로룬(Olorun)'이다. 즉 하늘, 신, 하늘, 땅, 우주의 왕이다. 어려울 때 자기 백성을 지키고 인도하고 도와주는 왕입니다. 아프리카인들이 최고의 존재를 묘사하기 위해 사용하는 다양한 이름이 있습니다. 예를 들어 나이지리아의 요루바는 이 군대를 '올로두마레'라고 부릅니다. 이는 귀신을 품은 왕이나 독특한 추장이 권위를 갖고, 가치적으로 초월적인 자질을 가지고 있다는 뜻이다. 동시에 영구적이고 불변하며 신뢰할 수 있습니다. 게다가, 아프리카인들은 최고의 존재가 모든 것이며 그도 그녀도 아니라고 믿습니다.
오리샤(Orisha) 또는 아프리카 여신의 창조
그렇다면 가장 높은 존재가 왜 아프리카 여신을 창조했을까요? 구전된 이야기와 최근에 출판된 기사에 따르면, 아프리카인들은 가장 높은 것이 자기 민족 사이에서 살아가는 데 사용된다고 믿고 있습니다. 그런데 사람들이 많은 죄를 지었고 가장 높은 존재가 하늘로 올라가기로 결정했습니다. 그 결과, 최고존재께서는 인간이 천국에 있는 동안 그들을 돌볼 여신과 신들을 창조하셨습니다.
서아프리카 원주민에 따르면 그들 중에는 오리샤족이 많다고 한다. 그 이유는 오리샤들이 매일 참여하는 사람들과의 문제, 활동, 경험이 많기 때문입니다. Orishas는 지구, 비, 불 및 기타 관련된 영혼을 제어하는 힘과 같은 힘을 추가했습니다. 그런데 이번 포스팅에서는 서아프리카 사람들과 관련된 오리샤 여덟 명을 살펴보겠습니다.
서아프리카 사회의 관점에서 설명하는 오리샤
오리샤(Orisha)는 나이지리아 남서부에 있는 요루바(Yoruba)의 아프리카 여신입니다. 오리샤의 유일한 목적은 인류와 일반 사람들이 통제할 수 없는 자연의 힘 사이의 평화를 유지하는 것입니다. 그녀는 강과 호수 및 기타 자연의 힘으로 물을 통제합니다.
요루바교는 세계 10대 종교 중 하나이며, 전 세계적으로 1억 명이 넘는 성직자로 구성되어 있습니다. Yoruba는 Orisha의 머리를보고 다음과 같은 용어로 머리를 설명합니다. 첫째, 사람의 눈에 보이는 육체적 머리를 나타내는 주요 부분입니다. 그들에 따르면, 보이는 물리적 머리는 보이지 않는 머리를 위한 그릇 역할을 합니다. 보이지 않는 머리는 사람의 내면의 정신이자 성격의 가장 깊은 부분입니다. 그러므로 보이지 않는 머리는 사람의 행동을 통제하고 안내하고 통제한다.
둘째, 증인은 집을 머리로 부르면서 말입니다. 증인은 머리의 집을 덮는 면류관이므로 그 면류관은 성소입니다. 이 왕관은 껍질로 덮여 있으며 색상은 순수함과 가장 높은 존재의 성격을 나타냅니다. 셋째, 부를 상징하는 조개껍데기. 요루바는 머리를 우월함과 우두머리에 대한 은유로 사용합니다. 그리고 서아프리카 사회는 자연현상 속에 사는 오리샤를 숭배한다.
오리샤의 세 가지 범주
나이지리아 학자 Omosade Awulalu는 오리샤를 세 가지 범주로 나눕니다. 신학; 2. 신성한 조상; 3. 자연이나 요소의 개인화된 힘.
1. 고대 유물은 세상이 창조되기 오래 전부터 존재했습니다.
2. 신의 조상은 왕, 영웅, 여주인공, 전사, 그리고 사람들 가운데 살았던 도시의 창시자들이다. 이 신들은 문화와 사회 생활에 대한 공헌을 통해 요루바족의 삶에 큰 영향을 미칩니다. 이 신들은 희생과 희생을 통해 자연의 힘을 통제하는 독특한 방법을 가지고 있었습니다. 그들은 지하로 가라앉았다가 사슬에 묶여 하늘로 올라가다가 돌이 되어 지상에서 사라졌습니다.
서아프리카 사람들은 이러한 변화를 오리샤족의 탄생으로 해석합니다. 변신 후에도 아이들은 그들처럼 계속 희생했다. 그리고 이 전통은 오늘날까지 계속되고 있다.
의인화된 자연의 힘이나 자연계의 요소는 서아프리카 사람들이 일상적으로 접하는 오리샤입니다. 그들은 요루반족을 위해 중요한 역할과 다양한 기능을 수행합니다. 평화를 이루는 사람으로서 그들은 인류와 자연계의 힘 사이의 평화를 유지하고 유지합니다.
오순-오소그보 축제
오순(Osun)은 나이지리아 서아프리카의 요루바(Yoruba) 발현에 공감하는 오리샤(Orisha)입니다. 요루반인들은 오순이 그들과 강 사이의 중재자 역할을 하기 때문에 숭배하고 존경합니다. 그녀는 또한 신성, 여성성, 아름다움, 사랑과 같은 것들로 그들을 돕습니다. 당연히 나이지리아의 오순 강에는 그녀의 이름이 붙어 있으며 사람들은 그녀가 강을 보호하고 인도한다고 믿습니다. 오늘날까지 나이지리아의 요루바족은 매년 8월 2주 동안 지속되는 오순-오소그보(Osun-Osogbo) 축제에서 그녀를 기념합니다. 2주간의 축하 행사 동안 그녀의 신자들은 그녀의 제물을 버리고 담수 시체에 대한 의식을 거행합니다.
오순은 가장 높은 존재의 부름을 따랐습니다
오순이 어떻게 서아프리카 사람들에게 중요한 신이 되었는지 살펴보겠습니다. 가장 높은 존재는 지구를 바라보는 저 바깥의 장소라고 가정한다. 약간의 생각 끝에 가장 높은 존재는 오순을 불러 그녀를 지구로 보내 남성 신들의 세계를 창조합니다.
지구에 도착하자마자 남신들은 그녀의 아름다운 외모에 감탄하고 그녀의 능력을 인정하거나 받아들이지 않습니다. 오순은 기분이 상해서 달로 간다. 그 결과 땅은 마르고 남신들은 가장 높은 존재에게 조언을 구합니다. 이런 이유로 가장 높은 존재는 그들에게 소리를 지르며 지구에는 오순의 도움이 필요하다는 것을 상기시킵니다. 결과적으로 지고의 존재는 오순을 지구로 부르고, 그녀와 닮은 사랑, 아름다움, 능력처럼 오순은 지구에 생명을 불어넣는다. 그렇기 때문에 사람들은 그녀가 세상에 공헌한 것에 대해 존경하고 존경합니다.
Oya는 변화를 위한 오리샤입니다
고대 아프리카 이야기가 신화라는 많은 사람들의 믿음과는 달리, 아프리카 여신과 서아프리카 사회는 계속해서 즉각적인 맥락에서 문화를 실천하고 있습니다. 예를 들어, 요루반 여성들은 오야 오리샤(Oya Orisha)에게 분쟁을 자신들에게 유리하게 해결하라고 촉구합니다. Oya는 날씨의 Orisha이며 가장 강력합니다. 그녀의 이야기와 그것이 의미하는 바의 결과로, 여성들은 관계에 변화를 가져오기 위해 그녀를 존경합니다. 그렇기 때문에 그녀는 검을 사용해 새로운 성장의 길을 닦는 변화의 오리샤라고 불린다. 그들은 또한 Oya가 최근에 죽은 사람을 돌보고 그들이 다시 살아날 수 있도록 도와준다고 믿습니다.
요루반 여성들에게 있어 오야의 상징적 의미
요루반 여성들은 오야의 이야기를 바탕으로 오야를 신뢰했습니다. 호흡 영역에서 일어나는 일로서 여신 예마야(Yemaya)라고도 알려진 위대한 인어가 오야(Oya)를 낳습니다. 그러다 시간이 흘러 오야는 자신이 불임이라는 사실을 알게 된다. 여성이 경험하는 모든 상황에서와 마찬가지로 이 정보는 그녀에게 잘 맞지 않습니다. 그리고 그녀는 계획을 세우고 상황을 바꿀 수 있는 자신의 능력을 믿습니다. 결심한 그녀는 성스러운 천과 제물을 가져갑니다. 기적적으로 오야는 9명의 자녀를 낳고 상황이 바뀌게 됩니다. 따라서 요루반 여성들은 그녀를 신뢰하고 존경합니다.
올로쿤은 물의 정령을 조종합니다
신화에 근거한 오해에도 불구하고, 아프리카의 여신과 서아프리카 사회를 살펴보면 무수히 숨겨진 의미에 대한 문이 열립니다. 예를 들어, 올로쿤(Olokun)은 요루바(Yoruba) 종교에서 물의 정령을 지닌 오리샤(Orisha)입니다. 요루반인들은 올로쿤이 물 속에 사는 모든 것의 통치자이며 물의 신들에 대한 권위를 갖고 있다고 믿습니다. 그리고 요루반인들은 물의 신들이 어디에나 있기 때문에 존경합니다. Yorubans가 그들을 번영하고 건강하며 번영하게 유지하는 Olokun의 능력에 대해 칭찬하는 것이 특히 중요합니다.
나이지리아 남부의 에도 사람들은 여전히 매년 축제에서 올로쿤을 숭배합니다. 그러나 서아프리카 사람들은 올로쿤을 남성, 여성 또는 중성적인 존재로 본다는 점에 유의해야 합니다. 예를 들어, 서아프리카 해안 지역에서는 올로쿤이 숭배자들 사이에서 남성 형태로 변하고 있습니다. 내륙에 있는 동안 그녀는 추종자들의 여성 신이 됩니다.
서아프리카 사회의 인정을 받은 아프리카 여신 나나 불루쿠
분명히, 아프리카 여신과 아프리카 사회는 상호 이해를 갖고 있으며, 우리는 사람들이 이 관계를 지속하는 방식에서 이를 봅니다. 마찬가지로 나이지리아인들은 나나 불루쿠를 여성 최고 존재로 여깁니다. 나나 불루쿠(Nana Buluku)는 나이지리아의 많은 민족이 그녀를 숭배하기 때문에 서아프리카에서 가장 영향력 있는 오리샤입니다. 여성 최고 존재로서 나이지리아인들은 그녀를 달의 정령 마우(Mawu)와 태양의 정령 리사(Lisa)의 창조자로 지지합니다. 그렇기 때문에 Mawu와 Lisa는 어머니가 은퇴한 후 살아있는 존재와 기타 작은 신들을 창조한 것으로 알려져 있습니다.
앞서 말했듯이 다양한 인종이 나나 불루쿠를 존경합니다. 특히 폰(Fon)족은 달의 정령인 마우(Mawu)가 생명체를 창조한 것을 묘사하고, 생명체 전반의 성격을 살펴본다. 먼저 Mawu가 미끼와 뱀에 합류합니다. 둘째, 마우는 선과 악, 운명에 스며드는 생명체를 창조합니다.
Fon 사람들은 사기꾼을 이용해 운명을 바꿉니다. 그들은 문제의 여신을 만족시키면 사람이 자신의 운명을 바꿀 수 있다고 믿습니다. 따라서 그들은 자신이 여신의 은총이라고 믿기 때문에 하급 여신과 조상 영혼을 만족시킵니다.
나이지리아 국민을 위한 의사 아자
아티스트가 Aja를 포착하기 위해 사용한 녹색 색상은 이 Orisha가 나타내는 것과 공감합니다. 실제로 이는 아프리카 여신과 서아프리카 사회의 중요성을 드러낸다. 이 경우 Aja는 나무와 그 안에 사는 모든 것의 Orisha입니다. 그녀의 집은 숲 속에 있으며, 그곳에서 그녀는 아픈 사람들을 치료할 약초를 만듭니다. 그녀는 독특한 오리샤 중 하나입니다. 예를 들어, 그녀는 사람들, 특히 무당들에게 치유 약초에 대해 가르치기 위해 자신을 드러냅니다.
함께 지내기 위해 사람을 데리고 다니는 경우도 있다. 그 기간 동안 Aja는 7일에서 3개월 동안 이 사람을 훈련합니다. 그런 경우 나이지리아 사람들은 그 사람이 죽은 자의 땅을 방문했다고 믿습니다. 그래서 그 사람이 돌아오면 그 사람이 강력한 치유자라고 생각합니다.
Ala는 지구와 서아프리카 사회의 오리샤입니다
증거나 절실히 필요한 연구가 없이 일부 전통적인 방법이나 접근 방식이 오류라고 주장하는 것은 사회 생활의 발전을 위태롭게 하는 것입니다. 서아프리카인과 알라의 중요성인 오리샤 알라(Ala the Orisha)를 볼 때, 알라는 관련성이 있고 기회가 주어진다면 삶을 바꿀 수 있는 잠재력을 가지고 있다고 말해야 합니다.
이러한 이유로 나이지리아의 이그보족은 알라를 어머니의 여신, 지하세계의 통치자, 가을의 수호자라고 부릅니다. 그녀는 실제로 나이지리아 Igbo의 어머니입니다. 인간과 동물 모두를 위한 다산의 여신으로서 Ala의 존재는 다양한 이유로 필요하며, 아프리카 여신과 서아프리카 사회를 관련 연구로 만듭니다.
수명주기에서 아라스의 존재
나이지리아의 Igbo는 Ala가 생명이고 따라서 처음부터 끝까지 지속적으로 존재하기 때문에 Ala를 상속받습니다. 나이지리아의 이그보(Igbo)에 따르면, Ala는 생애주기의 시작 부분에 존재하여 아이들이 자궁에서 자라도록 합니다. 그러나 시작뿐만 아니라 Ala의 존재는 수명 주기의 마지막에도 나타납니다. 즉, 사람이 죽으면 죽은 자의 영혼이 다른 삶으로 옮겨지기 전에 자궁에 들어갑니다.
알라는 사람들과 소통합니다
여신에 대한 믿음이 중요하지 않다는 많은 오해에도 불구하고 나이지리아의 이그보(Igbo) 의식 관행은 의심의 여지 없이 그 자체를 보여줍니다. 그리고 이는 아프리카 여신과 서아프리카 사회의 개념을 강조합니다. Ala의 지지자들에 따르면, 그녀는 'Mbari'를 설치할 위치를 신부에게 알려주기 위해 뱀이나 벌집과 같은 표시를 보냅니다. '음바리'는 사람이나 신의 점토 모형으로 가득 찬 의식용 점토 신전입니다. 간판이 열리면 이그보는 남녀 '음바리'를 키우는데, 완성하는 데 수년이 걸린다.
'Mbari'를 만드는 데 시간이 오래 걸릴수록 나이지리아 Igbo에게는 신성한 행위로 간주됩니다. 그리고 가장 중요한 것은 나이가 많은 사람들이 젊은 세대에게 물려주면서 '음바리' 전통을 보존한다는 것입니다.
Igbo 법칙에서 Ala의 중요성
마찬가지로 알라는 도덕의 여신이기도 하다. 그녀는 인간의 도덕성을 다스리고 '오메날라'로 알려진 이그보 법칙의 결과로 지배합니다. 즉, Igbo가 범죄나 불멸을 저지르면 그 사람은 Ala를 개인적으로, 정신적으로 모욕하는 것입니다. 그리고 피해야 할 행동.
밝은 면을 보면, 나이지리아의 이그보는 알라를 환영하고 기리기 위해 아침에 촛불을 켜서 알라에 대한 경의를 표합니다. 그들은 이 의식을 수행하는 사람이 다산과 창의성의 축복을 받게 될 것이라고 말합니다.
인류학에서 아프리카 여신의 중요성
위의 게시물을 검색해 보니 대학교 1학년 때 읽은 이야기가 생각납니다. 다른 국가에 대한 유럽의 우월성이라는 이름으로 아프리카의 방식이 어떻게 방해를 받았는지에 대한 이야기입니다. 이러한 우월주의 태도는 많은 아프리카 문화와 전통을 폐기했습니다. 결과적으로 그들은 무효로 선언되었습니다. 불필요한. 그럼에도 불구하고, 아프리카 쟁탈전 기간 동안 아프리카 문화가 파괴되었음에도 불구하고 고대 원주민 전통을 실천하는 다른 아프리카 국가들이 있다는 사실을 아는 것은 흥미롭습니다.
