국가 유감의 날이란 무엇입니까?
전국 유감의 날(National Sorry Day)은 호주 역사상 암울한 시기의 생존자들을 기념하기 위해 호주인들을 한 자리에 모았습니다. 공식적으로 전국 치유의 날(National Healing Day)로 알려진 이 휴일을 통해 모든 사람은 빼앗긴 세대의 경험은 물론 호주 원주민과 비원주민 사이의 현재 관계 상태에 대해 토론할 수 있습니다. 호주(Australia)라는 이름은 영국 정착민들이 시드니 해안에 도착하여 영국 영토로 선언하면서 붙여진 이름입니다. 그 전에는 네덜란드 탐험가들이 New Holland라는 이름을 사용했습니다. 그러나 유럽인들이 도착하기 전에 그 나라는 이미 원래 주민들이 붙여준 이름을 지녔습니다. 주로 원주민 문화와 예술로 번성했습니다. 이미 고대의 선율과 의식의 춤 소리에 맞춰 진동하고 있었습니다. 따라서 국가 애도의 날은 의무적인 것 이상입니다. 이들 국가의 문화적 풍요가 많은 역사적, 충격적인 사건으로 인해 짓밟혔기 때문입니다.
면책 조항:이 기사의 목적은 호주의 모든 원주민을 하나로 모으려는 것이 아닙니다. 오히려 우리는 모든 원주민이 그들만의 문화, 인식, 이야기, 그리고 물론 이름을 가지고 있다는 것을 알고 있습니다. 이 기사는 역사를 통해 오늘날 호주 원주민 집단의 현재 상황을 반영하기 위해 작성되었습니다.
국가 사죄의 날
국가 유감의 날 날짜 및 맥락
1930년대 후반, 영국 식민지화의 공격으로 인한 수 세기 동안의 탄압과 백인 독점 의회에 반대하는 다양한 조직 시도 끝에 원주민 및 토레스 해협 섬(ATSI)은 호주 원주민 진보 협회(Aborigines Progressive Association)를 결성했습니다. 협회는 호주의 날과 같은 날인 1월 26일을 호주 땅의 식민지화에 반대하는 애도와 항의의 날로 선포했습니다. 원주민 진보 협회(Aboriginal Progress Association) 회장 잭 프래튼(Jack Pratten)의 말은 이 날짜의 중요성을 다음과 같이 드러냅니다. "잭 프래튼은 식민화 초기부터 현재까지의 원주민 국가를 한 문장으로 설명했습니다.
자신의 땅에서 추방되고, 집단 살해되고, 비인간화되고, 가족과 분리되고, 제도적으로 차별받고... ATSI 사람들은 식민지화로 인해 셀 수 없이 많은 세대적 트라우마를 짊어져야 했습니다. 이러한 상처가 아직 아물지 않아 애도의 날보다 또 다른 국가의 날인 '국가 유감의 날'이 더욱 중요해졌습니다. 1998년부터 호주인들은 "의자 세대"의 희생자들에게 경의를 표하기 위해 5월 26일을 국가 유감의 날로 기념해 왔습니다. 호주 역사의 이 어두운 에피소드는 불과 수십 년 전으로 거슬러 올라갑니다. 이러한 관행은 1970년대에도 여전히 존재했기 때문입니다. Bring Them Home 출시 날짜를 기준으로 5월 26일을 선택했습니다. 1997년 보고서, 도난당한 세대(Stolen Generations) 주제를 다루는 논문으로, 1920년대 ATSI 가족에게 가해진 일련의 체계적인 납치 및 분리를 보여줍니다.
전통
전국 유감의 날(National Sorry Day)은 2005년에 전국 치유의 날(National Day of Healing)로 이름이 바뀌었습니다. 이를 기념하기 위해 호주인들은 원주민 예술과 문화의 아름다움을 공유할 수 있는 행진과 행사를 조직합니다. 또한 많은 사람들이 빼앗긴 세대 문제를 논의하고 영국 식민지 시대의 희생자들을 추모하기 위해 연설을 합니다. 그러나 국가 유감의 날은 화해의 길을 향한 첫걸음일 뿐입니다. 아직 많은 작업이 완료되지 않았습니다.
전국 유감의 날 기념:잃어버린 세대에 대한 사과
식민화, 소유 및 비인간화
1788년 시드니 코브에 정착민들이 도착하면서 원주민과 원주민 사이의 관계는 그다지 심각하지 않았습니다. 대부분의 경우 원주민들은 새로 온 사람들을 무시했습니다. 때때로 그들은 영국인에게 호주 환경에 적응하는 데 도움을 제공했습니다. 정착민의 수가 증가하면서 이러한 상황은 더욱 악화되었습니다. 원주민들은 영국인들이 점점 더 많은 토지, 물, 천연 식량 자원과 번성하는 데 필요한 자유로운 이동성을 확보함에 따라 두 문화가 영토에서 함께 살 수 없다는 것을 곧 알게 되었습니다. 1790년에 에오라 일족은 식민지 개척자들에 대한 공격을 조직하기 시작했습니다. 1810년 Lachlan Macquarie가 주지사가 되자 상황은 더욱 악화되었습니다. 원주민을 유럽 문화에 동화시키려는 시도가 여러 번 실패한 후, 그는 영국의 통제에 저항하는 원주민을 총살하는 것을 합법화했습니다.
토지 처분이 체계화되었습니다. 그리고 원주민들이 땅을 잃으면서 식량 자원 부족으로 인구가 줄어들었습니다. 전염병과 술의 유입은 원주민들의 정신과 육체적 건강을 더욱 파괴했습니다. 성폭행과 노예제도 외에도 원주민 부족에 대한 학살이 점점 더 흔해졌습니다. 전통적인 무기와 창은 산탄총과 비교할 수 없었습니다. 영국인들은 점점 더 폭력적인 방법(총으로 쏘고, 독살하고, 절벽에서 밀어내는 것)을 사용했기 때문입니다. 폭력 사태는 1932년부터 1934년까지의 캘레돈 만 사태로 전환점에 이르렀습니다.
" 20년도 채 되지 않아 우리는 그들을 지구상에서 거의 쓸어버릴 뻔했습니다. 우리는 그들을 개처럼 격추시켰습니다. [...] 우리는 그들을 자신의 땅에서 버림받은 자들로 만들었고, 그들을 완전히 멸절시키기 위해 급속히 옮기고 있습니다. " - 에드워드 윌슨, 1856년 3월 17일.
비인간화:권력자가 정신을 이완시키는 도구
그들의 범죄 행위와 토지 압수를 정당화하기 위해 정착민들은 암묵적으로든 명시적으로든 비인간화라는 도구를 사용했습니다. 실제로 호주의 식민지 개척자들은 유사과학적 인종 이론을 사용하여 ATSI 인간을 아인종으로 확립했습니다. 따라서 일부 원주민은 생물학자가 식물과 동물에 대해 이야기하는 방식을 연상시키는 "호주 원주민"이라는 용어를 싫어합니다. 한 집단의 사람들을 비인간화하고 희생시키는 잔인한 전략으로 인해 정착민들은 원주민의 권리를 거부할 수 있었습니다. 이러한 견해 덕분에 그들은 토지를 획득하고 원주민에게 사회를 강요했으며 천년 안에 문화의 상당 부분을 지울 수 있었습니다.
비인간화는 식민지 주민들이 자신들의 범죄를 합리화하는 데 도움이 되었을 뿐만 아니라 이는 또한 ATSI 사람들의 정신을 깨뜨리는 목적에도 부합했습니다. 사실 비인간화의 목표는 원주민들에게 자신에 대한 독창적인 이미지를 강요하는 것이었습니다. 그러한 치료는 오늘날에도 계속해서 호주의 집단적 정신에 영향을 미치고 있습니다. 전 세계의 원주민과 기타 원주민들은 인간의 온전함에 대한 존중이 부족하여 계속해서 고통을 받고 있습니다. 그들의 건강과 복지는 여전히 무시됩니다. 이는 호주 원주민 여성, 캐나다 원주민 및 기타 많은 소수 집단의 출생 사망률에 반영됩니다. "원시 문화"나 "야만인"과 같은 고정관념적인 용어는 여전히 현대 어휘를 괴롭히고 있습니다.
빼앗긴 세대
1905년대부터 1970년대까지 호주는 다름 아닌 정부에 의해 조직된 불길한 미루기 과정의 무대였습니다. 이 기간 동안 대부분 "복지"인 호주 교회와 정부 기관은 수천 명의 "반 캐스팅" 및 완전 원주민 어린이를 가족에게서 데려갔습니다. 1886년에 빅토리아 시대의 Half-Cast Act 라는 두 가지 의회 법안이 통과되었습니다. 서부 호주 원주민 보호법 , 더 나은 삶의 질을 제공하기 위해 공식적으로 "반쯤 캐스팅된" 어린이의 제거를 허용했습니다. "반카스트(half-caste)"라는 용어는 원주민과 영국계 혼혈 또는 혼합 어린이를 의미합니다. 실제로 호주 의회는 ATSI 가족이 최상의 조건에서 자녀를 양육할 기회가 없다고 믿었습니다. 일부는 심지어 ATSI 커뮤니티가 멸종에 가까워졌다고 믿었습니다. 따라서 그들은 소위 "순수한 혈통"이라고 불리는 원주민 가정에서 혼혈 아이들을 제거하려는 욕구를 갖고 있습니다.
" 정부는...왜 그랬나요? 왜 우리를 데려갔나요? " - 해롤드 해리슨, 빼앗긴 세대의 생존자.
이러한 분리가 원주민과 토레스 해협 섬주민 공동체에 큰 상처를 입힐 것이라는 사실에도 불구하고. 1905년 원주민법 이 발효되면서 ASTI 부모는 가족을 가질 권리를 사실상 상실했습니다. 그들의 후견인으로부터 빼앗았습니다. 따라서 그들의 자녀들은 공식적인 국가 부서가 되었고 원하는 대로 받아들여질 수 있었습니다. 가족에게서 분리된 아이들은 집에서 살면서 가사나 농업을 배워야 했습니다. 그렇게 하면 그들은 백인 가족을 위해 일하는 방법을 일찍부터 알게 될 것입니다(보통 무급). 그들의 문화를 더욱 버리기 위해 그들은 그들의 언어를 사용하는 것을 중단하고 새로운 이름을 사용해야 했습니다. 많은 사람들이 결국 수치심과 자기혐오 속에서 자랐습니다. 이 과정은 1969년 뉴 사우스 웨일즈가 원주민 복지위원회를 폐지하면서 끝났습니다. 불행하게도 그것은 더욱 교활한 형태로 현대 사회에 남아 있습니다.
세대 트라우마에 대한 대응을 위한 국가 사과의 날 기념
2008년 2월 13일, 호주 총리 케빈 러드(Kevin Rudd)는 도난당한 세대 구성원들에게 공식적으로 사과했습니다. 그런데 그게 무슨 뜻인가요? 실제로 이는 ASTI 호주인들에게 역사적인 전환점이 되었습니다. 도난당한 세대의 사건은 원주민과 토레스 해협 섬 주민들에게 큰 트라우마를 안겨주었습니다. 사람을 찢어놓는 행위, 가족과 문화로부터 떼어내는 행위는 완전히 폭력적이며 치유하기가 매우 어렵습니다. 대량 학살 협약에 따르면 가족의 체계적인 분리는 대량 학살의 정의의 일부입니다. 충격적인 살인 사건 이후 호주 정부는 문화 파괴라는 보다 암묵적인 방법에 의지하고 있는 것으로 보입니다. 이 방법은 여러 세대의 어린이들에게 치료할 수 없는 상처를 남겼습니다.
납치된 많은 어린이들은 그룹홈에서 비참한 삶을 살았습니다. 많은 사람들은 더 나은 양육으로부터 혜택을 받기는커녕 성적으로 학대당하고, 구타당하고, 방치당했습니다. 납치를 정당화하기 위해 복지부는 종종 아이들이 이가 있거나 영양실조에 걸린 것처럼 가장하여 부모를 더욱 소외시켰습니다. 아기로 데려온 일부 어린이들은 친가족을 알지 못한 채 집에서 보호를 위해 매달릴 임무나 그룹만 가지고 수십 년을 보낼 수 있습니다. 일부는 결코 그들을 만나지 않을 것입니다. 그러한 경험으로부터 치유되는 것은 토레스 해협 섬 주민들에게 매우 어려운 일이었습니다. 안타깝게도 오늘날에도 비슷한 현상이 여전히 발생하고 있습니다. 실제로 서부 호주 지역사회부 및 보건부 2012년부터 2017년 사이에 가정 간호 서비스에 배치된 원주민 어린이의 수가 어린이 1,000명당 46.6명에서 어린이 1,000명당 56.6명으로 증가했다고 보고했습니다.
"어떻게 해야 할지 몰랐어요. 많이 떨렸어요. 그러더니 '어서, 누군가를 만나줬으면 좋겠어'라고 하더라고요." 그리고 구석에는 작은 아가씨가 앉아 있었는데, 저는 그 사람의 얼굴을 똑바로 바라보며 '맙소사, 나도 그 사람과 닮았구나!'라고 생각했습니다. 리타 라이트가 어머니와 재회했을 때의 증언에서 발췌.
국가적 변명이 실제로 호주에서 변화를 가져올 수 있습니까? 안전하지 않습니다. 도난당한 세대를 인정하고 인식을 높이는 것은 원주민 공동체가 과거의 상처를 치유하는 데 도움이 될 수 있지만 오늘날 호주의 문제를 지울 수는 없습니다.
빈곤과 불평등
많은 권리 없는 집단과 마찬가지로 호주 원주민과 토레스 해협 섬 주민들도 다수 집단과 동일한 삶의 질을 누리지 못합니다. 그들은 교육 수준과 고용 수준이 낮아 빈곤에 더 취약하다고 보고합니다. 2016년에는 호주 원주민 및 토레스 해협 섬 주민의 31%가 빈곤선 이하의 생활을 하고 있는 것으로 보고되었습니다. 많은 사람들은 수십 년간의 강제 분리가 원주민 공동체의 빈곤을 직접적으로 증가시켰다고 믿습니다.
건강 문제
원주민 문화의 파괴는 악:질병으로 시작되었습니다. 유럽인들은 대다수의 원주민을 멸종시킨 수많은 전염병을 가져왔습니다. 불행하게도 이 악의 유령은 우리 시대에도 남아 있으며 호주 원주민의 건강은 여전히 골치 아픈 문제입니다. ATSI 호주인은 비원주민 호주인보다 기대 수명이 더 짧습니다. 또한 영아 사망률과 출산 중 사망율이 더 높습니다. 2019년 Closing The Gap 이니셔티브는 기대 수명의 격차가 줄어들고 있다고 보고했습니다. 그리고 2019년에 실시된 또 다른 연구에서도 도난당한 세대의 구성원이 불안, 우울증, PTSD 또는 자살 경향을 가질 가능성이 더 높은 것으로 나타났습니다. 반면, 가족역동성 측면에서는 불안정한 경우가 상당수인 것으로 나타났다.
원주민 문화에 대한 배려 부족
역사는 호주 원주민이 아닌 사람들이 ATSI 이웃을 보는 방식을 형성했습니다. 식민지화와 동화로 인해 유럽 중심의 틀에서 벗어나 사회를 보는 것이 더욱 어려워졌습니다. 역사적으로 정부는 원주민과 토레스 해협 섬 주민 호주인의 문화적 복잡성을 없애기 위해 많은 노력을 기울여 왔습니다. 예를 들어, 원주민 예술은 많은 사람들이 올바른 렌즈를 통해 생각하지 못했기 때문에 오랫동안 무시되고 오해되어 왔습니다. 유럽인들은 이미 풍부하지만 다른 문화를 발전시킨 세계에 자신들의 견해를 강요해 왔습니다. 멸종 위기에 처한 Wiradjuri 언어와 같은 특정 원주민 언어가 더욱 시급합니다. 2017년 호주 뉴사우스웨일스는 원주민 언어법을 시행하여 마침내 원주민 언어의 중요성을 인식했습니다. 호주 정부가 취한 보존 조치가 원주민 언어의 느린 속도에도 불구하고 생존에 긍정적인 영향을 미치기를 바랍니다.
과거의 잘못을 인정하고 사과하는 것의 중요성
국가 유감의 날은 정부가 범죄(특히 반인도적 범죄)에 대해 사과해야 할 필요성에 대한 대화의 장을 엽니다. 1970년 12월 7일, 빌리 브란트 독일 총리는 게토 영웅 기념비 앞에서 무릎을 꿇고 바르샤바 게토 봉기의 희생자들에게 사과했습니다. 그의 몸짓이 역사를 만들었습니다. 국민의 아픔과 투쟁을 인정하고 진심으로 사과하는 행위만이 치유의 첫 걸음인 것 같습니다. 특정 공동체의 경우, 자신에게 범죄가 저질러졌다는 사실을 아무도 인정하지 않았기 때문에 제대로 된 사과를 받은 적이 없습니다. 일본 정부를 둘러싸고 '위안부' 문제가 이런 논란을 불러일으키고 있다. 또는 미국 정부가 아프리카계 미국인 노예 후손에게 보상을 제공하기를 꺼리는 경우도 있습니다. 역사에 대한 올바른 인식 없이는 민족이 화해를 향해 나아갈 수 없다는 것을 반증하는 것입니다.
원주민과 토레스 섬 출신의 호주인들에게 평등을 향한 길은 멀고 장애물로 가득 차 있습니다. 변명을 했지만 원주민 학살 등 다른 범죄는 아직 인정되지 않고 있다. 이 주제는 여전히 논란의 여지가 많지만, 그렇기 때문에 이에 대한 토론에 참여하는 것이 필요 이상입니다.
원주민과 빼앗긴 세대에서 살아남은 토레스 해협 섬주민에 대한 증언을 들으려면 https://www.stolen Generationstestimonies.com/을 방문하세요.
