그의 반복된 민족지학적 질문은 다른 결론 중에서도 합의된 태양신적 성격에 의문을 제기하게 했습니다. 그것은 스페인 이전 종교에 할당되었습니다 (Kauffmann Doig, 2003). 한편, 그가 도상학-고고학 분야에서 수행해 온 분석과 이에 따른 Rebeca Carrión Cachot(1955, 1959)의 격차를 따라가면서 그는 신성한 부부가 물의 신과 대지의 여신의 일종으로, 안데스 세계관의 신들 중에서 가장 높은 자리를 차지했어야 할 존재였다. 이와 관련하여, 차후에 살펴보겠지만, 그는 사실적으로 표현된 두 개의 모티프가 나타나고 일련의 플랫폼이나 경작 테라스 위로 넘쳐나는 파도 마루를 나타내는 특정 유형의 모체 조각 용기를 고려합니다(그림 22a, 23, 31)은 일반적으로 직물, 도자기 및 고고학 자료에 상징으로 표현된 무수히 많고 다양한 모티프를 "좋은 눈의 눈으로" 행동하지 않고도 우리가 확실하게 해독할 수 있게 해주는 것입니다. 물과 비옥한 땅. 수년에 걸쳐 축적된 경험과 URP의 교사-연구원 계약으로 인해 현재 이 조사의 주제가 된 문제가 결합되어 저자는 고대 페루의 종교에 대한 연구를 제공할 수 있기를 희망합니다. 새로운 관점을 기반으로 합니다. 다음으로, 저자는 고대 페루인들이 신앙했던 종교에 대한 조사를 구성하는 중요한 요점들을 요약하여 제시합니다. 이는 목록이 아니라 언급된 각 주제에 대한 정보가 풍부한 요약과 함께 노출되는 주제 목록입니다.
첫 번째 고대 페루인들의 종교는 성서적 종교와는 다른 축을 중심으로 하여 도덕 분야에 관심을 집중했습니다. 그의 나침반은 재배에 적합한 토지의 제한과 안데스 해안 지역, 산과 안데스 아마존에 노출된 대기 재앙으로 인해 달성하기 어려운 식량의 필요한 할당량을 찾는 데 거의 전적으로 집중했습니다. br />두 번째 그들의 신들에게 주어진 유일한 죄는 고대 페루에서 극심한 위기 상황에서 개인의 희생을 존중하고 봉헌하지 않고 심지어 희생하는 것이었습니다. 이는 농업 생산과 존재 자체를 완전히 통제하는 것으로 추정되는 가장 눈에 띄는 두 신에 대해 강렬하게 외치는 것입니다.
세 번째 이러한 이유로 안데스 판테온의 가장 눈에 띄는 존재들은 생계의 신의 자격을 받아야 합니다. 우리는 일종의 물의 신과 대지의 여신, 즉 파차마마(Pachamama)를 발전시킵니다.
넷째 충분한 식량 할당량 문제는 농업 활동으로 인한 급속하고 지속적인 인구 증가로 인해 더욱 악화되었으며, 인구 증가에 따라 생산량을 늘리기 위해 앞서 언급한 경작에 적합한 토지의 한계에 부딪혔습니다. . 장기간의 가뭄을 초래하거나 반대로 농작물을 휩쓸어버릴 재앙적인 폭우를 초래하는 빈번한 자연재해입니다.
다섯 번째 안데스의 종교성은 기본적으로 초자연적 힘을 향한 의식의 집행, 즉 3~4천년 동안 인구가 지속적으로 증가하는 데 필요한 식량 할당량을 간청하는 것으로 축소되었습니다. 주요 식량 자원이 농업 활동에서 나왔고 부분적으로 축산업, 특히 라마와 기타 남미 낙타과에서 나왔을 때. 지리적, 대기적 유형의 적대감에 추가된 인구 비율 현상은 조상 페루 종교의 구조를 형성했습니다. 이러한 역경은 항상 존재했기 때문에 적절한 농업 기술이 증가하면 사회 정치 및 정부 분야에서 따라야 할 전략과 안데스 문화인 그리스도 이전 세 번째 천년에 완전히 달성된 생산의 화해 종교성을 개념화했습니다. 3000년 전에 이미 성숙기에 이르러 통합되었습니다.
여섯 번째 이러한 이유로 가장 높은 지위의 신들은 부부를 형성하는 것으로 상상되었으며, 이들의 결합에 상징적으로 작물이 의존했습니다. 우리가 언급하는 신성한 부부는 물의 신과 대지의 여신, 즉 파차마마(Pachamama) 종으로 구성되었을 것으로 예상됩니다.일곱째 이러한 상황을 통해 우리는 왜 고대 페루에 성경의 영원하신 아버지처럼 남성적이고 무성적인 단일 신이 없었는지 설명할 수 있습니다. 오히려 남성과 여성의 신적인 부부가 있었고, 그 결혼 생활이 생계와 그에 따라 좌우되었습니다. , 존재 그 자체.
여덟째 남성 신은 물을 주는 존재로 상상되었고, 그의 상대 신은 배우자의 생명을 주는 액체로 수정되어야만 잉태하고 음식을 제공할 수 있는 비옥한 땅으로 상상되었습니다.
아홉 번째 이러한 방식으로 고대 페루인들은 인류를 유지하는 두 가지 주요 신, 즉 물의 신과 대지의 여신 또는 파차마마를 생각했음이 분명합니다.
열번째: 도덕성은 국가의 손에 달려 있었고, 정부는 규정을 어긴 사람들에게 관료들을 통해 엄중한 처벌을 가했습니다.
열한번째 안데스 종교 구조에서는 천국도 지옥도 생각되지 않았기 때문에 도덕에 관한 문제는 국가의 손에 있었습니다. 확립된 규범에 대한 위반을 제재하는 것은 그에게 의무였습니다. 모욕 정도에 따라 처벌이 엄격하게 이루어졌고, 가해자의 사회적 지위 측면에서도 짚어볼 부분이 있다.
열두 번째 최고 등급의 신성은 피에르 뒤비올스(Pierre Duviols)와 마리아 로스토보프스키(Maria Rostoworowski)가 이미 언급한 바와 같이 창조주 신의 형태로 잉태되지 않았습니다. 나중에 보게 되겠지만, 두 개의 우월한 신적 존재가 있었는데, 하나는 남성(물의 신)이고 다른 하나는 여성(지구의 여신 또는 파차마마)이었습니다. 여호와를 닮기 위해 남성적인 안데스 신은 16세기와 17세기에 교리문답을 도입하는 임무를 가볍게 하기 위한 전략을 모색하던 복음화자들에 의해 왜곡되었습니다.
제13: 태양을 안데스의 신으로 간주하는 것도 위조의 산물일 것으로 예상된다. 주권자인 파차쿠텍(Pachacútec)은 그것을 강요하고 싶었지만 그것을 달성하지 못했습니다. 같은 이유로 현재 안데스 지역에서는 숭배가 태양 숭배가 아니라 세속적인 신성한 산이나 아푸스를 향한 것이라는 것이 확인되었습니다. 비가 늦어지거나 아예 없어 가뭄이 발생하는 일이 없도록 간청합니다. 아푸스 숭배에는 오늘날까지 제물이나 지불이 수반됩니다. 우리가 전진한 것과 같은 이유로, 우리가 물의 신으로 묘사하려고 제안한 것이 신성한 산에서 실현되어야 했습니다. 번개, 천둥, 비가 나오는 궁창에 영역을 가진 신성한 존재입니다.
제14 부적이나 쿠누파, 특정 동물, 미라화된 조상과 그들의 카마켄(영혼) 등 많은 다른 요소들도 신성하게 여겨졌습니다.
제15 물의 신이 적대적인 존재로 여겨지는 것과 같은 이유로, 그는 자신의 통제 하에 있는 비를 제때에 올바른 방법으로 쏟아 붓기 위해 숭배를 요구하고 떠나달라고 간청했기 때문에 두려움과 악마로 간주되었습니다. 자애로운. 이를 위해 그들은 화려한 의식과 선물을 사용했습니다. 극심한 기후 위기가 닥치면 인간, 특히 잉카 시대의 어린이까지 희생될 정도로 절망을 퍼뜨렸습니다. 이와 관련하여 눈 덮인 봉우리에서 발견된 암파토의 여인, 즉 "후아니타"의 존재를 기억하세요.
16번째 이러한 유형의 희생을 capac-cocha(qhapaq =위대함; kotsha =물 저장고:석호, 호수 및 바다)라고 불렀습니다.
제17 성경의 신과는 달리 물의 신은 최고의 신으로 여겨지지만 사악한 것으로 간주되었습니다. 이러한 추정은 엘니뇨 등 기상 현상이 지속적으로 식량 생산을 위협해 존재 자체를 위협하는 악천후에 대해 최고 통치권을 행사한 데서 비롯됐다. 그는 그의 자비를 성취하기 위해 끊임없이 숭배받고 희생되어야 했습니다. 그렇지 않으면 그는 장기간의 가뭄, 폭우, 추운 날씨 및 농작물에 똑같이 영향을 미치고 굶주림의 유령이 나타나게 만드는 기타 재난으로 처벌했습니다.
18번째 물의 신이 악마적인 신으로 간주되는 것과 같은 이유로 그의 표현에서는 새의 속성(발톱)과 위협적인 고양이의 송곳니를 부여받은 남성으로 묘사됩니다. 열아홉째, 성경에서 말하는 것과는 달리 인간은 스스로 잉태하여 창조되었으며 파차마마(Pachamama)의 자궁, 즉 대지의 여신으로부터 태어난 것으로 추정되었습니다. 그는 상징적인 외음부인 동굴을 통해 그녀의 내장에서 싹이 텄을 것입니다. 서로 다른 개체군은 각각 파카리나 또는 첫 번째 조상의 출신지와 같은 특정 공동을 나타냅니다.
20대 공식적인 신화에서는 인간의 창조가 세 개의 동굴에서 이루어졌을 것이라고 언급합니다. 즉, 주권자와 귀족의 조상이 첫 번째 동굴에서 나타났을 것입니다. 두 번째는 이들 여성입니다. 세 번째는 마을의 조상, 즉 기본적으로 농민입니다. 이 이야기를 통해 지배 엘리트는 인류가 기원부터 신의 명령에 따라 두 개의 사회 계층으로 나누어졌다고 전파했습니다. 이 선전 자원을 통해 사람들은 주어진 명령을 노예처럼 복종했습니다. 즉, 원래의 형태는 계급적 자부심 때문이 아니라 인구가 요구하는 식량 할당량을 효율적으로 생산할 수 있는 목표를 준수하는 것입니다. 이를 위해 그는 고대 페루인들이 견뎌야 했던 반복되는 기후 이상 현상으로 인해 열심히 일해야 했습니다.
스물한 번째 고대 페루 판테온의 가장 높은 계층의 실체로서 신성한 부부의 존재에 대해 보고서 번호 4-2013에서 언급한 내용의 연속으로서, 우리의 공식이 널리 퍼져 있고 받아 들여지는 전통적 개념과 모순된다는 점을 명확히 할 필요가 있습니다. 그것은 인카리오의 종교에서 태양이 최고의 신성으로 우세하다는 것을 휘두르는 것입니다. Pachacútec이 태양신 숭배를 강요하려 했다는 사실을 받아들인 것은 아마도 그의 조상인 태양의 자녀였던 Manco Cápac과 Mama Ocllo의 신화에 의해 뒷받침되었을 것입니다. 적절한 시기에 설명하겠지만, 이러한 감사는 도시에서 이루어지지 않았습니다. 대기 현상을 지배하는 영혼, 대지 여신 또는 파차마마(Pachamama)의 밭을 비옥하게 하는 일종의 물의 신이 거주하는 아푸스(Apus) 또는 단호한 언덕을 계속 숭배했습니다. 이 외에도 친척들로 구성된 엘리트들 역시 무엇보다도 태양으로 의인화된 우주적 창조신이 있었다고 생각하게 되었는지도 규명할 필요가 있다.
에서 Wirakocha, Pierre Duviols 및 Maria Rostworowski의 사례는 이것이 초기 식민지 개념임을 밝혔습니다. 실제로 위라코차에 대한 안데스 신화는 이 성격을 확대하기 위해 왜곡되어 그가 고대 페루인들의 여호와인 것처럼 가장해야 했습니다. 16세기 교리교사들의 산물인 이 사기극은 가장 건전한 의도, 즉 복음화 과정에서 귀중한 버팀목을 갖고 복음화를 촉진시키려는 의도로 만들어졌습니다. Mircea Eliade의 초대를 받아 자신의 "종교 백과사전"(New York / McMillan 1987)에서 공동 작업을 하도록 요청받은 Federico Kauffmann Doig는 문제의 주제를 조사하면서 Wirakocha의 안데스 신화만이 조작된 것이 아니라는 점을 발견했습니다. 안데스의 태양신이라는 개념 자체도 마찬가지였습니다. 또는 그것이 서구의 관점에 의해 오해되고 잘못 해석되었다는 것입니다. 실제로 태양은 이 주장이 있을 법하지 않고 부조화해 보일지라도 물의 신의 의인화에 지나지 않는 것 같습니다. 도상학적 증언은 이 가설에 명시된 내용을 뒷받침하는 일견을 제공합니다. 이 증언에서는 태양이 표현되지 않았습니다. 그리고 케로에는 태양이 그려져 있지만 비가 내리는 구름 위에 태양이 위치합니다.
20초 Pachacamac에 관한 공통 스레드에 따르면, 그 성소에 스페인 사람들이 원래 존재하는 동안 목격자인 Miguel de Estete는 그의 "Noticias del Perú"(1938, p.195-264)에서 이 이름의 신이 Estete라고 보고합니다. 나무 조각상에 표현된 것을 보고 그는 "좋은 시간을 보내주세요..."라고 간청했습니다. 그리고 그는 "... 그는 그들에게 자신이 화가 났다고 말했고... 그들이 치러야 할 희생과 그가 원하는 선물에 대해 말했습니다. 그를 데려오라고 했어." 이러한 이유로 Pachacamac은 다름 아닌 안데스 물의 신이 될 수 없었습니다.
스물셋 위라코차(Wirakocha)는 물의 신이 받은 많은 종파 중 하나였을 것입니다. 잉카 시대에 그는 일라파(Illapa)로 널리 알려졌습니다. 물의 신은 또한 지역에 따라 여러 가지 다른 이름을 받았는데, 이로 인해 일부 종교 학자들은 고대 페루에는 무한한 신이 있었다고 주장하게 되었습니다. 당연히 물의 신 옆에는 셀 수 없이 많은 신들이 있었지만, 이들은 계층적으로 그나 대지의 여신이나 그의 "배우자"인 파차마마와 비교할 수 없었습니다.
스물넷째 파차마마(Pachamama) 또는 대지의 여신(Earth Goddess)은 플랫폼이나 경작 테라스를 암시하는 계단 모양의 상징으로 보편적으로 상징되었습니다. 물의 신은 아주 먼 옛날부터 막대기로 만든 문양 모양의 파도 볏으로 상징되었습니다. 이것들은 동시에 동등한 상징적 가치를 지닌 깃털을 상징했습니다. 이 상징은 예를 들어 Raimondi Stela에 표현되어 있으며 Moche Valley의 Huaca de la Luna 벽에 구현된 Ai-apaec의 머리 표현에 웅변적으로 나타납니다. 인용된 마지막 사례에서는 '파도의 문장' 모티브와 깃털의 상징적 변형이 뚜렷하게 눈에 띈다. 이런 방식으로 동일한 상징적 가치를 담고 있습니다.
스물다섯 번째 물의 신이 전신으로 묘사될 때, Raimondi Stela에 조각된 이미지와 그 이후의 변형에서 이미 볼 수 있듯이 고양이과의 해부학적 요소와 조석류의 다른 요소 외에도 인간의 윤곽을 기록합니다. 위에서 언급한. 모체 형식으로 물의 신 아이아팩을 묘사합니다.
스물여섯 번째 파차마마(Pachamama) 또는 대지의 여신은 여성, 달, 밤, 고양이, 은과 연결되어 있습니다. 눈에 띄지 않는 원시적 또는 성적인 특징을 제외하고는 현저하게 남성적인 특징을 지닌 물의 신은 태양, 낮, 맹금류(특히 매) 및 금과 연관되었습니다.
스물일곱번째 디스크나 초승달 모티브가 있는 투포 또는 대형 금속 핀은 달을 연상시켰을 것입니다. 같은 이유로 그것은 여성 세계의 전형적인 장식품이었습니다. 그 작은 구멍은 달의 마법을 수행하는 기능을 했을 수도 있습니다.
스물여덟 번째 음식은 물의 신에게 바쳐졌습니다. 특히 물로(Mullo)는 해양 동물, 특히 Spondyllus 속의 껍질을 으깬 것입니다. 그리고 라마 태아와 같은 다양한 '상품'도 있습니다...
스물아홉 번째 낙타의 지방은 피보다 더 중요한 상징적 의미를 갖고 있었습니다. 의식에 사용되는 물건에는 여전히 지방이 묻어 있습니다. 또한 "항상 촉촉하게 보이도록" 땅에 쌓였습니다. 두 경우 모두 이를 강화해야 합니다. 이는 오늘날까지도 이러한 오래된 관행이 여전히 고동치는 곳에서 주장되고 있습니다. Wirakocha라는 단어에는 정확하게 wira =fat/tallow라는 단어가 포함되어 있으며, wira라는 단어가 willka(신성한)(아마도 동등한 형태의 용어)에서 유래하지 않은 경우 신성의 이름은 Wira-kocha로 분해될 수 있습니다. 어원은 "지방이 함유된 물을 담는 주요 용기"입니다. 상징적인 형태에서 지방은 물과도 연관되어 있습니다. 바다와 석호, 강 기슭에 형성되는 거품에서 지방은 또한 물과 관련이 있습니다.
제30 마법-종교적 신념은 번영하는 형성 단계(Cupisnique-Chavín) 동안 고대 페루에서 통합되었습니다. 이것은 기원전 첫 번째 천년기입니다. 그 이후로 그리고 스페인 사람들이 도착할 때까지 그들은 2차 변종들만 가지고 계속해서 효력을 유지했습니다. 이는 모든 시대와 지역의 도상학적 이미지를 분석함으로써 확인된다. 이런 방식으로 물의 신은 거의 3000년 동안 항상 그를 특징짓는 것과 동일한 본질적인 특징, 즉 고양이과의 속성을 가진 인간화 된 새 또는 그의 수행자임에 틀림없는 날개 달린 고양이과 인간, 즉 Qhoa, Oscollo를 자랑스럽게 표현합니다. 또는 Titi는 종종 비행 중에 설계됩니다. 지팡이 형태의 기호를 사용하여 단순화된 방식으로 무한한 변형으로 그래프를 표시하며, 이는 원래 파동 볏의 모양에서 파생된 것으로 밝혀졌습니다. 때로는 이 모티프가 대지의 여신을 상징하는 상징과 하나의 단위를 형성하여 표현되기도 하는데, 이는 기본적으로 세 단계의 측면을 취한다. 도상학적으로 보면 테라스 경작을 암시하는 것으로 확인됩니다.
서른일곱번째 안데스 도상학의 "날아다니는 고양이"는 현재의 코아(qhoa), 오스콜로(oscollo) 또는 티티(titi) 신화에서 살아남습니다. 그들은 오늘날에도 쿠스코, 아푸리막, 아야쿠초, 푸노, 아레키파 등 안데스 산맥 고산 지역에서 보고되는 신화에 등장합니다. 제가 가지고 있는 정보는 적어도 언급된 지역에서 나온 것입니다.
30초 코아(Qhoa) 신화는 반점이 있는 이 산고양이(아마도 빗방울을 암시하는 듯)가 봄이나 푸키오에서 시작하여 안개를 뚫고 어떻게 솟아오르는지 설명합니다. 그것은 폭풍이 몰아칠 때 정확하게 이루어질 것입니다. 그런 다음 신화 속 인물이 구름 한가운데 하늘을 가로질러 움직이는 모습이 보입니다. 그의 눈에서는 번개가, 꼬리에서는 번개가, 배에서는 천둥이 울린다. 신화 이야기의 일부 버전에서는 그의 소변이 비로 변한다는 이야기도 추가로 나와 있습니다.
서른셋 그러나 날아다니는 고양이는 우리가 초기에 수집한 정보를 바탕으로 가정했던 것처럼 물의 신의 이미지가 아닙니다. 비를 내려 인간에게 보상하기 위해 그들에게 움직이라고 명령하는 것은 물의 신입니다. 그렇지 않으면 우박과 서리가 내리게 하여 농경지에 부정적인 영향을 미쳐 기근을 초래하게 하여 그들을 처벌하십시오. 이 최고의 신성은 인상적인 봉우리나 아푸(apu)에서 구체화된 것으로 나타나므로 날아다니는 고양이과 동물은 그의 수행자에 지나지 않습니다.
서른넷 불리한 대기 현상으로 인해 주어지는 형벌은 최고의 신이 요구하는 정도까지 예배와 봉헌을 하지 않았기 때문에 발생한다고 추정됩니다. 즉, 어떤 정상에 현현하거나 거주하는 것으로 추정되는 물의 신이다. 언덕은 일반적으로 orqo-kuna(kuna=plural)라는 이름으로 알려져 있습니다.
35번째 안데스 최고의 신들로 구성된 신성한 부부는 물의 신과 대지의 여신(파차마마)으로 구성됩니다. 기본적으로 생계의 신이라는 특징이 있습니다.
서른여섯 번째 태양은 빛과 따뜻함을 제공하는 것으로 과거에도 그랬고 지금도 확실히 존경받고 있습니다. 그러나 우리는 그가 신으로 존경받는지, 더 나아가 최고 위계의 신적인 존재로 존경받는지 한 번도 확인할 수 없었습니다. 서면 자료에 따르면 Pachacútec이 태양 숭배 숭배를 강요하려 했다는 것이 지적됩니다. 그러나 분명히 그는 성공하지 못했습니다. 그렇지 않으면 오늘날 안데스 종교의 중요한 부분이 오늘날에도 여전히 남아 있는 안데스 산맥의 고지대에서 태양이 숭배될 것입니다.
37일 안데스의 신들은 당시 존재했던 도덕적 규칙에 관한 문제에 전혀 간섭하지 않았습니다. 유일한 "죄"는 그들에게 경의를 표하지 않고 그들에게 제사를 드리지 않고 제사를 드리지 않는 것이었습니다. 이런 식으로 특히 물의 신을 길들일 수 있다고 추정되었습니다. 이는 식량 생산을 위협하는 기후 이상 현상을 방지하기 위한 것입니다. 윤리적 규범을 어기는 것은 국가에 대한 모욕으로만 간주되었으며, 처벌을 담당한 것은 국가였으며 일반적으로 매우 가혹했습니다.
서른여덟 번째 이러한 이유로 도덕적 범죄는 기독교에서와 같이 사후에 처벌되는 것이 아니라 이 세상에서 처벌됩니다. 그러나 무덤 너머의 삶에 대한 확고한 확신이 있었습니다. 그러나 이것은 천국도 지옥도 없이 잉태된 것이었습니다. 이 세상에서 그랬던 것처럼, 죽은 뒤에도 생명이 연장된다고 추정되었습니다. 따라서 내세에서도 계층 구조와 "존재"하기 위해 현장에서 작업해야 할 필요성이 계속되었습니다. 내세의 삶이 행복하다는 환상은 풍성한 수확을 거두는 것으로 제한되었습니다. 무덤에 음식과 음료를 바치는 것은 고인이 저승으로 가는 길에 겪게 될 배고픔을 충족시키기 위한 상징적인 의도였습니다. 뿐만 아니라 그에게 아첨하며 그가 인생에서 가장 좋아했던 스튜를 제공했습니다.
서른아홉 번째 시체의 보존은 사후세계에서 '생존'하기 위한 필수 요건이었습니다. 이는 고대 페루에서 정교한 미라화 기술이 번성했던 이유를 설명합니다. 또한 땅에 지어진 무덤이건 땅 위에 지어진 무덤이건 간에 무덤 건설에 특별한 노력을 기울였습니다. 이는 고인이 평생 지녔던 사회적 지위와 밀접한 관련이 있습니다. 고인의 시신이 부패나 그 온전성을 위협할 수 있는 기타 요인으로 인해 손상을 입지 않는 것이 특히 중요하다고 생각되었습니다. 이 개념은 먼 뿌리를 가지고 있음에 틀림없으며 초기 신석기 시대, 또는 아마도 그 이전부터 세계를 지배했음에 틀림없는 주술-종교 사상에 존재했을 것입니다. 이러한 이유로 앞서 언급한 것과 같은 분명한 샤머니즘적 뿌리를 지닌 고대 전통은 아시아 이민자들의 첫 번째 물결과 함께 미국에 소개되었을 것입니다.
40대 죽음 이후의 삶의 연속성 때문에 고대 페루에서는 네크로폼(분신자살)이 행해졌습니다. 그것은 엘리트 아내와 하인에 의해 실행되었습니다. 여기에서도 인류 공통의 조상 전통이 될 수 있습니다.
부록 감옥에 갇힌 아타우알파의 경우는 시체가 보존되는 한 사후세계에 대한 확고한 믿음이 한심하다. 그 사건의 목격자들은 그가 그에게 막대기에 매달아 사형을 선고했다는 소식을 듣고 주권자가 조금도 움찔하지 않았음을 강조합니다. 그렇습니다. 자신의 시체가 세례를 받지 않아 화형에 처해질 것이라는 소식을 듣자마자 그는 울음을 터뜨려 영적인 힘을 쇠약하게 만들었습니다. 그리고 화장을 한다는 것은 결국 죽음을 맞이하게 되어 사후세계를 누릴 수 없게 된다는 뜻이다. 세례를 받은 후 스테이크형은 곤봉형이나 질식형으로 감형된 것으로 알려졌다.
아마우타 페데리코 카우프만 도이그
