'왕자들의 거울(Mirrors for Princes)'은 역사학자 에이나르 마르 욘손(Einar Már Jónsson)이 제시한 정의를 따르면, 9세기 카롤링거 세계에서 처음 등장하여 19세기 초 독일 역사학에서 명명된 정치 논문 계열의 문학 장르입니다. 이 명칭은 20세기에 알베르트 베르밍호프(Albert Werminghoff)가 처음 사용했고, 이어 에른스트 보츠(Ernst Booz)가 계승했습니다. 제목 그대로 이 작품들은 왕자를 독자로 삼았으며, 주권자가 최선의 종교적 통치를 실현하기 위해 따라야 할 도덕적 계율을 모아 놓은 집필물로 구성되었습니다.
중세의 '왕자들의 거울'
중세의 '왕자들의 거울'에서는 오직 하나님의 뜻만이 정부와 주권 행사에 있어 최우선하는 것이었습니다. 이 분야에서 가장 두드러진 작품은 노르웨이에서 집필된 Speculum regale, 즉 왕의 거울(Royal Mirror)로, 1260년경에 쓰인 것으로 추정됩니다. 역사학자 에이나르 마르 욘손은 '왕자들을 위한 거울'에 네 가지 유형이 존재함을 확인했습니다. 첫 번째 유형은 왕자가 갖추어야 할 미덕과 어떤 대가를 치르더라도 피해야 할 악덕을 열거하는 것으로, 주로 도덕적 고찰에 머뭅니다. 두 번째 유형은 저명한 주권자들의 사례를 통해 본질적으로 '이상적인 군주', 곧 완벽한 주권자의 모습을 정의하며, 완벽한 주권자의 미덕을 구체적이고 현실적인 상황에 적용하고자 노력하는 작품들과 연결됩니다.
세 번째 유형은 독자가 쉽게 이해할 수 있도록 간결하게 서술한 것입니다. 마지막 네 번째 유형은 군주 혹은 주권자의 기능에 대한 보다 일반적인 성찰을 유형화되고 현실적인 사례로 확장해 표현하려는 의도를 담고 있습니다. 욘손은 이러한 다양한 유형들이 실제로 장르의 통시적 진화와 발전, 나아가 연대기적 순서를 이루고 있음을 입증했습니다. 그럼에도 중세의 '왕자들의 거울'은 대체로 도덕적 교훈만을 담고 있었고, 왕자와 그의 활동을 성찰하는 이들에게 이념적 총체성의 부재는 아쉬움으로 남았습니다. 14~15세기에 이르러서야 이 장르는 전면적으로 재편되며 '혁명'을 맞이합니다.
장르를 바꾼 인문주의의 '혁명'
이탈리아 출신이든 북유럽 출신이든, 인문주의자들은 15세기부터 16세기에 걸쳐 주권자의 특권적 조언자로 부상했습니다. 니콜로 마키아벨리(Niccolò Machiavelli)와 레오나르도 브루니(Leonardo Bruni)는 이 흐름을 상징하는 인물로, 서기국(chancery)에 합류하고 무엇보다 자신들의 군주, 즉 princeps에게 '조언'의 글을 제공함으로써 피렌체 공화국의 이익에 적극 봉사했습니다.
르네상스 사상은 16세기까지 예상 밖의 반향을 일으켰는데, 특히 "극단적인 상황 속에서 확립된 잘 알려진 인본주의 신념", 곧 좋은 교육과 좋은 정부 사이의 굳건한 연결에서 두드러졌다고 영국 케임브리지 학파의 역사학자 쿠엔틴 스키너(Quentin Skinner)는 말합니다. 당시에는 교육학·정치 논문의 체계적인 집필이 강력히 권장되었으며, 그 사례는 스페인 후안 루이스 비베스(Juan Luis Vives)의 교육론이나 이탈리아 야코포 사돌레토(Iacopo Sadoleto)의 소년의 올바른 교육에서 찾을 수 있습니다. 이어 필수적인 입문서들이 잇달아 나왔습니다. 유명한 학교교사 로저 애셤(Roger Ascham)의 저술, 기욤 부데(Guillaume Budé)의 왕자의 교육, 그리고 무엇보다 에라스무스의 기독교 왕자의 교육이 그것입니다. 그 결과 스키너의 말대로 우리는 "왕과 왕자뿐 아니라 신하, 귀족, 평의원, 관리에게까지 전달되는" 수많은 논문과 정치 조언서를 접하게 됩니다.
이와 관련해 가장 유명한 사례는 여전히 발다사레 카스틸리오네(Baldassare Castiglione)의 궁정인의 서입니다. '왕자들의 거울'은 더 이상 독자에게 도덕적 교훈을 제시하는 데 만족하지 않습니다. 이제는 좋은 정부라는 관점에서 주권자가 따라야 할 교육을 제안하는 일이 과제가 되었습니다. 어쨌든 국가이성(reason of state)이라는 문학 장르가 16세기 초에 등장하면서 상황은 달라졌습니다. 하나의 전환이 진행되고 있었던 것입니다.
'왕자들의 거울' 장르에서 국가이성의 역할
그 이후 종교는 권력 행사에 대한 성찰, 왕자의 통치, 그리고 확고한 주권 안에서 배경으로 물러났습니다. 국가이성과 관련된 질문들, 곧 per fas et nefas(정당하든 부정하든) 군주의 권력 보존을 위한 질문들은 종교적 실천에 대한 본질적 성찰이 아니라 정치적 확언과 해방의 열망으로 특징지어집니다. 이는 '왕자들의 거울'이라는 중세 전통을 깨는 것 이상입니다. 이제는 순수하게 정치적인 계율이 통치자에게 제안되고, 종교적·도덕적 차원은 배제됩니다. 동시에 이러한 종교에서 정치로의 전환은 근대 국가의 탄생과 견주어 이해해야 합니다. 도덕성은 실용주의로 대체되는 것입니다.
더욱이 피렌체의 니콜로 마키아벨리는 대표작 군주론(The Prince)에서 이 현상을 매우 생생하게 보여주었습니다. 분명 마키아벨리적 주권자는 통치를 수행하기 위해 존재론적으로 도덕적 미덕을 갖추어야 합니다. 그럼에도 국가의 지속 가능성과 안보가 위태롭거나 여러 원인으로 훼손되었다면, 그는 자신의 윤리를 뒤흔드는 것을 주저해서는 안 됩니다. 실제로 교황청이 군주론을 1559년 금서목록(Index)에 올린 것도 바로 이 때문이었습니다. 그해는 이탈리아 전쟁이 끝나고 카토캉브레지 조약이 체결된 해이기도 했습니다. 요컨대 독자의 성찰을 불러일으키고자 했던 마키아벨리에게 국가이성보다 중요한 것은 없었습니다. 펠릭스 길버트(Félix Gilbert)는 피렌체 사람인 그와 동시대인이자 친구인 귀차르디니(Guichardin)를 다룬 저서에서 이렇게 평했습니다. "역설을 즐기는 그의 성향이 마음껏 드러난다 […] 그는 자신의 글이 실질적 효과를 내기를 원했다. 그의 목표는 권력을 쥔 이들에게 정치의 본질과 작동 방식에 대해 배운 것을 가르치고, 그들이 자신의 학문에 따라 행동하도록 촉구하는 것이었다."
이 글의 목적은 중세와 근세 중간 지점에 놓인 '왕자들의 거울'이라는 문학 장르의 역사에 대한 개관을 제시하는 것이었습니다. 국가가 세기를 거듭하며 구조화되고 통합될수록, 권력 행사와 관련된 핵심 관심사 역시 변모해 갔습니다. 결국 우리는 몇 세기에 걸쳐 종교적·도덕적 권위에서 본질적으로 정치적인 통치 실행으로 넘어가는 과정을 목격하게 되며, 인문주의와 르네상스는 이 현상에 즐겁게 기여했습니다.
참고문헌
- JÓNSSON Einar Már, 「'왕자들의 거울'은 문학 장르인가」, 『중세(Moyen Âge)』 51호(2006), 153-166쪽.
- GILBERT Félix, 『마키아벨리와 귀차르디니: 16세기 피렌체의 정치와 역사』, 파리, Seuil, 1996.
- BORGNA Romain, FAGGION Lucien(편), 『파올로 신부의 군주론: 17세기 베네치아 귀족의 정치적 관행과 형식』, 엑상프로방스, 프로방스 대학교, 2011 ['왕자들의 거울' 장르의 발전, 115-118쪽].
