그 고대 신성의 형상을 보십시오. 그것이 누구를 대표한다고 말하겠습니까? 자칼 머리를 한 이집트 신 아누비스? 거의 그렇지만 아닙니다. 그가 들고 있는 카두세우스는 그를 정확하게 식별하는 열쇠입니다. 아누비스의 특성과 그리스 헤르메스의 특성을 결합한 후 로마세계에 등장한 후대 잡종으로, 이름에도 헤르마누비스가 있습니다.
로마인들은 혼합주의 능력을 인정받았으며 이러한 이유로 interpretatio graeca로 알려진 추세에 따라 이름을 라틴어화하여 고전 그리스 종교를 자신들의 종교에 적응시켰습니다.; 따라서 Zeus는 Jupiter가되었고 Hera는 Juno, Poseidon Neptune, Athena Minerva, Artemis Diana, Aphrodite Venus, Ares Mars 등이되었습니다. 올림푸스의 메신저 인 헤르메스는 수성에 동화됩니다. 그러나 무엇보다도 로마인들은 실용적이어서 사람들이 다른 신앙을 따르기를 원한다면 문제가 되지 않았습니다.
기독교는 제국의 권위를 하나님의 권위에 종속시키려는 결심 때문에 예외였습니다. 그러나 비문 기록에서 알 수 있듯이 군단병들은 자신들의 것과는 별개로 할당된 지역 신들을 숭배하곤 했으며, 로마는 장기적으로 어느 정도 중요한 발생률을 갖게 될 이국적인 종교로 가득 차 있었습니다. 미트라교. 통합된 것 중 하나는 이집트인이었고 이탈리아 도시에 자체 사원을 갖게 되었습니다.
헤르마누비스의 모습이 어떻게 생겨났는지 아는 것은 불가능하다. cynocephalians, 즉 개과 동물의 머리를 가진 인물은 고대에는 드물지 않았으며 이집트뿐만 아니라 자칼의 수룡형과 별도로 암헤(Am-heh)라는 작은 신이 있었습니다. 수백만 , 인간의 몸과 사냥개 머리), 그러나 세계 여러 곳에서:마사게태, 인도, 아프리카... 마르코 폴로나 장 드 맨드빌과 같은 일부 중세 작가들은 다음과 같은 것들을 수집했습니다. 따라서 그들의 작품에 나오는 이러한 전설과 교회조차도 성 크리스토퍼를 대표하게 됩니다.
비슷한 신들의 결합도 드물지 않았고, 오시리스와 아피스의 혼합인 세라피스의 경우도 있다. 그러나 그리스에서는 이는 예외적인 것으로 간주될 수 있으며 자웅동체의 경우와 같은 일부 경우에서는 규칙이 확인됩니다. 그러나 아프로디테와 헤르메스의 특성을 모두 지닌 헤르마프로디테는 그가 가진 가족 관계로 인해 비교할 수 없을 것입니다(실제로 그에게 양가적 성욕을 부여한 것은 나이아드 살마키스였지만). 더 중요한 것은 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus)인데, 그리스 헤르메스와 이집트 토스는 밀교와의 관계로 인해 합쳐졌지만 나중에 중세 시대에 기독교에서 이름이 붙여졌습니다.
Plutarch, 그의 작품 Moralia , 헤르마누비스의 기원은 밤에 가장 밝은 별 시리우스(Alpha Canis Maioris)와 두 개의 신성한 구성요소를 동일시한 데서 유래되었습니다. 이 별은 Can Major 별자리에 있고 Homer가 The Iliad 거대한 오리온의 개와 함께. 흥미롭게도 다른 문화권에서도 이 동물과 관련이 있었습니다. 예를 들어 중국인은 천상의 늑대와 관련이 있지만 특히 체로키족과 같은 아메리카 원주민은 더욱 그렇습니다. , 안타레스(또 다른 별)와 짝을 이룬 경비견, 문독과 이누이트, 개얼굴이라 불리는 검은 발 등으로 해낸 사람.
이집트 천문학 자체에서 시리우스는 홍수 달력을 구성하는 데 결정적인 역할을 했으며, 이는 농업 주기의 기본이었습니다. 그것은 소위 소틱 주기(그리스인들이 별의 의인화인 여신 소프데트를 불렀던 방식인 소티스에서 유래한 이름)에서도 마찬가지였습니다. 그 문명의 하루는 언제나 변함없이 365일이었습니다. 진실은 고대의 모든 민족이 시리우스를 중요하게 여겼던 것입니다.
수메르인들은 이를 인안나(Inanna)로 대표되는 금성에 종속시켰고 그리스인들은 이 반짝임이 가뭄이 있는 무더운 여름을 나타내는 것으로 간주했습니다(여성의 흥분, 남성의 약화, 식물의 시들음과 같은 부차적인 효과도 포함). . ) 그래서 그 무대를 Dog Days라고 불렀습니다. 그리고 그에게 바람을 보내달라고 제물을 바쳐라. 로마인들은 별이 4월 25일에 졌을 때 그에게 개 한 마리를 제안했는데, 이 경우에는 작물의 수호자인 로비고 여신의 중개자를 통해였습니다. 일년 중 가장 따뜻한 날인 그리스의 개 날은 canicula로 이름이 변경되었습니다. , 오늘날에도 여전히 지켜지고 있는 단어입니다.
일부 사람들이 제안한 오시리스(Osiris)라는 이름의 파생인 시리우스(Sirius)의 어원은 만장일치로 받아들여지지 않습니다. 이 용어는 기원전 7세기까지 문서로 나타나지 않기 때문에 알기가 어렵습니다. 헤시오도스의 작품 일과 날; 사실, 그리스 세이리오스가 다른 곳에서 와서 고대 시대에 수입되었을 가능성이 있습니다. 어쨌든 오시리스는 이집트의 부활의 신이자 심판을 관장하는 죽은 자의 세계의 군주였으며 나일강의 순환 재생을 통해 농업과 다산을 담당했기 때문에 흥미로웠습니다.
그리고 Hermanubis는 하데스가 아니라 우리 세계의 가장 깊은 구석을 이해하면서 지하 세계의 신비를 드러내는 자로 간주되었다는 것이 밝혀졌습니다. 그래서 그는 성의 비밀도 공개했습니다. 그의 임무는 시체를 방부 처리하는 것 외에도 고인의 마음과 Maat의 깃털의 균형을 맞춰 그들의 구원이나 저주를 결정하는 일을 담당했던 Anubis의 임무와 어느 정도 유사했습니다. 아누비스는 또한 죽은자를 오시리스의 존재로 인도한 사람이기도 하며, 오시리스는 그를 헤르메스와 연결시키기 위해 그리스인에게 봉사했습니다.
이 기능에서 아이리스와 함께 올림픽 헤럴드인 헤르메스는 교활함과 속임수와 같은 자질을 가졌습니다. 후자는 한 곳에서 다른 곳으로, 한 주에서 다른 주로 이동하는 것을 기반으로 하기 때문에 그는 여행을 지키는 일도 했습니다. 그리고 마지막 여행보다 더 중요한 여행은 없었기 때문에 그는 또한 정신병자, 즉 지하 세계로 향하는 죽은 자를 안내하는 역할도 수행했습니다. 마치 아누비스처럼. 그러나 그는 또한 이전 직업과 결합하여 웅변을 후원하여 낯선 사람들과 함께 여행하고 사물의 숨겨진 의미를 이해할 수 있는 통역사인 헤르메네우스(hermeneus)로 만들었습니다.
결과적으로 로마인들은 한쪽에는 아누비스, 다른 한쪽에는 헤르메스를 가져다가 섞고 휘젓고, 명백한 해석학적 이유로 성직자 계급이 그들의 대표자로 선택한 혼합신인 헤르마누비스(Hermanubis)라는 칵테일을 얻었습니다.
그는 어느 정도 인기를 얻었으며 서문 및 문학 출처에 모두 등장합니다. 우리는 고전 작가들이 자신의 저서에서 이 점을 언급한 것을 이미 보았습니다. ) 뿐만 아니라 포르피리우스(서기 3~4세기에 살았던 신플라톤주의 철학자이자 물론 그리스인)도 그의 De imaginibus에서 언급했습니다. .
예술에서 헤르마누비스는 자칼이나 개의 머리를 가진 의인화된 인물로 재현되며 때로는 태양 원반 위에 올려져 있고 때로는 재생을 암시하는 안자다 십자가를 들고 있습니다.
이제 머리를 제외하고 가장 중요한 액세서리는 헤르메스의 신성한 카두케우스(caduceus)를 운반한다는 것입니다. 두 마리의 뱀이 감겨 있는 올리브 막대는 한 쌍의 날개를 향해 솟아오르며 인간의 눈을 뜨거나 감는 데 사용됩니다. 무역의 상징으로 아폴로가 그에게 준 선물로, 그는 무역의 수호자였으며 아누비스와 구별되는 역할을 했습니다.
갑옷을 입은 헤르마누비스의 모습이 있기는 하지만, 그는 대개 과학, 신비, 지성의 상징인 사제복을 입고 있는 모습으로 등장합니다. 결국, 시간이 지남에 따라 로마인들은 그에게 알렉산드리아에서 주어진 호루스의 버전인 또 다른 이집트 신(원본에서는 Harpajered)인 하포크라테스와 동화되는 세 번째 쌍둥이를 그에게 주었다.
그는 입술에 손가락을 대고 있는 모습으로 묘사되기 때문에 종종 아이 호루스(Horus the Child)라고 불립니다. 그러나 이는 잘못된 해석이며 Plutarch는 도상학을 "분별과 침묵의 상징"으로 설명합니다. 그는 "신에 관해 사람들 사이에 널리 퍼져 있는 생각 없고 불완전하며 편파적인 견해를 바로잡고 바로잡는 사람"이기 때문입니다.
이러한 특성은 수세기 후 르네상스 시대에 아누비스-헤르메스-하르마누비스-하포크라테스가 결국 철학자와 연금술사에 의해 상징적 표현으로 채택되었음을 의미합니다(당시에는 두 가지가 호환될 뿐만 아니라 보완적인 활동이었습니다).
