아르메니아는 로마 제국을 비롯해 비잔티움, 페르시아 등 수많은 세력의 지배를 거치며 오랫동안 완전한 독립을 누리지 못한 민족입니다. 마지막으로 오스만 제국의 통치 아래 들어간 뒤에도 아르메니아인의 처우가 나아지지는 않았습니다. 제국이라는 큰 틀 안에 속해 있었지만, 튀르크인과 아르메니아인 사이에는 뚜렷한 경계가 존재했습니다.
종교와 언어가 만든 보이지 않는 벽
두 민족은 서로 다른 언어를 사용했을 뿐 아니라, 튀르크인이 이슬람교 신자인 반면 아르메니아인은 기독교도라는 종교적 차이도 컸습니다. 이러한 차이는 소수 기독교 공동체인 아르메니아인을 늘 '잠재적 배신자'로 의심하는 토양이 되었습니다.
1914년 오스만 제국이 제1차 세계대전에 독일 편에 서서 참전하면서 상황은 급변했습니다. 동맹국인 러시아는 정교회 국가였고 아르메니아와도 지리적·종교적으로 가까웠기 때문에, 튀르크인들은 아르메니아인이 전선 후방에서 반란을 일으킬 것을 두려워했습니다. 그리고 그로부터 1년 뒤, 우리가 기억하는 아르메니아 대학살, 즉 제노사이드가 시작됩니다.
그러나 문제의 씨앗은 그보다 훨씬 일찍 뿌려져 있었습니다. 이미 1896년 무렵 제국 내부에서는 '아르메니아인이 충성할 것인가'라는 의문이 부풀어 올랐고, 모든 잘못이 아르메니아인에게 돌려졌습니다. 당시 프랑스 사회주의 지도자 장 쟈레스(Jean Jaurès)는 이런 비난의 실체를 날카롭게 꼬집었습니다. “여러분은 그들이 자신들의 경솔함과 흥분 때문에 동포에게 닥친 재앙의 상당 부분에 책임이 있다고 주장했습니다.”
학살 앞에서 침묵하지 않은 쟈레스
쟈레스는 아르메니아인의 편에 서서 그들을 적극적으로 옹호했습니다. 술탄에게 학살 중단을 촉구하는 국제적 압력이 가해졌지만 허사였고, 포그롬(유혈 학살)은 계속되었습니다. 쟈레스는 튀르크 병사들이 아르메니아인을 얼마나 잔혹하게 유린하는지를 끔찍한 눈으로 기록했습니다.
더 참담한 사실은, 아르메니아인이 저항하면 상황이 오히려 더 악화된다는 점입니다. 쟈레스는 이렇게 적었습니다. “거기서 나는 너무나 오랫동안 순순하고 수동적이었던 이 아르메니아 인구가 자의와 약탈에 맞서 처음으로 저항하는 모습을 보았다.” 문제는 이 저항조차 훗날 학살의 명분으로 뒤집어졌다는 것입니다. 젊은 튀르크(Young Turks) 세력은 바니(Van) 봉기를 제노사이드를 정당화하는 구실로 삼았습니다.
홀로코스트와 놀라울 만큼 닮은 패턴
아르메니아 대학살과 홀로코스트 사이에는 여러 유사점이 발견됩니다. 히틀러는 한 유대인 청년이 독일 외교관을 살해한 사건, 곧 헤르셸 그륀슈판이 가족이 독일에 의해 추방·박해당한 것에 대한 분노로 총을 쏜 사건을 빌미 삼아 '최종 해결책'을 추진했습니다. 1915년에 열차가 강제 이송에 동원되고 사망 행진으로 마무리되던 방식은, 제2차 세계대전의 유대인 박해 과정에서 고스란히 되풀이되었습니다.
쟈레스가 비난한 것은 바로 학살을 직접 명령한 술탄이었습니다. 모든 사람이 학살의 실상을 알고 있었음에도 아무도 반응하지 않았기 때문입니다. 이는 결코 우발적인 참극이 아니라 의도된 학살이었습니다. “완전한 침묵, 언론의 침묵. 그중 일부는 내가 알기로 직접 혹은 간접적으로 침묵의 대가를 받았다. 우리 주요 신문들마저 침묵했다. 그 스폰서들이야말로 거대한 오스만 사업의 수혜자들이기 때문이다.” 튀르크는 심지어 외국 언론까지 매수해 침묵을 샀습니다.
여전히 인정되지 않은 진실
결국 아르메니아 제노사이드는 오스만 제국의 역사와 두 종교 간의 단절이 빚어낸 비극이라 할 수 있습니다. 이 학살을 조직적으로 실행한 것은 젊은 튀르크였지만, 역설적으로 그들은 근대 튀르키예의 건국 주역으로 여겨지며 오늘날까지 국가적 자긍심의 대상이 되어 왔습니다.
그래서인지 튀르키예는 오늘날까지도 이 학살을 '제노사이드'로 인정하지 않고 있으며, 이스라엘 등 일부 국가도 마찬가지입니다. 침묵과 부패는 예상보다 훨씬 오래 지속되었습니다. 그리고 지금은 이 역사의 비극을 몸소 겪은 생존자들과 그 후손들이 진실의 인정과 용서를 요구하고 나섰습니다. 더 이상 옛 자리에 없는 한 민족을 위해, 그리고 잊혀져서는 안 될 기억을 위해서입니다.
