장 폴 사르트르 (Jean-Paul Charles Aymard Sartre 1905년 6월 21일 파리 ~ 1980년 4월 15일 파리)는 프랑스의 철학자이자 작가(극작가, 소설가, 단편 작가)이자 20세기 비평가입니다. 헌신적인 지식인으로서의 그의 삶은 논란과 거부감을 불러일으켰습니다. 다작적이고 과잉 활동적인 그는 자신의 작품, 특히 실존주의라는 이름으로 분류되는 철학적 패러다임과 그의 정치적 헌신, 급진 좌파만큼이나 잘 알려져 있습니다.
비타협적이고 자신과 자신의 생각에 충실한 그는 항상 명예, 특히 1964년 노벨 문학상을 거부했습니다. 사르트르는 시몬 드 보부아르의 동반자로도 알려져 있습니다.
"나는 더러운 철학으로 사후 내 생명을 지키려는 것도 아니고, 현학적인 철학에 내 삶을 맞추려는 것도 아니지만, 사실 삶과 철학은 하나다." 가짜 전쟁
다작의 작가인 사르트르는 소설, 에세이, 희곡, 철학적 저술, 전기 등의 형태로 엄청난 양의 작품을 남겼습니다. 그의 철학은 전후 시대의 특징이 되었으며, 그는 헌신적인 지식인의 상징이자 원형으로 남아 있습니다. 1941년 레지스탕스 활동부터 1980년 사망할 때까지 사르트르는 헤드라인을 장식하는 일을 멈추지 않았습니다. 그는 참으로 모든 전투에 참여했고, 자신의 시간에 전적으로 헌신했으며, 자신에게 정당하다고 생각되는 모든 대의명분을 열정적으로 포용했습니다. 일종의 20세기 볼테르[1]인 사르트르는 생애 말기까지 지치지 않는 활동가였습니다.
천재에서 헌신으로
어린 시절
Jean-Paul-Charles-Aymard-Léon-Eugène Sartre는 1905년 6월 21일 파리에서 태어났습니다. 외아들인 그는 부르주아 가문 출신이다. 그의 삼촌은 폴리테크닉 군인이고, 그의 어머니는 알자스 지식인이자 교수인 슈바이처 가문 출신이다. 그의 어머니는 유명한 알베르트 슈바이처의 사촌이다. 꼬마 사르트르는 자신의 아버지를 결코 알지 못할 것입니다. 아버지는 출생 후 15개월 만에 황열병으로 사망합니다.
그러나 아버지의 이미지는 그대로 남아 있습니다. 10세 때 공립학교에 입학하기 전에 아버지를 교육한 사람은 인상적인 성격을 지닌 할아버지 찰스 슈바이처입니다. 1907년부터 1917년까지, 꼬마 "푸루"라고 불리는 이 소년은 어머니의 부모님과 함께 살기 위해 떠났습니다. 그는 그곳에서 행복한 10년을 보냈습니다. Little Poulou는 매일 사랑받고, 응석받고, 축하받을 것이며, 이는 의심할 여지 없이 그에게 일종의 나르시시즘을 형성할 것입니다. 슈바이처 가문의 큰 도서관에서 그는 아주 일찍부터 문학을 발견했고, 다른 아이들과 어울리기보다는 독서를 더 좋아했습니다(그의 자서전 Les Mots에서 언급된 어린 시절).
이 기간은 1917년에 끝났습니다. 그의 어머니는 당시 12세였던 사르트르가 해군 기술자인 조셉 맨시(Joseph Mancy)와 재혼했습니다. 그런 다음 그들은 라로셸(La Rochelle)로 이사했고, 그곳에서 그는 15세까지 머물렀는데, 이 3년은 그에게 시련의 세월이었습니다. 사르트르는 실제로 자기애적 천국인 슈바이처에서 폭력적이고 잔인한 고등학생의 현실로 옮겨갔습니다. 이전에 그의 유일한 재산이었던 어머니를 새 남편과 공유해야 합니다.
1920년 여름, 병에 걸린 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)는 급히 파리로 송환되었습니다. 르아브르 고등학교의 나쁜 소년들에 의해 그의 교육이 "변형"될 수 있다고 우려한 그의 어머니는 그를 그곳에 머물게 하기로 결정합니다.
학습 기간
16세에 사르트르는 6학년과 5학년이던 Lycée Henri-IV로 돌아왔습니다. 그곳에서 그는 견습작가인 폴 니잔(Paul Nizan)을 만났고, 1940년 사망할 때까지 그와 강한 우정을 쌓았습니다. 이 우정에 힘입어 사르트르는 자신만의 개성을 구축하기 시작했습니다. 그가 공부하는 전체 "엘리트 클래스"(라틴어 및 그리스어 "옵션")에 대해 Sartre는 SO, 즉 "공식 사티로스"가 됩니다. 그는 실제로 익살스러움이 뛰어납니다. , 농담. 고등학교 시절의 마지막 이미지:사르트르와 니장은 술에 취해 학사 학위를 쉽게 취득한 것을 기뻐하며 리세 앙리 4세(Lycée Henri-IV) 교장의 발 앞에 토했을 것입니다. .
여전히 니장과 함께 있는 사르트르는 리세 루이 르 그랑(Lycée Louis-le-Grand)에 있는 고등사범학교 입학 시험을 준비하고 있습니다. 그곳에서 그는 특히 두 편의 단편 소설, 즉 지방 교사들에 대한 두 개의 불길한 이야기를 써서 문학 데뷔를 했는데, 그 속에서 그의 아이러니와 관습적인 삶에 대한 혐오감이 터졌습니다. 동시에 Sartre는 Nizan과 함께 대중 연예인 역할을 다시 시작하여 수업 사이에 농담과 작은 장면을 연출합니다. 루이르그랑 입성 2년 후, 사르트르와 니장은 모두 대회에 합격했습니다.
Sartre는 Nizan이 "소위 정상 및 소위 우수한 학교"라고 불렀던 곳에서 즉시 두각을 나타냈습니다. 사르트르는 1927년 ENS 리뷰에서 친구들과 반군국주의 스케치를 하면서 스캔들을 일으키기까지 하면서 모든 농담과 야유의 강력한 선동자로 남아 있습니다. 사임할 것이다. 같은 해에 그는 동급생들과 서명했고 Alain, Lucien Descaves, Louis Guilloux, Henry Poulaille, Jules Romains, Séverine...에 이어 청원서(4월 15일 유럽 잡지에 게재)에 서명했습니다. 모든 지적 독립과 의견의 자유를 폐지하는 전시 국가 조직. 따라서 사르트르는 이미 도발과 도덕적 권위에 맞서 싸우는 취향을 갖고 있습니다. 그리하여 그는 선생님들 사이에서 큰 평판을 얻었고 식당에 도착할 때마다 기립 박수를 받았습니다. 사르트르가 기꺼이 티저라면, 그는 또한 일년에 300권이 넘는 책을 탐독하고, 노래, 시, 단편소설, 소설을 열심히 쓰는 훌륭한 일꾼이기도 합니다. 사르트르는 나중에 유명해질 레이몬드 아롱이나 메를로퐁티 등의 친구를 사귀었습니다.
그러나 고등사범학교에서 보낸 이 4년 동안 사르트르는 정치에 관심이 없는 것 같았습니다. 자발적으로 무정부 상태가 된 그는 어떤 시위에도 가지 않고 어떤 이유로도 염증을 일으키지 않습니다.
1920년대 파리 발자크 동상 앞에 있는 시몬 드 보부아르와 장 폴 사르트르
심사위원단의 실수에 대해 궁금해했던 그의 추종자들은 놀랍게도 사르트르는 1928년 레이먼드 아론(Raymond Aron)이 1위를 차지했던 철학 종합 대회에서 실패했습니다(사르트르 자신은 자신이 너무 많은 독창성을 보여주었다고 말했습니다). 두 번째 대회를 열심히 준비하면서 그는 워킹그룹 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)를 만났고, 서로 친구인 앙드레 허보(André Herbaud)가 소개했는데, 앙드레 허보(André Herbaud)는 그녀에게 영국 비버(“비버”를 뜻함)에서 따와 “비버”라는 별명을 붙였습니다. 한편으로 이 동물은 일과 에너지를 상징합니다. 다른 한편으로 비버라는 단어의 소리는 "Beauvoir"라는 이름의 소리에 가깝습니다. 이 별명은 Sartre에 의해 채택될 것이며 그녀는 그의 생애가 끝날 때까지 그의 동반자가 될 것입니다. 그녀는 두 사람이 알게 될 "우연한 사랑"이 아닌 그의 "필요한 사랑"이 될 것입니다. 사르트르는 두 번째 시도에서 집계대회에서 1위를 차지했고, 시몬 드 보부아르가 2위를 차지했다.
군 복무 후, 젊은 교수(당시 26세)는 항상 관심을 갖고 있던 일본으로 전근을 요청했습니다. 1931년 3월부터 오늘날의 Lycée François-Ier인 Lycée du Havre로 보내졌기 때문에 꿈은 산산조각이 났습니다. 그것은 깔끔한 삶을 그토록 두려워하고 지방인의 지루한 삶을 글에서 그토록 비판했던 사르트르에게는 하나의 시험이었습니다. 선생님.
르아브르의 세월:사막을 건너다
그러면 사르트르는 현실 생활, 일, 일상 생활에 곧바로 빠져들게 됩니다. 만약 그가 매너(넥타이를 매지 않고 수업에 오는 것)로 부모와 선생님들에게 다소 충격을 준다면, 그는 5세대의 학생들을 유혹할 것이며, 그들에게는 그는 훌륭한 선생님이고 따뜻하고 존중하며 종종 친구가 됩니다. 거기서부터 사춘기와의 공모가 시작되는데, 이 접촉은 평생 동안 그가 항상 갖고 싶어할 것입니다.
그 사이에 그는 1933년과 1934년에 베를린에 있는 프랑스 연구소의 레이몬드 아론(Raymond Aron)을 이어받아 그곳에서 후설의 현상학 입문 과정을 마쳤습니다.
영광, 그는 아주 어렸을 때부터 그것을 얻을 것이라고 생각했습니다. 르 아브르에서 보낸 이 몇 년 동안 그의 글이 출판사에 의해 거부되었기 때문에 그것에 대해 의문이 생겼습니다. 그러나 그녀는 이 영광을 얻을 것이며 1938년 Gallimard가 출판한 첫 번째 책인 La Nausée로 시작합니다. 이 책은 철학적("현상학적") 소설이자 다소 자서전적인 소설로, 35세의 독신이자 독신인 Antoine Roquentin의 실존적 고통을 이야기합니다. 그의 시간에 역사가. 그 사이에 그는 피카르디에 있는 랑(Laon)의 교사 훈련 대학으로 전학했으며, 이곳에서 알렉상드르 뒤마(Alexandre Dumas)가 나왔고, 이후 프랑수아 미테랑(François Mitterrand) 대통령의 교육 고문인 크리스티앙 니크(Christian Nique)가 탄생했습니다.
두 번째 좋은 소식은 그가 1937년 10월 Neuilly에 있는 Lycée Pasteur로 전근했다는 것입니다. 그런 다음 La Nausée가 Goncourt 상을 간신히 놓쳤고 단편 소설집 Le Mur의 출판을 통해 그에 대한 짧은 악명 단계가 시작되었습니다. 이 단계는 2차 세계대전으로 인해 갑자기 중단되며 낸시로 동원됩니다.
전쟁과 교전
전쟁 전에 사르트르는 정치적 양심이 없었습니다. 평화주의자이지만 평화를 위한 캠페인은 하지 않은 반군국주의자인 사르트르는 그럼에도 불구하고 주저 없이 전쟁을 감행합니다. 전쟁과 공동체 생활의 경험은 그를 완전히 변화시킬 것입니다. 가짜 전쟁 중에 그는 기상병으로 고용되었습니다. 그의 기능으로 인해 그는 많은 자유 시간을 갖게 되었고, 그 시간에 많은 글을 쓰는 데 사용합니다(9개월 동안 하루 평균 12시간, 즉 2000페이지, 그 중 일부는 Diary of the Phoney War라는 제목으로 출판됩니다). . 그는 먼저 군대의 진지하고 위계적인 관계를 지지하지 않기 때문에 여행하는 동료들과의 접촉을 피하기 위해 글을 씁니다.
가짜 전쟁은 1940년 5월에 끝나고 가짜 갈등은 현실이 됩니다. 6월 21일, 사르트르는 보주 산맥의 파두에서 포로로 잡혀 독일에 있는 25,000명의 포로 수용소로 이송되었습니다. 죄수로서의 그의 경험은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그것은 그에게 인간과의 연대를 가르쳤습니다. 그는 괴롭힘을 당하지 않고 즐겁게 공동체 생활에 참여합니다. 그는 저녁에 룸메이트들에게 이야기를 들려주고, 권투 시합에 참여하고, 마지막으로 크리스마스 이브를 위한 연극을 쓰고 연출합니다.
이번 수용소 생활은 그의 인생의 전환점이기 때문에 중요하다. 이제부터 그는 더 이상 1930년대의 개인주의자가 아니고, 공동체 안에서의 의무를 의식하는 사람이다.
1941년 3월, 사르트르는 허위 진단서로 인해 석방되었습니다. 헌신에 대한 그의 새로운 열망으로 인해 그는 파리로 돌아오자마자 몇몇 친구들과 함께 저항 운동인 "사회주의와 자유" 운동을 창설함으로써 행동하게 되었습니다. 1941년 6월에는 약 50명의 회원을 갖게 될 것입니다. 사르트르는 겸손하지만 성실한 저항 투사가 될 것입니다. 그의 헌신 부족을 비난한 Vladimir Jankélévitch와 같은 일부 역사가와 철학자들은 이 운동을 공산주의와 골파 저항의 전문성에 직면한 게으른 아마추어 철학자들의 운동으로 봅니다. 그러나 전단지의 인쇄와 배포는 적지 않았고 사르트르와 그의 친구들은 여러 번 체포되지 않았습니다. 1941년 여름, 그는 수도 밖으로 운동을 확장하고 지드나 말로와 같은 다른 지식인들을 결집시키려고 자전거를 타고 지방을 횡단했지만 헛수고였다. 두 명의 동지들이 체포된 후, "사회주의와 자유" 단체는 1941년 말에 해체되었습니다.
1941년 10월, 사르트르는 페르디낭 알퀴에를 대신해 콩도르세 고등학교의 카그네 교사로 임명되었습니다. 이 직책은 처음에 Henri Dreyfus-Le Foyer 교수(1940년까지)가 담당했는데, 유대인 신분 때문에 축출되었습니다. 1997년 10월 장 다니엘(Jean Daniel)이 Le Nouvel Observateur의 사설에서 폭로한 이 사실은 사르트르에게 비난을 받게 될 것입니다. Ingrid Galster는 Sartre의 헌신의 질에 대해 궁금해하며 "그가 원하든 원하지 않든:객관적으로 그는 Vichy의 인종법을 이용했습니다[2]. 당시 그는 6월에 창간된 Comoedia 리뷰에 여러 기사를 게재했습니다. 1941년 1월 21일 René Delange에 의해, Propaganda Staffel에 의해 통제되었습니다[3].
'사회주의와 자유' 그룹이 해체되었음에도 불구하고 사르트르는 펜을 들고 계속된 저항을 포기하지 않았습니다. 1943년에 그는 엘렉트라의 신화를 다루며 저항에 대한 호소로 해석될 수 있는 자신이 작곡한 작품인 Les Mouches[4]를 연주했습니다. 그가 카뮈를 만난 것은 초연 중에였습니다. 이 점령 기간 동안 연극은 예상되는 영향을 미치지 못했습니다. 빈 방, 공연이 계획보다 일찍 중단되었습니다. Jean Amadou의 경우 이 표현은 더욱 모호합니다. “점령기의 가장 암울한 해인 1943년에 그는 파리에서 Les Mouches를 공연했습니다. 즉, 그는 사샤 기트리(Sacha Guitry)가 했던 것과 똑같이 독일 장교들이 보는 앞에서 연극을 했다. 단, 해방기 트리(Liberation Guitry)는 체포됐고 사르트르는 숙청위원회(Comité purge)의 일원이었으며, 누가 여전히 권력을 갖고 있는지를 결정했다. 출판할 권리와 금지되어야 할 권리. 레지스탕스에서 목숨을 걸었던 앙드레 말로(André Malraux)는 자신이 이 자칭 재판소의 일원이 될 권한이 있다고 믿지 않았습니다. 미셸 위녹(Michel Winock)은 "연극적 실패를 정치적 이득으로 바꾸는 것이 사르트르의 교활함"이라고 믿습니다.
같은 해에 그는 존재와 무(하이데거의 영향을 받음)를 출판하여 자신의 사고 체계의 이론적 기반을 재고하고 심화했습니다. 같은 방식으로 며칠 만에 그는 Huis clos가 된 희곡 The Others를 썼고 1944년 5월에 상연되어 큰 성공을 거두었습니다.
전쟁이 끝날 무렵, 사르트르는 저항 네트워크 컴뱃(Combat)에 카뮈(Camus)에 의해 채용되었고, 같은 이름의 신문의 기자가 되었으며, 첫 페이지에 파리 해방에 대해 설명했습니다. 그의 세계적인 명성이 시작됩니다. 그는 1945년 1월 르 피가로(Le Figaro)에 일련의 기사를 쓰기 위해 미국으로 파견됐고 그곳에서 저항운동의 영웅으로 환영받았다.
따라서 전쟁은 그의 생명을 둘로 나누었습니다. 이전에는 개인주의적 무정부주의자였으며 세계 문제에 거의 관심이 없었던 사르트르는 헌신적이고 정치적으로 지나치게 활동적인 투사가 되었습니다. 지식계에 알려진 파리 교수였던 그는 전쟁 후 국제적인 권위자가 되었습니다.
영광의 해
실존주의적 광기
해방 이후 사르트르는 상당한 성공과 명성을 누렸습니다. 그는 10년 이상 프랑스 문자를 지배할 것이다. 헌신 그 자체를 목적으로 옹호하는 그의 아이디어의 보급은 특히 그가 1945년에 창간한 리뷰인 Les Temps Modernes를 통해 이루어질 것입니다. Sartre는 Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty 및 Raymond Aron과 함께 그의 펜을 공유합니다. 첫 번째 호의 긴 사설에서 그는 그 시대의 지식인의 책임과 헌신적인 문학의 원칙을 제시합니다. 그에게 있어서 작가는 "무슨 일을 하든, 가장 먼 은퇴 생활 속에서도 타협하고, 표시하고, 타협하는 게임"에 빠져 있습니다. (...) 작가는 그의 시대의 상황에 처해 있습니다. 이 사르트르적 입장은 후반기의 모든 지적 논쟁을 지배할 것입니다. 20세기의 저널은 여전히 국제적으로 가장 권위 있는 프랑스 저널 중 하나로 간주됩니다.
이 초현실적인 영광과 전 세계 생제르맹데프레의 지적 헤게모니를 상징하는 1945년 10월의 유명한 회의에서 엄청난 군중이 예약된 작은 방에 들어가려고 했습니다. 사람들은 서로 밀치고, 총소리가 울리고, 여자들은 기절하거나 기절합니다. 사르트르는 『실존주의는 휴머니즘이다』로 옮겨갈 자신의 철학인 실존주의를 요약하여 제시한다. 출판사 Nagel이 출판한 이 출판물은 필사본을 즉석에서 판단하는 사르트르가 알지 못한 채 이루어졌으며, 이는 필연적으로 단순하고 글쓰기 및 그것이 암시하는 의미 작업과 양립할 수 없습니다.
이제 모든 아름다운 사람들은 실존주의자가 "되고", "살아있는" 실존주의자가 되기를 원합니다. 사르트르가 살았던 생제르맹데프레는 실존주의의 중심지이자 동시에 문화와 유흥의 중심지이기도 합니다. 사람들은 연기 자욱한 지하 저장실에서 재즈를 듣거나 카페에 가서 파티를 즐깁니다. -극장. 프랑스 사상사에서 보기 드문 현상인 기술적이고 엄격한 철학적 사상은 대규모 대중 속에서 특이한 반향을 발견합니다. 이는 두 가지 요소로 설명할 수 있습니다. 첫째, 사르트르의 작업은 다각적이며 모든 사람이 자신의 독서 수준을 찾을 수 있도록 허용하고, 다음으로 완전한 자유를 선언하는 실존주의와 다른 사람 앞에서 인간의 행위에 대한 완전한 책임을 선언합니다. 자신 앞에서는 잔학 행위에 대한 축하와 기억이 뒤섞이는 이 이상한 전후 분위기에 완벽하게 적합합니다. 따라서 실존주의는 사르트르주의 사상에 어느 정도 충실한 진정한 패션 현상이 되었으며, 그 정도에 따라 저자는 약간 시대에 뒤떨어진 것처럼 보입니다.
공산주의 유혹
이 기간 동안 Sartre는 Les Temps Modernes의 기사를 통해 자신의 입장을 명확히 함으로써 정치적 헌신을 확증할 것입니다. Sartre는 당대의 많은 지식인과 마찬가지로 마르크스주의 혁명의 원인을 옹호하지만 공산당에 호의를 베풀지는 않았습니다. 자유에 대한 요구를 충족시킬 수 없는 소련의 명령에 따라. 따라서 시몬 드 보부아르, 사르트르 및 그의 친구들은 자본주의와 스탈린주의를 이중으로 거부하는 제3의 길을 계속 추구하고 있습니다. 그는 1947년부터 프랑스로 망명한 미국 공산당의 전직 흑인 작가인 리차드 라이트(Richard Wright)를 지지합니다.
그의 리뷰 Modern Times에서 그는 인도차이나 전쟁에 반대하는 입장을 취하고, 갈리아주의를 공격하고, 미제국주의를 비판했습니다. 그는 같은 잡지에서 "모든 반공산주의자는 개다"라고 단언하기도 했습니다.
바로 그때 사르트르는 자신의 생각을 정치적 표현으로 옮기기로 결정했습니다. 일부 지인들과 함께 새로운 정당인 RDR(Rassemblement Democratique Révolutionnaire)을 창설함으로써였습니다. 그러나 일부 시위의 성공에도 불구하고 RDR은 진정한 정당이 될 만큼 충분한 수에 도달하지 못할 것입니다. 사르트르는 1949년 10월 사임했습니다.
한국전쟁, 당시 PCF의 반군국주의 시위에 대한 강력한 탄압으로 인해 사르트르는 자신의 편을 선택하게 되었습니다. 사르트르는 공산주의에서 프롤레타리아트 문제에 대한 해결책을 보았습니다. 그래서 그는 이렇게 말합니다. “노동계급이 당(PCF)에서 탈퇴하기를 원한다면, 그것은 단 하나의 길밖에 없습니다:무너져 먼지가 되는 것입니다. »
사르트르는 1952년부터 1956년까지 공산당의 동료 여행자가 되었습니다. 그때부터 그는 그 운동에 참여했습니다. 그는 프랑스-URSS 협회의 회장직을 맡았습니다. 그는 "소련에서는 비판의 자유가 절대적이다"라고 선언하고 세계평화의회 회원이 되었습니다.
공산주의에 대한 사르트르의 이상적인 결집은 또한 이전에 매우 가까웠던 사르트르와 카뮈를 분리시킵니다. 카뮈에게 마르크스주의 이데올로기가 스탈린주의 범죄를 압도해서는 안 되며, 이러한 범죄를 알고 있는 사르트르에게 이러한 사실이 혁명적 헌신을 포기하는 구실로 이용되어서는 안 됩니다.
PCF에 대한 이러한 충성심은 소련 탱크가 부다페스트 봉기를 진압한 1956년 가을까지 지속되었습니다. 그는 좌파 지식인들과 공산주의자들에 항의하는 청원서에 서명한 후 11월 9일 멘데스주의 신문인 l'Express와 긴 인터뷰를 하면서 당과 극적으로 거리를 두었습니다.
구조주의, 플로베르와 노벨상
그 후 실존주의는 쇠퇴하는 것처럼 보였습니다. 1960년대에 프랑스 문자와 지적 이데올로기에 대한 사르트르의 영향력은 점차 줄어들었습니다. 특히 민족학자 레비스트로스, 철학자 푸코, 정신분석가 라캉과 같은 구조주의자들 앞에서는 더욱 그렇습니다. 구조주의는 어떤 면에서는 실존주의의 적입니다. 사실 구조주의에는 인간의 자유가 있을 여지가 거의 없습니다. 각 사람은 자신을 넘어서고 자신이 통제할 수 없는 구조에 갇혀 있기 때문입니다. 촬영되지 않았습니다. 사실, 사르트르는 다른 곳에 있습니다. 그는 구조주의라는 새로운 흐름을 논의하는 데 수고를 하지 않았습니다. 그는 19세기 문학 창작에 대한 분석, 그리고 무엇보다도 문학적 창조에 대한 분석인 개인적인 프로젝트에 전념하고 있습니다. 늘 그를 매료시켰던 작가, 플로베르. 또한 1960년대에 그의 건강은 급격히 악화되었습니다. 사르트르는 끊임없는 문학적, 정치적 과잉 활동으로 너무 일찍 지쳤고, 대량으로 소비하는 담배와 술, 그리고 몸매를 유지하는 약물(코리드란과 암페타민)로 인해 지쳤습니다.
1964년, 그는 세계에 큰 영향을 미칠 사실이 "그 누구도 평생 동안 봉헌될 자격이 없다"는 이유로 노벨상 수상을 거부했습니다. 그는 마찬가지로 1945년에 Legion of Honor를 거부했고 심지어 College de France의 의장직도 거부했습니다. 그에 따르면 이러한 명예는 작가를 제도화함으로써 그의 자유를 소외시켰을 것입니다. 이 행동은 지식인의 정신상태를 잘 보여주기 때문에 유명하게 남을 것입니다.
헌신의 세월
사르트르는 공산당과 거리를 두었지만 계속해서 다양한 활동에 참여하고 있습니다. 그는 1950년에 설립된 반공문화협회인 문화자유회의의 표적 중 한 명이었습니다.
인도차이나 전쟁
1950년에 앙리 마르탱 사건이 발발하여 프랑스 공산당의 선원이자 투사였던 한 사람이 베트민을 위한 방해 행위로 체포되었습니다. 1953년 '반역자'가 석방되자 사르트르는 라페어 앙리 마르탱과 계약했다.
알제리 전쟁
1956년부터 사르트르와 평론가 Les Temps Modernes는 프랑스 알제리라는 생각에 반대하는 입장을 취하고 알제리 국민의 독립에 대한 열망을 지지했습니다. 사르트르는 고문에 반대하고, 사람들이 자신의 운명을 결정할 자유를 주장하며, 폭력을 식민주의의 산물인 괴저로 분석합니다. 1960년 FLN 지원 네트워크 재판에서 그는 자신이 FLN의 "여행 가방 운반선"임을 선언했습니다.
그의 아파트는 OAS에 의해 두 번 가소화될 것이며 Les Temps Modernes는 다섯 번 압류될 것입니다.
쿠바
1960년 쿠바에서 시몬 드 보부아르와 장 폴 사르트르가 에르네스토 체 게바라를 만났습니다.
사르트르는 수많은 제3세계 지식인들처럼 1960년부터 쿠바 혁명을 적극적으로 지지했다. 1960년 6월 그는 프랑스 수아르(France Soir)에 “설탕의 허리케인”이라는 제목으로 16개의 기사를 썼습니다. 그러나 그는 1971년 쿠바 시인 에베르토 파디야가 카스트로 정권을 비판했다는 이유로 투옥된 "파디야 사건" 때문에 리더 막시모와 결별할 것이다. 그는 피델 카스트로에 대해 다음과 같이 말할 것입니다. "나는 그를 좋아했습니다. 아주 드문 경우입니다. 나는 그를 많이 좋아했습니다. »
5월 68일
그럼에도 불구하고 쇠퇴하고 있는 사르트르는 68년 5월의 사건 덕분에 새로운 청년을 감당할 수 있게 될 것입니다. 이미 1967년에 그는 버트런드 러셀과 함께 가상의 자칭 재판소인 러셀 재판소를 주재하여 무대 앞으로 돌아왔습니다. , 베트남에서 미국의 전쟁범죄를 재판하는 임무를 맡은 지식인, 활동가, 증인들로 구성된 국제회의입니다. 만약 그가 68년 5월 사건의 영감이 아니었다면 그는 거리에서, 플랫폼에서, 신문에서, 심지어 파업 중인 공장 문 앞에서도 반란을 되풀이하는 적극적인 투사가 될 것입니다. 그는 Nouvel Observateur에서 리더 Daniel Cohn-Bendit를 인터뷰하여 주요 주간지에서 자신에 대해 설명할 기회를 제공합니다. 이제 63세인 그는 학생들이 투자한 소르본 대학에 가서 그들과 토론을 합니다. 그런 다음 그는 드골의 "어리석은 선거"를 비난했습니다.
국제적으로 그는 체코슬로바키아에 대한 소련의 프라하의 봄 개입을 강력히 비난했습니다.
왼쪽 남자
점점 더 지치고 지쳐가는 사르트르는 마오 운동을 지지하며 좌파 투쟁을 계속할 것이다. 혁명적 신문인 La Cause du Peuple이 퐁피두 당국의 압력으로 사라질 위기에 처하자 그는 1971년 신문을 보호하기 위해 신문의 이사가 되기로 결심하고 그것을 팔기 위해 시몬 드 보부아르와 함께 거리로 나섰다. . 그는 다른 두 마오주의 신문인 Tout과 J'accuse에도 동일한 작업을 수행할 것입니다. 1973년 Sartre는 Serge July, Philippe Gavi, Bernard Lallement 및 Jean-Claude Vernier와 함께 인기 일간지 Liberation을 출시하여 봄에 등장합니다. 혈관성 치매를 앓고 있던 그는 1974년 5월 24일 지도자직에서 물러났습니다. 이 기간 동안 그는 다양한 좌파 및 페미니스트 운동과 연계하여 기꺼이 자신의 이름을 빌려 그들을 도왔습니다.
이스라엘-팔레스타인 문제
사르트르는 임종을 앞두고 이스라엘-팔레스타인 분쟁을 다룰 예정이다. 그는 이스라엘 국가의 합법성을 인정하면서도 팔레스타인 사람들의 비참한 생활 환경을 비난하여 테러리즘에 의존하게 되었습니다.
끝까지의 다짐
66세(1971년 6월 21일 예정)가 되었을 때, 사르트르는 1971년 5월 18일에 뇌졸중을 겪었습니다[13]. Sartre의 건강에 관한 모든 세부 사항은 Simone de Beauvoir의 저서 "The Farewell Ceremony"에 나와 있습니다. 이 공격으로 인해 그는 매우 약해졌습니다. 1973년 3월 5일 두 번째 공격으로 그는 생명을 구했지만 시력을 거의 완전히 잃었습니다. 사르트르는 그의 그림자 시대에 들어갑니다. 이미 쇠퇴한 그는 자신의 작품이 완성되었다고 "자유롭게" 결정해야 하므로 플로베르 4권을 결코 끝내지 못할 것입니다. 그러나 이것이 그가 계속 생각하고 생산하는 것을 막지는 못했습니다. 그는 젊은 정상인 베니 레비(Benny Lévy)를 비서로 고용했습니다. 베니 레비(Benny Lévy)는 마오이스트 그룹 라 고슈 프롤레타리엔(La Gauche prolétarienne)의 책임자였으며 그에게 책을 읽어주는 책임을 맡았습니다. , 그리고 이 젊은 마오쩌둥주의자와 때때로 격렬하게 논쟁을 벌였습니다. 1년 후, 청년과 필립 가비(Philippe Gavi)와의 인터뷰가 담긴 책 On a raison de se revolt가 출간되었습니다. 이 책에서 사르트르는 무엇보다도 시위 참여와 관련된 문제를 상기시켰습니다.
그의 실명으로 인해 그가 끝까지 지켰던 도덕적 헌신의 의무를 추구하는 데 방해가 되지도 않았습니다. 슈투트가르트 근처에 투옥된 독일 혁명가인 안드레아스 바더를 방문하고 카네이션 혁명을 지지하기 위한 여행과 같은 몇 가지 정치적 개입이 있었습니다. 포르투갈에서는 유럽 극좌파 노인에 대한 동정심을 다시 불러일으켰습니다.
그는 또한 소련 반체제 인사들의 석방을 위한 다양한 요구에 서명했고, 1977년 파리에서 브레즈네프와 발레리 지스카르 데스탱이 만난 자리에서 사르트르는 동시에 소련 반체제 인사들과의 만남을 주선했습니다. 그날 저녁, 미셸 푸코(Michel Foucault), 질 들뢰즈(Gilles Deleuze), 앙드레 글루크스만(André Glucksmann), 시몬느 시뇨레(Simone Signoret), 물론 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)로 둘러싸인 사르트르에게는 전 세계에서 온 105개의 라디오 및 텔레비전 방송국이 있었습니다. 즉, 브레즈네프의 엘리제보다 훨씬 더 많은 것입니다.
1979년 사르트르의 마지막 미디어 스턴트는 일반 대중을 감동시킬 것입니다. 그의 최고의 적 레이몬드 아론(Raymond Aron)과 젊은 철학자 앙드레 글루크스만(André Glucksmann)과 함께 그 어느 때보다 쇠퇴한 사르트르가 발레리 지스카르(Valéry Giscard)에게 에스테잉(Estaing)에게 부탁하기 위해 엘리제(Élysée)로 갑니다. 베트남을 떠나려다 수백 명이 익사한 인도차이나 출신의 난민들을 환영합니다(이것이 보트 피플의 사업입니다). 지금은 덜 중요하게 생각하는 정치적 의견의 차이에도 불구하고, 사르트르는 인생의 황혼기에 위협을 받는 모든 곳에서 생명을 구해야 할 필요성을 단언합니다. Sartre는 또한 Ayatollah Khomeini의 지원 위원회인 Simone de Beauvoir와 함께 샤 제국 정권의 주요 반대자인 Neauphle-le-Château로 망명한 후 Ayatollah Khomeini에 합류했습니다.
Grave of 파리 몽파르나스 묘지에 참배한 장 폴 사르트르와 시몬 드 보부아르.
1980년 3월, Le Nouvel Observateur는 Benny Lévy와의 인터뷰 시리즈 3호를 출판했으며, 이 시리즈는 그의 죽음 이후 "Hope now"라는 제목으로 출판될 것입니다. "나는 세상에 나타난 먼지가 아니라 존재로서 느낍니다. 나를 창조하신 구원의 손길에 대한 생각은 나를 창조자에게서만 나올 수 있는 존재로 기대하고, 도발하고, 예견했습니다.” 그의 무신론과 그의 새로운 마지막 비서의 영향을 보았습니다. "노인의 역사"는 올리비에 토드를 비난할 것입니다. 유대교에 대한 인터뷰에서 사르트르의 말은 너무나 달라 보입니다. 1957년부터 철학자의 절친한 친구인 그는 2005년에 다음과 같이 말했습니다. “이 인터뷰는 의심할 여지 없이 가짜입니다(...). Ce n'est pas du Sartre libre jouissant de toutes ses Facultés.
Atteint d'urémie, Jean-Paul Sartre s'éteint le 15 avril 1980 à près de 75 ans à l'hôpital Broussais de Paris, suite à un œdème pulmonaire.
Dans le monde entier, l'annonce de sa mort provoque une émotion considérable. Pour son enterrement, le 19 avril 1980, cinquante mille personnesDescendent dans les rues de Paris, 동반 son cortège pour lui rendre un ultime hommage. Une Fule énorme, sans service d'ordre, pour celui qui aura su captiver trois générations de Français. Parmi eux, les anciens élèves des années du Havre ou de Paris, les camarades de la libération et les communistes des années 1950, les anciens militants de la paix en Algérie, enfin les jeunes maos. Mot d'un jeune homme à son père en fin de journée :« Je suis allé à la manif contre la mort de Sartre ».
Il est enterré au cimetière du Montparnasse à Paris (14ème), dans la 20e Division - juste à droite de l'entrée Principe boulevard Edgar Quinet. Simone de Beauvoir, décédée le 14 avril 1986, a été inhumée à ses côtés. Sur la tombe, une 플라크 porte cette 비문:« Jean-Paul Sartre, 1905-1980 ».
철학
Sartre est considéré comme le père de l'existentialisme français et sa conférence de 1946, L'existentialisme est un humanisme, est un texte clé de ce mouvement philosophique. Toutefois, la pensée de Sartre, en 20 ans, a évolué de manière naturelle et l'on note une distance visiblee entre l'existentialisme de L'être et le Néant(1943) et le marxisme de Critique de la raison 변증법(1960) .
L'être en-soi et l'être pour-soi
Dans L'ätre et le Néant, Sartre s'interroge sur les modalités de l'être. Il en distingue trois :l'être en-soi, l'être pour-soi et l'être pour autrui. L'être en-soi, c'est la manière d'être de ce qui "est ce qu'il est", par exemple l'objet inanimé "est" par nature de manière absolue, sans nuance, un. L'être pour-soi est l'être par lequel le néant vient au monde(de l'en soi). c'est l 'être de la 양심, toujours ailleurs que l' o o cet on l'참석 :c'est précisément cet ailleurs, ce qu'il n'est pas qui constitue son être, qui n'est d 'ailleurs rien d' Autre Que Ce non être. l 'être pour-autrui est lié au는 d'autrui qui, pour le dire vite, transforme le pour soi en soi, me chosifie.
L 'Homme, Se Distingue de l'objet, en ce qu'il 양심, 양심적 인 존재. Cette Conscience Crée une 거리 앙트르 l 'homme qui est et l'homme qui prend concience d 'être. 또는 양심적 양심에 대한 양심은 Quelque를 선택했습니다 (Idée d 'gentationalité reprise de husserl). l 'homme est donc fondamentalement ouvert sur le monde,«incomplet»,«tourné vers», 기존 (projeté hors de soi) :il y a en lui un néant, un«trou dans l'être»감수성 de recevoir les ovjets du monde .
«Le pour soi est ce qu'il n'est pas et n'est pas ce qu'il est»
- sartre, l 'être et le néant
«il n'y a pour une concience qu'une façon d 'exister, c'est d'avoir conscience qu'elle resente»
- sartre
«en fait, nous sommes une liberté qui choisit mais no ne choisonson pas d 'être libres :nous sommes condamnés à la liberté. »
- Sartre
존재 Précède L 'Essence
Alors que que l 'artefact est conçu dans un objectif précis, 아들 에센스 (l'Essence du verre est de contenir unlucide), l 'être humain 존재 sans que soit encore définie sa founction, 아들 본질. c'est ainsi que, pour sartre et le es entientialistes,«l 'sentence précède l'Essence».
Liberté et aliénation
Selon Sartre, l 'homme est ainsi libre de Choisir 아들 본질. Lui, Contreement à Hegel, il n'y a pas d 'eSsence déterminée, l'Essence est librement Choisie par l 'Eventant. l 'homme est Absolument Libre, Il n'est rien d'Autre Que Qu'il fait de sa vie, il est un vin projet. sartre nomme ce dépassement d 'une 상황 présente par un projet à venir, la 초월.
L 'Enciestentientisme de Sartre S'oppose Aini au déterminisme qui stipule que l'homme est le jouet de circonstances dont il n'est pas maître. Sartre Estime Que L 'Homme Choisit Parmi Les événements de sa vie, Les Circonstances Qu'il décidera déterminantes.
Au nom de la liberté de la 양심, Sartre는 Le Concept Freudien d 'inouncient remplacé par la orvion de«mauvaise foi»de la concience를 거부합니다. l 'homme ne serait pas le jouet de son son mais librement choisirait de se laisser nouer par tel ou tel 외상성. Ainsi, l '끊임없는 Ne Saurait Amoindrir L'Absolue Liberté de l 'Homme.
Selon Sartre, L 'Homme est Condamné à être libre. L 'Engagement N'est Pas une Manière de se rendre 필수 mais 책임. NE PAS S'ENGAGER EST encore une Forme D 'Engagement.
l 'Enciestentientisme de sartre est athée, c'est-à-dire que, pour lui, dieu n'existe pas (ou en tout cas«s'il 존재 cela ne changerait rien»), donc l'homme est seul source de Valeur et de Moralité; Il Est Condamné à 발명가 Sa Propre Morale et Libre de la Définir. Le Critère de la Morale ne se trouve pas au niveau des«maximes»(kant) mais des«actes». la«mauvaise foi», sur un plan pratique, dire :«c'est l 'dignation qui compte».
Selon Sartre, La Seule Aliénation à Cette Liberté de l 'Homme Est La Volonté d'Autrui. ainsi fait-il dire à garcin dans huis clos«l 'enfer c'est les autres».
마르크스주의
Sartre Présente Le Marxisme Comme«Horizon Philosophique Indépassable de notre temps [16]». après avoir personservé et analysé l 'at et la liberté de l'homme en tant qu'individu, sartre s'est interrogé sur l 'ser l'son collective et son jocpport avec la liberté indegulle. Dans SA 비평 De la Raison Dialectique (1960) Sartre Affirme que la liberté de l 'homme est aliénée par les sociétés féodales ou capitalistes. IL 분석 의견, Dans Le Sociétés Aliénées, Les Libertés 개별 Peuvent anduire à un effet rement à l 'aliérale et à l' aliénation de la liberté collective. Il Suggère Alors d 'Inverser le Procedus :Le Groupe doit pouvoir décider de nebosper les libertés 개별 엘은 permettre le développement de l'dot générale을 부어 넣습니다. Sartre Pense que cette sorte d 'aliénation de la liberté interduelle doit être librement choisie et s'oppose ainsi à toute forme de totalitarisme.
`uuvres
ROMANS et NOUVELLES
* La Nausée (1938)
* Le Mur (1939) Nouvelles (Le Mur, La Chambre, érostrate, intimité, l 'enfance d'un chef) Lauréat 1940 du prix du Roman Populiste
* Les Chemins de la Liberté (1945) :
o l 'âge de raison
o le sursis
o la mort dans l 'Âme
* Les Jeux Sont Faits (1947)
* - vres Romanesques (1981)
Théâtre
* Bariona, Ou Le Fils du Tonnerre (1940)
* Les Mouches (1943)
* Huis Clos (1944)
* la putain reportueuse (1946)
* Morts Sans Sépulture (1946)
* Les Mains Sales (1948)
* Le Diable et le Bon Dieu (1951), Éditeur :Folio, 출판물
* Kean (1954)
* Nekrassov (1955)
* Les Séquestrés D 'Altona (1959)
* Les Troyennes (1965)
적응 TV de Huis Clos Par Michel Mitrani en 1965.
Mise en scène or
Autobiographie, Mémoires et 서신
* Les Mots (1964)
* Carnets de la Drôle de Guerre -Septembre 1939 -Mars 1940 (1983-1995)
* lettres au castor et à Quelques Autres, Tome I et II (1983)
Essais
* 상황 I (1947)
* 상황 II (1948)
* 상황 iii (1949)
* 상황 IV (1964)
* 상황 v (1964)
* 상황 vi (1964)
* 상황 vii (1965)
* 상황 viii (1972)
* 상황 ix (1972)
* 상황 X (1976)
Essais Politiques
* réflexions sur la Question Juive (1946)
* Entretiens Sur la Politique (1949)
* L 'Affaire Henri Martin (1953)
* Préface aux damnés de la terre de frantz fanon (1961)
* Raison de se Révolter (1974)
비평 Littéraire
* La République du Silence (1944)
* Baudelaire (1946)
* qu'est-ce que la littérature? (1948)
* Saint Genet, Comédien et Martyr (1952)
* L 'Idiot de la Famille (1971-1972) Sur Flaubert
* Un Théâtre de 상황 (1973)
* 비판 littéraires
철학
* 상상력 (1936)
* La Transcendance de l 'Ego (1937)
* Esquisse d 'une Théorie des émotions (1938), Éditeur :LGF, Juillet 2000,
* L 'Imaginaire (1940)
* l 'être et le néant«essai d'ontologie phénoménologique»(1943)
* L 'Enciententialisme Est Un Humanisme (1945) (ISBN 2070329135)
* Conscience et Connaissance de Soi (1947)
* 비평 De la Raison Dialectique I :Théorie des Ensembles pratiques précédé de Question de Méthode (1960)
* Cahiers는 멍청한 사기 (1983)
* 비평 De la Raison Dialectique II :L 'Intelligibilité de l'Histoire (1985)
* Vérité et Endesence (1989)
Scénarios
* Les Jeux Sont Faits de Jean Delannoy (1947)
* L 'Engrenage (1948)
* Le Scénario Freud (1984)
* Typhus (1943) (Écrit Durant L 'Occupation et édité en 2007 Par Gallimard), ISBN 978-2-07-078490-5
