성배는 넓고 상당히 깊은 접시를 나타냅니다. 이는 또한 서구 기독교 초기의 중세 문학에서 성배를 지칭하기도 한다. 이 문헌에서 성배는 상징적 대상입니다. 성배는 기독교의 신비를 나타내며 성배를 찾는다는 사실은 초기 혼돈을 대체하는 그리스도의 빛에 대한 개인적인 계시를 가져옵니다. 그 이후로 성배는 많은 상징적이거나 난해한 해석의 대상이 되었으며 많은 예술적 일러스트레이션을 탄생시켰습니다.
라틴어 어원
원래 "Graal"이라는 단어는 넓고 상당히 깊은 접시, 즉 속이 빈 용기를 의미합니다. 추측되는 기원은 "Graal"이라는 단어가 중세 라틴어 cratella(고대 프랑스어로 컵 또는 속이 빈 접시를 가리키는 "꽃병")에서 유래했다는 것입니다. 다른 사람들에게 "성배" 또는 "그라살"이라는 단어는 주스가 풍부한 고기를 제공하기 위한 속이 빈 접시를 의미합니다. Mario Roques는 50개 이상의 형태를 발견했는데, 모두 greal, greau, gruau, griau, grial, grélot, graduc, guerlaud 등과 같은 페이 도일 지역 방언의 라틴어 gradalis에서 파생되었습니다. Languedoc은 grasal 또는 grasal을 유지했습니다. grésal은 복분해에 의해 남서부의 gradal이라는 단어에서 gardale이 되었습니다. 이 단어들은 모두 다양한 용도로 사용되는 속이 빈 용기를 의미합니다. gradal이라는 단어는 Michel Roquebert가 보여준 것처럼 1150년에 이러한 의미로 사용되었습니다. 성배라는 단어는 1204년에도 이 의미로 발견됩니다.
중세 문학의 성배
좀 더 구체적으로 말하면, 성배는 기독교 중세 전통에서 마법의 힘을 지닌 신비한 컵이며 원탁의 기사단이 이끄는 탐구의 대상입니다. 최초의 서면 언급은 12세기 말 소설가 Chrétien de Troyes의 소설 Perceval ou le Conte du Graal에서 나옵니다. Chrétien de Troyes는 플랑드르 백작 알자스의 Philippe가 그에게 의뢰한 이 작업을 마치기 전에 사망했습니다. 여러 작가들이 Perceval과 Grail의 이야기를 이어받아 5만 개가 넘는 구절을 제공하게 되었습니다. 첫 번째 연속은 특정 Wauchier de Denain에 기인하고 Gauvain, Manessier, Gerbert (아마 Montreuil 출신)의 연속입니다. 실제로 계승자의 이름은 알 수 없으며 편의상 이름을 붙였습니다. Robert de Boron은 같은 주제로 "Joseph ou l'Estoire dou Graal"을 썼고, 이후 Franco-Picard의 "Perlesvaus ou Haut livre du Graal"에 등장했으며 마지막으로 Wolfram von Eschenbach의 "Parzival"에 출연했습니다. 흥미롭게도 1230년경에 성배라는 주제가 더 이상 새로운 문학적 발전을 일으키지 못했다는 점은 매우 갑작스럽습니다. 미셸 로크베르(Michel Roquebert)는 성배 탐구를 둘러싼 모든 전개가 랑그독의 카타르파에 맞서는 십자군 전쟁과 동시에 일어나 이데올로기적 전쟁 기계를 구성한다고 봅니다.
성배의 성격
이 전설적인 물체의 본질은 돌, 컵 등 많은 진화를 거쳤습니다. 컵 모양은 처음에는 켈트 신화의 다그다 가마솥 형상이 진화한 결과입니다. 끓어오르는 피로 가득 찬 이 가마솥은 한 손으로 군대 전체를 파괴할 수 있는 무기인 "복수창"을 보관하는 데 사용되었습니다. Chrétien de Troyes가 불러일으킨 그릇이 기독교화 된 것은 13세기 초가 되어서야였습니다. Robert de Boron은 이 그릇을 복음서의 성배(최후의 만찬에서 그리스도께서 사용하신 잔)에 동화시켰습니다. "성배". 대중문화에 뿌리를 둔 Grail은 수많은 작품에 영감을 줄 것입니다. 역시 기독교화된 복수의 창은 그리스도의 옆구리를 찌른 군인 롱기누스의 창이 되었습니다.
상징적 수수께끼
켈트 신화의 고대 부적인 다그다 가마솥의 기독교화 된 아바타로 일부 간주되는 성배는 Chrétien de Troyes(12세기)의 Perceval ou le Conte du Graal에서 문학적 형태로 처음 등장합니다. Perceval은 어부 왕("King Méhaignié")의 성에서 쇠끝에서 핏방울이 맺힌 흰 창을 들고 있는 하인과 아름다운 젊은이인 niellos가 박힌 순금 촛대를 들고 있는 다른 두 젊은이를 봅니다. 매우 순금에 보석이 세팅된 성배(양초의 광채가 사라질 정도로 빛을 발함)를 들고 있는 여인(성배 행렬에 관한 구절의 현대 프랑스어 번역을 읽어보세요). 퍼시벌은 왜 창이 피를 흘리고 있는지, 이 용기가 누구에게 전달되는지 묻는 대신 이 유령이 나타나기 전에 침묵을 지켰기 때문에 성배 테스트에 실패했습니다(아래 고대 프랑스어 텍스트 참조).
Chrétien de Troyes는 이 상징적 수수께끼의 중요성을 제시하지 않습니다. 추종자들은 각자 자신의 방식으로 해석하여 일반적으로 이 용기를 기독교 성스러운 것과 연결시킵니다.
이 이야기에서 Perceval이 Fisher King의 성으로 갔을 때:방의 하인이 왔는데, 그는 하얀 창을 들고 있었습니다... 하얀 창과 양철판은 피 묻은 맛을 내며 앉았습니다... I. grail lair it .ii. 한 여인이 그를 붙잡고 있었습니다.... Perceval은 이 에피소드를 Arthur 왕의 궁정과 관련시킵니다:Chiés le Roi Pescheor alas, si veïs la lance qui sane, et si te fu then si grant painne d'ovrir ta boche et de parle 양철 끝으로 뛰어오르지 않고서는 이 맛을 알 수 없잖아요! 그리고 당신이 본 성배는 ne anqueïs에게 어떤 부자가 봉사했는지 묻지 않았습니다. 그런 다음 은둔자에게:폐하, Pescheor 왕이 한 번 도망 쳤고 창 don li fers healthy sanz dowry, et del graal que를 보았습니다. ge i vi ge ne sai cui l'an an servi.
성배의 비전 Galahad, Bors 및 Perceval이 성배를 발견했습니다. 여기서는 분명히 성배와 동일시됩니다. William Morris의 그림(1890).
성배의 비전
성배를 발견한 Galahad, Bors 및 Perceval은 여기에서 성배와 분명히 동일합니다. 윌리엄 모리스의 그림(1890).
계속되는 텍스트인 Denain의 Pseudo-Wauchier Short Redaction에서는 성배가 각 사람에게 원하는 영양분을 제공하고 그것을 십자가에 달린 그리스도의 옆구리를 찔렀던 성창과 연관시킨다고 설명합니다(그의 li fius Diu fu even ferus tres between 비용). 볼프람 폰 에셴바흐(Wolfram von Eschenbach)가 자신의 Parzival에서 제시한 대로 성배는 이름이 "Lapsit Exillis"로 번역되지 않는 돌입니다. 일부 저자는 이를 "Lapis Exilis" 또는 "Lapis Ex Coelis"로 번역하기를 원했습니다. 전설에 따르면 청금석, 청금석, 에메랄드는 꽃병을 파고 다섯 상처에서 흐르는 그리스도의 피를 모은 루시퍼의 이마에서 떨어졌습니다. 에메랄드 꽃병은 속된 존재의 부조리의 혼돈에서 찢겨진 인간, 정신이며, 성장하는 자연의 녹색을 띠고 거기에 보라색 액체, 생명력 있고 따뜻하며 넘치는 풍요, 사랑의 힘이 확장됩니다.
마지막으로 13세기 초 로베르 드 보롱(Robert de Boron)은 L'estoire dou Graal에서 성배는 다름 아닌 성배, 즉 예수 그리스도께서 최후의 만찬과 성찬을 거행하실 때 사용하신 잔이라고 설명했습니다. 게스타 필라티(Gesta Pilati)나 니고데모의 유사복음서(Pseudo-Gospel of Nicodemus)와 같은 수많은 외경 저술물에서는 이름을 밝히지 않은 채 그 안에 그의 피를 모은 컵이 언급되어 있습니다.
아리마테아의 요셉이 먼 땅(심지어 브르타뉴 섬까지)으로 가져간 "성배"(성배로서의 성배)는 신비의 중심이 됩니다(왜냐하면 그 물건은 먼저 숨겨져 있다가 잃어버리기 때문입니다). 원탁 주위에 참여하십시오. 따라서 원탁의 이야기에 통합됩니다. 성배 전설에 대한 이러한 기독교화는 성배를 신성한 은총으로 만드는 한 수도사가 아마도 1220년경에 쓴 익명의 소설 Queste del Saint-Graal에 의해 완성되었습니다. 실제로 전설에 따르면 이 잔을 마시는 사람은 누구나 영생을 얻을 수 있다고 합니다.
아리마대 요셉에 관한 전설
16세기 마드리드 프라도 미술관에 소장된 후안 데 후아네스의 최후의 만찬. 그림 중앙에는 성배를 식별하는 성배가 있습니다.
마드리드 프라도 미술관에서 16세기에 Juan de Juanes가 제작한 최후의 만찬입니다. 그림 중앙에는 성배를 식별하는 성배가 보입니다.
로버트 드 보론(Robert de Boron)은 아리마대 요셉이 등장하는 성배 전설(부분적으로 니고데모에 따른 복음서에서 영감을 받음)을 운문으로 썼고, 이는 다른 전설에 영감을 주었습니다(산문의 발전으로 이러한 전설의 작성이 가능해졌습니다).
이러한 전설 중 일부에 따르면, 한 유대인(또는 본디오 빌라도의 사람)이 다락방에서 성배를 훔쳐 본디오 빌라도에게 주었다고 합니다. 일부 전설에서는 빌라도가 손을 씻는 데 사용했던 물을 그곳에서 길렀을 것이라고 덧붙이기도 합니다.
(Robert de Boron의 인용:
Uns Juis le veissel이
Chies Symon을 발견하고 그것을 가져가서 보관했습니다.
Jhesus가 푸딜렉이
빌라도 앞에서 배달합니다.)
이 모든 전설에서 아리마대 요셉은 성배(본디오 빌라도가 그에게 주었거나 다락방에서 가져오러 갔던 성배)에 창으로 찔러 예수의 갈비뼈에 생긴 상처에서 나온 피 몇 방울을 모았습니다. (복음서는 이 상처에 대해 잘 말하고 있습니다. 니고데모 복음서는 창을 친 군인의 이름을 롱기누스라고 합니다. 아리마대 요셉이 그리스도의 피를 모았다는 사실은 전설에만 기록되어 있습니다.
이 캡션과 다른 캡션도 있습니다:
* 페캉(Fécamp)에 있는 삼위일체 수도원에 유물로 추정되는 성혈 전설에 따르면, 니고데모가 친척에게 맡긴 장갑에 그리스도의 피를 모아 두었다고 합니다.
* 또 다른 전설에서는 성 스펀지의 도움으로 그리스도의 피를 모았다고 합니다.
그런 다음 아리마대 요셉이 붙잡혀 지하 감옥에 갇히게 됩니다(일반적으로 같은 날 저녁(성금요일), 10시 경에 니고데모에 따른 복음서에는 실제로 이 에피소드가 나와 있는데, 전설의 일부 버전에서는 3일 후에 요셉이 체포되었다고 합니다. , 그리스도가 무덤에서 사라진 것을 우리가 깨달을 때.
예수께서는 아리마대 요셉에게 나타나셨다고 합니다(금요일 저녁 자정은 니고데모와 특정 전설에 따른 복음을 명시하고 있습니다).
일부 전설에서는 예수께서 그녀에게 성배를 주십니다(성배를 돌려주거나 처음으로 주십니다).
니고데모에 따르면 복음서에서 예수는 아리마대 요셉을 그의 집으로 "텔레포트"하여 40일 동안 그곳에서 움직이지 말라고 당부했지만, 전설에서는 그는 30~40년 동안 지하 감옥에 갇혀 있었습니다. 매일 비둘기가 와서 컵에 케이크를 담습니다.
이 전설은 일반적으로 로마 황제 베스파시아누스의 병에 관한 또 다른 전설과 연결되어 있습니다.
한 순례자(일부 전설에서는 변장한 가브리엘 천사로 알려져 있음)는 베스파시아누스에게 유대에서 많은 기적을 행한 선지자를 보았다고 말합니다. 비록 이 선지자 예수는 죽었으나 베스파시아누스는 살아 있는 동안 자기 소유였던 물건에 손을 대면 병이 나을 수 있습니다. 그는 예루살렘에서 그러한 물건을 찾기 위해 부하들을 보냅니다. 성 베로니카는 이 사실을 알고(또는 가브리엘의 경고를 받고) 베일을 가져오기 위해 베스파시아누스에게 갑니다.
Joseph de Boron의 전설에 따르면, Arimathea의 Joseph은 성배를 그의 여동생(Enygeus)의 남편인 그의 처남(Hebron 또는 Bron)에게 전달하고, 그는 다시 그의 아들 Alain에게 전달합니다. Glastonbury와 동일시되는 Avalon 섬으로 해석되는 알려지지 않은 장소인 Avaron 계곡으로 이동합니다.
( Robert de Boron의 인용문 :
그의 베이셀에 가져가면
그리고 lau li sans couloit가 그것을 입었고,
그 리 푸의 의견은 그게 더 좋을 것 같아요
ki dedenz가 찾고 있는 방울
아바론은 사라질 것입니다
그리고 이 땅에서는 죽을 것입니다
Enygeus는 그를 부르지 않았습니다.
그리고 Sen serurge는 당연히 아니었습니다.
Hebron이라고 불리는 Quant를 원했습니다)
하지만 다른 전설에서는 아리마대 요셉이 자신의 아들인 조세푸스(Josephus)에게 성배를 물려준다고 합니다.
성배에 대한 다양한 해석[편집]
성배와 연금술사
연금술사 Fulcanelli The Mystery of the Cathedrals의 작업은 성배에 대한 초기 해석을 제공합니다. 이해는 예술의 규칙에서 프리메이슨 입문을 받았다는 유일한 조건으로 확장됩니다. 입문의 목적은 매우 특별한 방식으로, 종종 고통을 통해 전달되는 숨겨진 상징을 일깨우는 것입니다. 성배는 존재하지만 입문자의 경험으로는 표현할 수 없을 만큼 특별하고 끔찍한 것입니다. 형벌에 대한 두려움이 아니라 인간이 자신과 접촉하고 있다는 의미입니다. 그는 자신이 무엇인지, 무엇인지 알고 있습니다. 설명하려는 모든 시도는 헛된 것입니다. 설명하려고 하면 할수록 심사위원 앞에서 느낌이 올 정도로 오해를 받고 있다.
성배와 과학
성배에 대한 탐구는 또한 훨씬 더 구체적인 현대적 의미를 갖습니다. 이는 달성하기 어렵지만 세상에 새로운 지식을 가져오거나 문제에 독창적인 적용을 가능하게 하는 목표를 설명합니다. 그래서 물리학에서는 대통일론(만물론)을 '물리학자들의 성배'라고 부른다. 다시 말하지만, 유전자가 장기의 관상학을 제어하는 메커니즘을 이해하는 것은 "유전학자의 성배"가 될 것입니다.
성배, 상징적인 물건
성배는 신비한 물체입니다:
* 숨은 물건입니다. 아무도 본 적이 없으며 발견된 후에만 그 역할을 실제로 수행할 수 있습니다.
* 강력한 힘을 지닌 신성한 물건입니다. 오직 순수한 존재만이 그것을 찾아 소유할 수 있습니다.
* 일부 전설에 따르면 이 발견은 모험의 시대의 종말을 예고합니다.
그러나 모든 기사들이 그것을 찾고 있고 세상은 그것이 발견된 후에야 평화를 누릴 것이지만, 역설적으로 그것을 찾지 않은 사람에게는 그것을 찾을 수 있는 것이 주어질 것이라고 Wolfram에 따르면. 따라서 우리는 기사들의 탐구에 대해 여러 가지 해석을 할 수 있습니다:
* 소모된 에너지와 직면한 시련은 원탁의 기사의 자질을 높이거나 드러내며, 어쩌면 그들이 새로운 기사를 획득할 수 있게 해줄 수도 있습니다. 따라서 이는 초기 탐구이자 개인적인 계시입니다.
* 신성한 대상을 삶의 목표로, 심지어 목숨을 걸고 추구하는 것은 최종성이 자신의 존재보다 더 중요할 수 있음을 보여줍니다. 지상 생활에 대한 기독교적 비전은 더 나은 세상을 향한 통로로 살았습니다.
* 왕국의 권력자들이 모이는 원탁 중앙에 기사가 내려놓은 성배는 현세적 권력(정치군사)에 힘입어 기독교가 건국되었음을 상징적으로 나타낸다. 이는 또한 기사들의 노력을 정당화하기 때문에 현세보다 종교가 우월함을 보여줍니다.
* 고대 드루이드 켈트 문명은 주술과 마법, 미신으로 이루어진 혼란스러운 이교도 중세 시대를 거쳐 기독교 문명(인문주의)에게 자리를 내주었습니다.
성배와 그 난해한 용도
종파는 성배의 신비가 불러일으키는 매력을 이용합니다. 성배의 마법적이고 상징적인 측면은 난해한 해석을 선호합니다(현재 성배와 그 "진정한" 해석에 대해 다루고 있는 수많은 인터넷 포럼 참조).
1995년에 프랑스 종파에 관한 의회 위원회는 "프랑스 성배 운동"(일반 정보에 따르면 추종자 500~2000명)과 "불타는 성배 명령"(팔로워 50~500명)을 뚜렷이 확인했습니다.
