고대사

아르헨티나 원주민을 위한 오랜 투쟁

아르헨티나 원주민의 사회적 과제

아르헨티나의 200명마다 미시오네스 숲, 팜파스 저지대, 파타고니아 사막 출신인지에 관계없이 적어도 한 명의 원주민으로 구성됩니다. 그러나 문화적, 지리적 기원은 제쳐두고, 이들 원주민 집단은 억압적인 정착민과 정부에 의해 토지와 존엄성을 잃는 동일한 어려움을 오랫동안 공유해 왔습니다.

옛날부터 그들이 거주해 온 영토를 주장하는 것은 그들의 전통적인 생활 방식과 생계를 보호하는 데 거의 도움이 되지 않았습니다. 활동가, 차별 금지법 및 옹호 단체는 아르헨티나 원주민에게 더 큰 권리와 존중을 부여했습니다. 그러나 우리는 그들이 여전히 직면하고 있는 어려움을 인정해야 합니다. 또한, 우리는 이러한 그룹을 보다 평화롭고 유망한 미래로 이끌기 위해 조직이 취한 조치에 감사해야 하며 아마도 이를 더욱 발전시켜야 합니다.

전국 원주민 인구통계

오늘날 원주민 인구는 아르헨티나 인구의 3~5%를 차지하지만 특정 지역 인구의 최대 25%를 차지할 수도 있습니다. 그들은 주로 아르헨티나 북부와 서부에 거주하는 19~35개의 다양한 그룹으로 구성됩니다.

아르헨티나 원주민을 위한 오랜 투쟁 그리고 그들은 여전히 ​​대부분 시골 지역 사회에 살고 있지만, 국가의 빈곤으로 인해 많은 사람들이 도시로 이주해야 했습니다. 도시 원주민에 대한 데이터는 제한적입니다. 그러나 이는 부에노스아이레스의 광대한 대도시뿐만 아니라 네우켄과 같은 지방 수도의 밀도가 더 높다는 것을 의미합니다.

의심스러운 숫자

2001년 조사에 따르면 아르헨티나 가구당 최소 한 명은 원주민 집단의 구성원 또는 후손으로 확인되었습니다. 그러나 국내 원주민들은 이번 조사에서 자신들이 제외됐다고 비판했다. 이후 2004년 원주민 보완조사에서는 383,000만 가구 이상이 원주민 혈통을 갖고 있는 것으로 결론을 내렸습니다.

대표되는 가장 큰 그룹에는 마푸체(76,000~62,000가구), 토바(53,000~50,000가구), Kolla(36,000~400,000가구), Ava Guaraní(600,000~1.5가구) 및 Wichí(XNUMXXNUMX가구)가 포함됩니다. XNUMX 년에서 XNUMX 년 사이에 아르헨티나 사람들은 자신을 원주민 또는 원주민의 후손으로 식별했습니다. 이는 전국 인구의 약 XNUMX %를 차지했습니다.

물론, 많은 원주민들이 차별에 대한 두려움 때문에 자신의 정체성을 계속 숨기기 때문에 실제 인구는 이를 초과할 수 있습니다. 서구 사회에 동화되는 것은 이미 일부 사람들에게 원주민 지위의 상실을 의미했습니다. 그리고 다른 많은 사람들에게는 토지를 획득하고 기본적인 인권을 얻기 위한 투쟁이 계속되고 있습니다.

기본 컨트롤 세트

농촌 원주민 사회에는 추장(또는 Cacique )이 있습니다. , 스페인어)는 주요 권위자 역할을 합니다. 그들은 종종 중요한 문제에 대해 협의회나 위원회로부터 분석적 지원을 받습니다. 관리자는 또한 지역 협회, 보건 및 개발 위원회, 교회, 학교 및 기타 시 기관의 요소를 통합하여 다양한 업무를 수행합니다.

의회는 각 원주민 그룹을 위한 의사 결정 회의를 주최하고 선출된 구성원은 지역 사회에 임무를 할당합니다. 어떤 경우에는 국제 국경 주변에 기반을 둔 원주민 조직이 국경이 전통적인 영토를 공유하는 초국가적 정체성을 요구합니다.

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더 높은 전력

커뮤니티는 또한 전략적 문제를 해결하기 위해 더 높은 수준의 기구를 구성합니다. 좋은 예인 라카 혼하트 협회(Lhaka Honhat Association)의 원주민 공동체는 아르헨티나 북부의 43개 공동체를 대표합니다. 또한 Neuquén의 마푸체 연맹은 다양한 lonko 로 구성되어 있습니다. 각지에서 모인 추장들. 원주민 공동체인 Amaicha del Valle와 Quilmes, Kolla Tinkunaku 공동체는 풀뿌리 운동을 위한 집단 역할을 합니다.

과라니 인민 의회에는 Jujuy 지방의 원주민 공동체가 포함되어 있습니다. Pilagá Federation과 Interwichí는 포모사 지방의 Toba와 Wichí를 수용합니다. 그리고 부에노스아이레스의 토바 인민 위원회와 같은 단체들은 자신들의 전통 땅에서 이주해 온 도시화된 원주민 공동체를 통합합니다.

아르헨티나와 그 외 지역의 원주민에게 의사소통, 교육 및 법적 지원을 제공하기 위해 다른 조직도 설립되었습니다. 여기에는 원주민 행사 협의회, 아르헨티나 공화국 원주민 법률가 위원회, 미국 원주민 학생 커뮤니티, 원주민 커뮤니티 협회, 리오네그로의 마푸체 커뮤니케이션 팀이 포함됩니다.

더 큰 장치가 필요함

아르헨티나에는 국경 내에 있는 모든 원주민 집단을 포함하는 연방이 없습니다. 이로 인해 지역 사회 대변인과 연락하기가 더 어려워졌습니다. 그럼에도 불구하고 원주민 단체들은 적어도 1990년대부터 문화적, 정치적, 경제적 이해관계를 논의하기 위해 공동 회의를 개최해 왔습니다.

이 회의는 원래 헌법 개혁을 가져왔습니다. 그러나 그들은 원주민과 나머지 아르헨티나 사회 사이의 역사적 분리 정도를 더욱 드러냈습니다. 그들은 또한 원주민들의 서로 겹치는 야망, 이해관계, 프로젝트를 분명히 했습니다. 이는 특히 기본 요건, 정부 지위, 문화적 정체성 및 보존 문제에 적용됩니다.

함께하면 더 강해진다

아르헨티나 원주민들은 자신들과 제대로 협의만 했다면 국가가 수많은 유해한 행위와 갈등을 피할 수 있었다고 주장한다. 그리고 일부에서는 여러 기관과 사회를 통합하기 위해 과도한 조직을 구성할 것을 제안했습니다.

지금까지 그들은 일종의 모 조직을 형성하는 데 어느 정도 근접해 있었습니다. 그 예로는 아르헨티나 공화국 원주민 협회, 아르헨티나 원주민 조직 및 아르헨티나 원주민 법률가 위원회 등이 있습니다.

오늘의 과제

18세기와 19세기에는 잠재적인 농경지에서 원주민 집단을 근절하기 위한 정교한 캠페인이 있었습니다. 가장 악명 높은 사례는 1879년 훌리오 로카(Julio Roca) 대통령의 사막 정복으로 아르헨티나가 팜파스, 파타고니아, 티에라델푸에고의 현대 영토를 통합하게 된 것입니다. 불행하게도 원주민을 자국 밖으로 몰아내는 관행이 계속되고 있습니다.

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환경 문제

차코 지방에는 수렵채집 생활방식에 크게 의존하는 9개의 서로 다른 원주민 집단이 있습니다. 그곳에서는 삼림 벌채와 가축 사육으로 인해 토양이 고갈되고 지역 생물 다양성이 파괴되었습니다. 기업가들은 넓은 땅을 사서 농장을 짓기 위해 평준화합니다. 이로 인해 원주민들이 식량을 얻기 위해 생존하는 지역 동식물의 번식 주기가 파괴됩니다.

팜파스와 파타고니아에서는 지주와 상인들이 뻔뻔하게 땅을 마푸체(Mapuche), 테우엘체(Tehuelche), 란쿨체(Rankülche)로 축소하고 있습니다. 어둠 속에서 그들은 사유지 울타리를 옮깁니다. 또한 파타고니아 지역의 석유 오염은 탄화수소로 수자원을 오염시킵니다. 이로 인해 원주민의 혈액에 납과 수은의 농도가 높아집니다.

북부에서는 광산 유출로 인해 아르헨티나, 볼리비아, 파라과이 국경을 따라 흐르는 강인 필코마이(Pilcomay)도 오염되었습니다. 수은과 기타 중금속의 존재로 인해 이제 현지 원주민에게 가장 중요한 어류 공급원이 파괴되었습니다.

정보를 받지 못하고 상의하지 않음

유엔 원주민 권리 특별보고관은 아르헨티나가 자국 영토 내 자원 개발 및 이용에 관해 원주민 공동체와 최소한의 협의만 하고 있다고 비난했습니다. 정부 프로젝트는 종종 지역 집단의 영양실조와 빈곤을 야기할 정도로 국가를 변화시킵니다. 더 나쁜 것은 국가가 경제적 이익을 위해 투자자와 민간 기업이 원주민의 땅을 침략하도록 장려할 수 있다는 것입니다.

다국적 기업들은 또한 파타고니아에서 싸우는 양떼 농부들에게 목장주와 부동산을 팔도록 압력을 가하고 있습니다. 이는 원주민이 한때 그들에게서 빼앗았던 정착민을 되찾는 과정을 더욱 복잡하게 만듭니다. 궁극적으로 그들은 노동 시장과의 불안정한 관계로 인해 농업 산업의 고용 증가로부터 최소한의 이익을 얻습니다.

언어 장벽

나이든 세대의 원주민들은 자신의 모국어를 유일한 언어로 아는 경향이 있습니다. 그러나 스페인어 사용자가 지배하는 도시 환경으로의 강제 이주로 인해 종종 젊은 세대가 언어를 완전히 잃게 됩니다. 아르헨티나 정부는 이중 언어 및 다문화 교육을 공개적으로 장려해 왔습니다. 그럼에도 불구하고 아직까지 이러한 교육을 실시할 수 있는 적절한 시스템이 부족합니다.

대규모 원주민 그룹

아르헨티나 원주민들이 경험한 사회적 도전과 진보에 대해 더 논의하기 전에, 우리는 먼저 이 세계 구석구석에 있는 인간 문화의 놀라운 다양성을 인식해야 합니다. 여기에서 우리는 이 나라에서 가장 인구가 많고 가장 널리 퍼져 있으며 영향을 받는 원주민 집단에 대해 간략하게 알아봅니다.

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마푸체

Mapuche에는 Picunche, Huilliche 및 Moluche와 같은 그룹이 포함되어 있으며 Chubut, Neuquén 및 Río Negro의 남서부 지방에 거주합니다. 전체적으로 그들은 아르헨티나에서 105,000명 이상의 0.3명으로 구성되어 있으며 국가 인구의 약 XNUMX%를 구성합니다.

마푸체 문화는 농장을 기반으로 하며 lonko 에 의해 통치됩니다. 추장. 수세기 전 잉카 제국에서 탈출한 후 마푸체는 기원전 600년부터 독립적으로 활동해 왔습니다. 마푸체의 달력 체계는 7월 24일에 한 해의 시작을 정합니다.

영적으로 그들은 창조주인 Ngenechen 을 숭배합니다. , 이는 이전 세대와 젊은 세대를 모두 구현합니다. 그들은 또한 Wenu 의 세계를 믿습니다. (또는 윈치 ) 지도 기도와 동물 희생을 통해 우주의 균형을 유지하십시오. 대개 여성인 샤먼은 마푸체 신앙에서 근본적인 역할을 합니다.

확인(또는 Qulla)

현재 아르헨티나에는 70,000명이 넘는 회원이 거주하고 있으며 Kolla는 아르헨티나에서 두 번째로 큰 원주민 그룹입니다. Kolla는 선출직을 맡고 있으며 다양한 정부 활동에 참여하고 있습니다.

젠타(Zenta)와 기스피라(Gspira)를 포함한 연합군은 1540년대 최초의 식민지 접촉 이후 100년 넘게 스페인에 맞서 조국을 방어했습니다. 아르헨티나가 독립한 후에도 그들은 계속해서 최저임금을 받으며 일했습니다.

가장 최근에 그들은 그 부동산을 산티아고 사유지로 돌려받았고 1997년에 통제권을 잃었습니다. 그러나 공동 소유권 정책으로 인해 그들은 공식적으로 토지에 대한 권리를 갖지 못합니다.

토바(또는 Qom)

토바족은 아르헨티나, 볼리비아, 파라과이, 브라질 사이의 그란차코 지역에 사는 과이쿠루족의 일부입니다. 69,000명 이상의 토바족이 차코(Chaco), 산타페(Santa Fe), 살타(Salta) 및 포모사(Formosa) 지방에 살고 있습니다.

그러나 최근에는 12만 명 이상의 아르헨티나인이 자신을 토바라고 밝혔습니다. 이 경우, 그들 중 다수는 부에노스아이레스나 로사리오와 같이 인구가 더 많은 도심에 살고 있습니다.

1880년대 아르헨티나 정부가 숲이 우거진 지역을 주장하기 전에 토바는 유목민 사냥꾼으로 살았습니다. 그러나 세기가 바뀌면서 그들은 목화 농장에서 강제 노동을 하기 시작했습니다.

불행하게도 1924년 나팔피 학살 당시 경찰과 농부들은 약 200명의 토바 사람들을 살해했습니다. 게다가 1982년 파라나 강의 홍수는 토바의 농작물을 파괴했고 특히 그들의 공동체를 파괴했습니다. 오늘날 그들은 여전히 ​​토지와 생계를 유지하기 위해 고군분투하고 있습니다.

토바족은 자신들의 종교적 신념과 관습을 개신교와 통합하는 자체 교회를 갖고 있습니다. 그리고 그들의 언어는 북부 지역의 과이쿠루아어(Guaicuruanian) 언어 그룹의 일부를 대표합니다. 흥미롭게도 Qom 그들을 «단순한 사람들»이라고 부릅니다. 토바 "큰 이마"로 번역됩니다.

Ava Guaraní

역사적으로 파라과이 출신인 Ava Guaraní는 북부 미시오네스(Misiones) 지방에 기반을 두고 있습니다. 인근 이과수 폭포는 전설과 민담에 정기적으로 등장합니다.

식민지 시대에 예수회 선교사들이 많이 존재했기 때문에 이 그룹은 가톨릭교와 유럽 문화의 다른 요소들을 자체적으로 실천하기도 했습니다. 현재 Ava Guaraní 인구는 약 44,000명의 아르헨티나인입니다.

위치

Mataco로 더 잘 알려진 이 그룹은 36,000~50,000~4천만 명의 아르헨티나 인구로 구성되어 있습니다. 한때 유목민이었던 그들의 사회는 사냥을 중심으로 이루어졌습니다. 그들은 현재 차코(Chaco), 살타(Salta), 포모사(Formosa) 지방에 살고 있지만 토지권, 삼림 벌채, 콩 생산 문제로 어려움을 겪고 있습니다.

진보와 행동주의

아르헨티나는 1985년 법 23303을 통해 처음으로 원주민 집단을 공식적으로 인정했습니다. 그러나 아직 명확한 연방 원주민 정책이 부족합니다. 게다가 20세기에는 원주민 문제를 다루는 조직의 이름, 행정, ​​관할권이 끊임없이 바뀌었습니다.

최초의 토착 조직은 1970년대까지 나타나지 않았고 1980년대에야 비로소 실제로 모습을 드러냈습니다. 라울 알폰신(Raúl Alfonsín) 대통령은 원주민에게 충분한 토지를 제공하고 보호하기 위한 법률을 1985년에 통과시켰습니다. 그는 또한 국립 원주민 문제 연구소를 설립하고 이중 언어 교육을 도입하는 데에도 참여했습니다.

아르헨티나 원주민을 위한 오랜 투쟁

개헌

1994년 헌법 개정에서는 "아르헨티나 원주민의 인종적, 문화적 선재"와 그들의 토지 주장의 타당성을 인정했습니다. 대통령의 노력에 기초하여 이러한 변화는 또한 원주민의 이중 언어 및 다문화 교육에 대한 권리를 보장했습니다.

이 나라는 1995년에 차별, 외국인 혐오, 인종차별에 반대하는 국립 연구소를 계속 설립했습니다. 그리고 나중에 2000년에 국제 노동 기구 협약 제169호를 승인하여 원주민의 자치권과 자결권을 인정했습니다.

오늘날 이 나라의 헌법과 국제인권법은 원주민의 토지에 대한 권리를 인정하고 있습니다. 아르헨티나 의회는 또한 2006년에 원주민 토지 점령을 조사하고 되돌리는 동시에 원주민 추방을 중단하는 법안을 통과시켰습니다.

권리를 위한 투쟁

차별적인 토지 침해 관행을 종식시키기 위한 원주민 주도 시위가 점점 늘어나고 있습니다. 아마도 가장 주목할 만한 것은 원주민 단체들이 2002년 국립 원주민 문제 연구소를 점거하여 자국민의 과소 대표성을 비난했다는 것입니다. 그러나 그들이 직면하고 있는 불평등에 대한 관심을 끌기 위한 이들 그룹의 목소리 있는 시도는 종종 비참하게 실패했습니다.

2009년 10월, 디아귀타(Diaguita) 회원 하비에르 초코바르(Javier Chocobar)는 지역 지주가 총살을 명령한 후 투쿠만(Tucumán) 지방에서 자신의 공동체 추방을 옹호하다 사망했습니다. 그리고 2010년 도바 회원들은 자신들의 전통 국가에서 국립대학 발전에 이의를 제기하기 위해 86번 국도를 4개월 동안 차단했습니다. 시위는 경찰의 폭력적인 개입으로 인해 부상, 사망, 방화로 갑자기 끝날 것입니다.

미주인권위원회는 아르헨티나에게 경솔한 행동과 불필요하게 폭력적인 결정에 대해 경고하기 위해 개입했습니다. 아르헨티나 대법원도 2013년 7월 토바를 구출했습니다. 아르헨티나 대법원은 지방 정부와 국립 원주민 문제 연구소에 도난당한 토지를 반환하고 향후 사용에 원주민의 참여를 요구하는 실행 계획을 작성하도록 지시했습니다.

또한, 미주인권위원회는 투쿠만 지방 엘 노갈리토의 룰레족을 보호하기 위한 조치를 발표했습니다. 이 그룹의 구성원들은 2012년 11월 자신의 땅을 빼앗으려는 개인들에게 구타와 위협을 받았습니다. 1년도 채 지나지 않아 공격자들은 커뮤니티 건물에 불을 질렀습니다.

"땅은 우리의 삶이다"

어쨌든 전통 영토에 대한 원주민의 최소한의 권리로 인해 교활한 사람들이 자신의 땅을 훔치고 침해할 수 있었습니다. 포모사 지방의 토바스 포테이 나폭나 나보고(Tobas Potae Napocna Navogoh) 공동체 대표인 펠릭스 디아즈(Félix Díaz)는 2013년 국제앰네스티에 다음과 같이 말했습니다.

<인용문>

"우리는 인간답게 살고 싶습니다. 조국에서 가난하거나 쓸모없는 이방인으로 여겨지지 않기를 바랍니다. 우리는 차별 없이 살고 싶습니다. 우리는 유혈 사태를 원하지 않고 단지 우리 사회를 재활용하고 싶습니다.

"국가는 우리의 삶입니다. 우리는 그곳에서 필요한 식량과 의약품을 얻습니다. 국가는 우리에게 집을 짓고 생계를 유지하는 데 필요한 천연자원을 제공합니다. 땅이 없으면 우리 원주민은 영적 뿌리를 잃게 됩니다. ”

원주민에 대한 더 나은 대우 장려

최근 수십 년 동안 화해를 향한 큰 진전에도 불구하고 아르헨티나가 오랫동안 원주민에게 가한 피해는 원주민의 삶과 기억 속에 깊이 새겨져 있습니다. 그럼에도 불구하고 인권위원회와 원주민단체는 이 나라에 가장 오랫동안 살아온 사람들의 기본적인 보호와 자유를 보장하는 데 확실히 기여해 왔습니다.

아르헨티나 원주민을 위한 오랜 투쟁

그러나 역사, 문화, 국가 및 원주민의 권리를 진정으로 존중하는 사회를 달성하려면 절실히 필요한 정치적, 사회적 변화가 수년 더 걸릴 것입니다. 그리고 이제 이러한 그룹들이 스스로 그러한 변화를 가져올 수 없다는 것이 분명해졌습니다.

오히려 아르헨티나 정부는 국가 전체를 격려하고 원주민과 긴밀히 협력하여 원주민에게 토지와 생계를 돌려주어야 합니다. 왜 다른 사람들이 이것에 관심을 가져야 합니까? 개인의 정체성과 같은 민감한 문제를 놓고 성급하게 사회를 분열시키는 나라보다 국민을 화합시키는 나라가 훨씬 더 큰 일을 이룰 수 있기 때문입니다.

참고 자료

https://www.iwgia.org

https://www.worldatlas.com

https://theculturetrip.com

https://www.refworld.org

https://www.amnesty.org/