원주민의 북서쪽 해안에 있는 포틀래치
포틀래치 또는 연회장 시스템은 북미 태평양 북서해안을 따라 발견되는 많은 원주민 문화의 거버넌스 구조의 필수적인 부분입니다. 여러 날 동안 진행되는 이 행사에서 결정이 내려집니다. 토지 소유권에 대한 영토 권리와 특권의 양도가 발표되었습니다. 결혼을 축하하고 죽은 사람을 애도합니다. 밴쿠버 섬과 브리티시 컬럼비아 본토의 일부를 포함하는 전통적인 영토를 갖고 있는 Kwakwaka'wakw 사람들도 씨족 구성원과 혈통을 추적하기 위한 복잡한 시스템을 가지고 있기 때문에 Potlatch를 사용하여 족보를 발표하고 추적합니다. 그들은 이중 언어를 사용하는 사회입니다. 이는 어머니와 아버지를 통해 조상을 추적한다는 의미입니다. Kwakwaka'wakw에는 18개의 씨족이 있습니다. 또한 각 가문에는 엠블럼 아트가 부착되어 있으며 특정 클랜에 속하지 않은 구성원은 해당 클랜에 속한 특정 예술적 모티프를 사용할 수 없습니다. "Potlatch"라는 단어 자체는 무역 전문 용어인 Chinook에서 유래되었으며 "주다"를 의미합니다. 포틀래치 축하 행사 동안 많은 양의 부가 커뮤니티에 재분배됩니다. 여기에는 산양털로 만든 아름다운 칠캣 러그, 음식, 북서 해안과 관련된 대표적인 예술 스타일인 폼라인 스타일의 예술품이 포함됩니다. Kwakwaka'wakw 사람들의 이야기는 노래와 춤을 통해 전승되며, 가면을 쓴 무용수들이 등장하는 전통 이야기가 재현됩니다.
포틀라치(Potlatch) 기간 동안 열리는 춤 중 하나는 함사말라(Hamsamala)로 알려져 있으며, 하마차(Hamatsa) 의식 중에 진행되며 삼나무로 만든 새 가면을 쓴 무용수들이 참여합니다. 캐나다 정부는 1885년부터 1951년까지 포틀래치를 포함하여 캐나다의 모든 원주민 의식을 금지했습니다. 이 기간 동안 포틀래치는 일부가 폐쇄되고 거기에 사용된 마스크가 당국에 의해 압수되었음에도 불구하고 비밀리에 계속되었습니다. Kwakwaka'wakw 사람들은 의식을 계속할 권리와 새 가면 복제를 위해 싸웠습니다. 오늘날 그들은 함사말라 춤의 전통을 자랑스럽게 이어가고 있으며 포틀래치는 계속해서 그들의 문화의 중심이 되고 있습니다.
하마차 의식과 함사말라 춤
하마차 의식은 다른 무용수들이 잡아서 길들이는 야생의 식인 정신으로 변신하는 입회자를 중심으로 진행됩니다. 이 입문자는 광야에서 금식하며 시간을 보낸 후 길들이기 의식을 위해 돌아올 수 있습니다. 그는 삼나무 새 가면을 쓰고, 잘게 썬 삼나무로 덮여 깃털처럼 보입니다. 마스크에 달린 부리는 고정된 꼬인 끈을 사용하여 높이 열고 닫을 수 있습니다. 이것은 새가 배가 고파서 먹기 위해 부리를 찰칵 소리를 내는 듯한 인상을 줄 수 있습니다. 동수는 포획과 길들이기를 거치면서 단추 구멍, 팔찌, 발목 보호대 및 목걸이를 포함한 정교한 예복으로 장식됩니다. 길들이는 동안 하마차 취임식의 여성 친척이 그를 위해 음식을 준비합니다. 길들이기는 어린이의 사회화 또는 젊은이를 Kwakwaka'wakw 도로로 양성하는 것을 나타내기 때문에 은유적입니다. Kwakwaka'wakw 문화에서 식인종의 땅은 유치하고 규율이 없는 것으로 간주됩니다. 어린이와 식인종 모두 배고프므로 사회에서 행동하는 방법을 가르쳐야 합니다. 하마차 의식은 식인종 댄서를 길들임으로써 어린이가 Kwakwaka'wakw 공동체에 입문하는 것이 어떤 것인지를 반영합니다. 길들이기가 완료되면 입회자는 조용하고 평화로운 상태로 돌아가 공동체에서 생활할 수 있습니다.
Hamsamala 춤은 Hamatsa 의식의 일부입니다. 함삼(식인종 새)을 상징하는 가면을 쓴 무용수들이 많이 등장합니다. 이 새 가면에는 아래 그림의 Gwaxgwakwalanuksiwe(세계 북쪽 끝에 있는 까마귀)와 같이 다양한 이름이 부여됩니다. 이 마스크는 알려지지 않은 Kwakwaka'wakw 예술가에 의해 만들어졌으며 1885~1951년 포틀래치 금지령에 따라 1921년 불법 포틀래치에서 압수되기 전까지 브리티시 컬럼비아주 빌리지 아일랜드의 해리 마운틴 소유였습니다. 나중에 전 세계 박물관과 컬렉션에서 기념 유물을 반환받을 권리를 위해 투쟁한 후 브리티시 컬럼비아주 얼러트 베이(Alert Bay) 근처에 Kwakwaka'wakw 사람들이 설립한 U'mista Cultural Center로 반환되었습니다. 가면은 삼나무, 천, 밧줄로 만들어졌으며 빨간색과 검정색으로 칠해져 있습니다. 마스크를 금속과 못으로 수리한 증거도 있습니다. 이 새들은 새들이 먹이를 가져와야 하는 입이 많은 식인종인 Baxwbakwalanuksiwe'(세계 북쪽 끝에 있는 인간 먹는 사람)를 섬기는 것으로 알려져 있습니다. 실제 함사말라 춤을 공연할 권리는 일부 Kwakwaka'wakw 가족에게만 속합니다. 이 권리는 Baxwbakwalanuksiwe 자신의 가족에게 이전되었다고 합니다. 새 가면은 변신을 수행합니다. 그것을 들고 다니는 무용수들은 그들에 묘사된 식인 풍습처럼 행동하기 위해 미쳐 버립니다.
'콰콰카의 남기스 일족'wakw은 어떻게 하마차 공연 권리를 획득했는지에 대한 이야기를 가지고 있습니다. 이야기에 따르면 네 형제가 식인종 Baxwbakwalanuksiwe의 집을 발견했습니다. 식인종들은 그것을 먹으려고 쫓아왔지만, 형제들은 산양의 털로 안개를 만드는 등의 마술을 부리며 달아났다. 형제들이 집에 돌아왔을 때 식인종이 여전히 그들을 쫓을 것이라는 것을 알았습니다. 그들은 뜨거운 돌과 끓는 물 구덩이인 Baxwbakwalanuksiwe'에 함정을 설치했습니다. 식인종은 지구 북쪽 끝에 있는 자신의 집으로 돌아가기를 거부하고 구덩이에 빠졌습니다. 그 후 형제들은 식인종의 집에 가서 그의 새 가면을 모았습니다. 이것이 Hamatsa 의식의 기초가 될 것입니다.
북서해안 원주민의 폼라인 예술 스타일
미술사학자들은 북서부 해안에서 발견된 폼라인 미술 스타일이 수백 년 동안 놀라울 정도로 안정적으로 유지되어 왔다고 지적했습니다. 토템 기둥, 삼나무 집, 포틀래치 아래 선물을 주는 데 사용되는 보물 상자, 물론 변신 마스크에서도 찾을 수 있습니다. 예술 스타일의 안정성으로 인해 이 마스크는 천년 넘게 비슷한 스타일로 제작되었을 가능성이 있습니다. 하지만 나무, 깃털 등 유기재료로 만들어지기 때문에 포틀래치와 하마차의 전통이 얼마나 오래 지속되었는지는 확실히 알기 어렵다. Hamsamala 댄스에 사용되는 까마귀 가면과 같은 변신 가면은 Kwakwaka'wakw의 이야기를 재현하는 데 사용됩니다. 폼라인 아트의 공통 요소로는 달걀 모양, U자 모양, 두꺼운 윤곽선 등이 있습니다. 사용되는 페인트의 일반적인 색상은 검정색, 흰색, 빨간색입니다. 난형 모양은 눈에서 특히 흔하며 아래 독수리 마스크에서 볼 수 있습니다.
하마차 변신 가면을 만드는 데는 몇 달 또는 몇 년이 걸릴 수 있으며 북서부 예술과 건축에 흔히 사용되는 재료인 적삼나무를 사용합니다. 나무, 밧줄, 깃털과 같은 유기 재료를 사용하면 마스크가 빨리 부패됩니다. 그 결과 현재 남아 있는 작품은 대부분 19~20세기 작품이다. 그럼에도 불구하고 서북지방의 예술전통은 오랜 세월에 걸쳐 비교적 안정적으로 유지되어 왔으며, 이러한 가면이 제작되기 시작한 것은 약 천여년 전으로 추정된다.
그만큼포틀래치 금지
1876년에 도입된 캐나다 인디언법은 캐나다 원주민의 삶의 모든 측면을 통제하고자 했습니다. 원주민이 인디언 대리인의 허가 없이 보호구역을 떠나는 것을 금지하는 보호구역 시스템이 확립되었습니다. 원주민의 대규모 집회가 금지되었습니다. 인도 법에서 가장 파괴적인 부분 중 하나는 수천 명의 원주민 어린이들이 강제로 다니게 되는 기숙학교의 설립이었습니다. 많은 사람들이 이 학교에 다니는 동안 신체적 학대와 열악한 위생 상태를 겪었고, 최소 3,200명이 사망했습니다. 기숙학교의 아이들은 그들의 언어를 사용하거나 문화를 실천하는 것이 금지되었습니다. 마지막 기숙학교는 1996년 서스캐처원 주 펀니치에서 문을 닫았습니다. 기숙학교는 원주민의 문화적 전통과 언어의 생존을 위협합니다. 그들은 오늘날 영향을 받은 사람들의 가족들에게 계속해서 장기적인 결과와 정서적 트라우마를 안겨주고 있습니다.
인도 법은 또한 포틀래치(Potlatch)와 같은 의식과 전통적인 예복의 사용을 금지했습니다. 원주민 문화와 그들의 생존이 캐나다 국가에 의해 위협받는 동안 Kwakwaka'wakw 사람들은 비밀리에 포틀래치 전통을 계속해서 실천하기로 결심했습니다. 1921년 불법 포틀래치(Potlatch)는 당국에 의해 폐쇄된 것으로 알려졌고 함사말라 댄스 가면 여러 개가 압수되었습니다. 이것은 크랜머 포틀래치(Cranmer Potlatch)로 알려지게 되었습니다. Cranmer Potlatch 장교들은 Potlatch가 서부 해안 문화의 생존에 필수적인 부분이기 때문에 그러한 위험을 감수했습니다. Kwakwaka'wakw는 이를 정체성의 중요한 부분으로 간주합니다.
1921년 크랜머 포틀래치
크랜머 포틀래치는 1885년부터 1951년까지 포틀래치 금지령이 내려진 1921년 브리티시컬럼비아주 빌리지 아일랜드에서 열렸습니다. 이는 300명이 넘는 참가자가 참여한 역사상 가장 큰 포틀래치 중 하나였습니다. 지역 치안판사 윌리엄 할리데이(William Halliday)는 포틀래치에 대해 알게 되자 동료 22명을 체포하고 포틀래치에서 사용된 모든 마스크와 예복을 양도할 것을 요구했습니다. 여기에는 전 세계 다양한 박물관에 보관된 750개 이상의 물건이 포함되었습니다. Halliday를 통해 일부 유물이 Royal Ontario Museum으로 이동했습니다. 30점의 작품이 아메리칸 인디언 박물관의 설립자인 조지 헤이(George Heye)에게 팔렸습니다. 11개는 주택 학교 정책을 주로 담당한 캐나다 인디언 문제 교육감 Duncan Campbell Scott이 맡았습니다. 1951년 포틀래치 금지령이 해제된 후, Kwakwaka'wakw는 포틀래치 마스크와 기타 물건을 브리티시 컬럼비아주 얼러트 베이 근처의 U'mista 문화 센터로 송환하기 위해 싸웠습니다. 박물관의 아이디어는 식민지 소개입니다. Kwakwaka'wakw 사람들은 가장 오래되고 구전 전통을 통해 전달한 이야기가 물건을 전시하는 것보다 역사를 보존하는 데 더 중요하다고 생각했기 때문에 박물관이 없었습니다. 우미스타 문화센터가 건립될 당시 유럽-캐나다 건축이 아닌 북서해안 스타일의 건축 양식을 세심하게 고려한 이유가 여기에 있습니다. 문화 센터의 디자인은 전통적인 삼나무 집과 보물상자에서 영감을 받았습니다. 보물 상자는 북서 해안의 예술적 전통에서 흔히 볼 수 있으며 일반적으로 가족 상징 디자인으로 덮여 있습니다. 냄비에 선물을 상속하거나 상속하는 데 사용할 수 있습니다.
원주민 전통의 강점
우미스타 문화센터 방문객들은 전시된 가면을 볼 수 있습니다. 포틀래치(Potlatch) 시간이 되면 마스크는 스크린에서 벗겨지고 여전히 Kwakwaka'wakw 사람들이 함사말라 댄스와 기타 의식의 전통을 이어가기 위해 사용합니다. 큰 집으로 알려진 큰 삼나무 집은 브리티시 컬럼비아 주 얼러트 베이 근처 Kwakwaka'wakw 커뮤니티에서 포틀래치를 호스팅하는 데 사용됩니다. 포틀래치는 지하로 강제 수용되었고 캐나다 주는 포틀래치 금지령에 따라 60년 넘게 전통에 참여한 모든 사람을 처벌하려고 했습니다. Kwakwaka'wakw 사람들은 자신들의 권리와 마스크의 송환을 위해 싸웠습니다. 이제 그들은 조상의 전통을 자랑스럽게 이어가고 있으며, 다음 세대에도 이를 유지하기로 결심하고 있습니다.
