지하세계의 신 하데스와 페르세포네 앞에서 하프를 연주하는 오르페우스. 얀 브뤼겔 아버지(Jan Brueghel the Elder, 1568~1625) 작. 런던 조니 반 하프텐 갤러리 소장.
영혼 불멸을 믿었던 고대의 종교적 전통
오르페우스교(Orphism)와 피타고라스주의(Pythagoreanism)는 하나의 공통된 신앙 체계를 기반으로 합니다. 그 핵심에는 바로 '불멸의 영혼'이 존재한다는 믿음이 자리하고 있습니다. 이들에게 영혼은 길고도 험난한 윤회 전생(轉生)의 과정을 거치는 존재였으며, 오직 특정한 정화 의식과 수행을 통해서만이 이 끝없는 굴레로부터 벗어날 수 있다고 여겨졌습니다.
흥미롭게도 소크라테스의 철학적 방법 역시 이러한 밀교 의례, 즉 비밀 종교 의식과 연결된 신비주의적 전통처럼 불멸의 영혼에 대한 확고한 믿음 위에 세워져 있습니다.
물질이 아닌 영혼을 돌보는 삶
소크라테스에게 도덕적 이상이란 물질적 재화를 좇는 삶이 아니라, 자기 인식과 영혼의 돌봄에 초점을 맞춘 삶을 사는 것이었습니다. 그는 진정으로 가치 있는 것은 외적인 부나 명예가 아니라 내면의 영혼을 가장 훌륭한 상태로 가꾸는 것이라고 믿었습니다.
따라서 자연 탐구의 목표 역시 우주의 물질적 구조를 해부하는 데 있지 않았습니다. 오히려 인간 영혼이 발산(發散)된 근원인 신적 지성(divine intelligence)을 알아가는 것이야말로 진정한 탐구의 방향이라고 보았습니다.
대화, 곧 정화의 수단
그렇다면 지식에 이르는 유일하게 타당한 길은 무엇일까요? 소크라테스의 답은 '대화(dialogue)'였습니다. 우리 안에 깊숙이 자리 잡아 자기 인식을 가로막는 잘못된 믿음들을 드러내고 걷어내기 위해서는, 서로 질문하고 검증하는 대화만이 유효한 방법이기 때문입니다. 이런 점에서 소크라테스에게 대화란 단순한 논쟁이 아니라 영혼을 정화하는 가장 중요한 수단이었습니다.
죽음은 선이다
플라톤은 『소크라테스의 변명』에서 스승의 사상을 다음과 같이 전합니다.
“여기에 죽음이 선(善)이라고 굳게 희망할 만한 또 다른 이유들이 있다. 둘 중 하나다. 즉 죽은 자는 무(無)로 돌아가 아무것도 의식하지 못하게 되거나, 혹은 말들이 하는 것처럼 죽음이란 일종의 변화, 곧 영혼이 이곳에서 다른 장소로 옮겨가는 윤회일 것이다. 만약 죽음이 모든 감각이 꺼진 것과 같아서, 꿈속에서조차 아무것도 보지 못하는 그런 잠과 흡사하다면, 죽는 것은 놀랍도록 값진 이득이다. […] 반면에 죽음이 이 아래세계에서 다른 어떤 곳으로 건너가는 여정과 같고, 말하는 대로 모든 죽은 자들이 그곳에 모인다는 것이 사실이라면, 판사 여러분, 그보다 더 큰 선이 있겠습니까?”
자신을 재판정에 세운 심판들 앞에서 소크라테스는 두려움이 아니라 희망으로 죽음을 마주했습니다. 영혼이 불멸이라는 믿음은 그에게 죽음을 두려움의 대상이 아니라, 어쩌면 더 나은 무언가와의 만남일지도 모르는 가능성으로 받아들이게 했습니다. 이것이야말로 소크라테스 철학의 정수이자, 그가 침착하게 독배를 마셨던 이유라고 할 수 있습니다.
