페니키아 종교

페니키아 종교에 대한 출처는 다양하며 다양한 도시에서 왔습니다. 페니키아 종교 연구에는 두 가지 큰 데이터 그룹이 있습니다.
우가리트어 텍스트에서 추출한 내용 . 이는 페니키아 시대 이전의 서사시-신화시에 대해 알려줍니다. 우가릿 종교는 서 셈족, 즉 가나안 족으로 정의되며, 청동기에서 철기로 전환되는 시기에 다른 셈족 민족들에게 주목할만한 영향을 미쳤음에 틀림없습니다.
두 번째 중요한 출처 페니키아의 종교생활을 드러내는 Sacuuniatione의 작품이다. , 12세기경에 베리투스 시의 페니키아 사제. C. 그의 저서에서 세계 창조에 대한 페니키아의 개념을 폭로했습니다.
이 두 개의 큰 데이터 그룹의 문제점은 연대순으로 매우 먼 시대에 해당하기 때문에 종교에 대한 두 가지 매우 다른 비전을 제공한다는 것입니다.
페니키아 종교성을 재건하기 위한 자료는 겉보기에는 풍부하지만 실제로는 제한되어 있습니다. 신들의 이름과 개념에 대한 정보는 있지만 예배, 기도, 사원, 신화의 형태는 거의 알려져 있지 않습니다. 페니키아인들이 동서양을 잇는 다리였던 점을 생각하면 페니키아가 카르타고 판테온의 기원임이 분명하다. 그리고 카르타고를 통해 동양의 종교적 사상이 서양으로 전해졌습니다.
페니키아 종교의 파노라마에서 가장 큰 특징은 동질성이 부족하다는 점입니다. 아마도 아프리카와 동양 문화(이집트, 리비아, 메소포타미아)의 수많은 기여와 영향 때문일 것입니다.

신들

페니키아의 지리적, 정치적 구분은 종교에 반영되어 있으며, 그 종교에는 다음과 같은 본질적인 특징이 있습니다:

이미 원시 역사 시대에서 유래한 요소의 연속성
각 도시에서 받아들여지는 숭배에 따라 각 신에게 부여되는 신들의 이름과 그 기능이 널리 확산되었습니다.

비블로스

최초의 페니키아 도시는 비블로스였습니다. 이미 III Millennium에 알려져 있습니다. C. 라샤프의 사원 II Millennium(히브리어 발음의 Reshep)에서 알려져 있으며 오벨리스크 사원이라고도 합니다. 안뜰에는 수많은 오벨리스크가 있기 때문입니다. 비블로스의 위대한 여신은 바알라(Ba'ala)였습니다. 구발 , 비블로스의 여인을 의미하는 이름 . 그녀는 도시의 주요 여신이었습니다. 그녀는 Inanna 로 확인되었습니다. 수메르인의 이쉬타르 바빌론과 아시리아 그리고 이시스 이집트인 그녀의 이름은 우가리트에 있었고 가나안에서는 자비로운 이라는 칭호를 받았습니다. .
비블로스에서 그녀의 탁월한 임무는 땅의 비옥함이나 농업, 그리고 마지막으로 인간의 다산의 여신이었습니다.
Ba'alat Gubal에 대한 기도 비블로스의 왕들의 이야기가 계속해서 반복되었습니다. 그녀의 도상학은 Hathor-Isis 와 매우 유사합니다. 이집트 사람
때로는 Ba'alat Gubal 숭배에 그녀는 바알 과 연관되어 있었습니다 . 10세기의 비문에서 a. C. 하늘의 제왕인 바알 샤멘과 단 한 번만 연관되어 있습니다. 그리고 비블로스의 신성한 신들의 의회에 .
나머지에 대해서는 우리가 가지고 있는 문서로는 비블로스에서 체계적으로는 말할 것도 없고 엘이나 바 알 샤멘, 비블로스의 바알라트, 그리고 아도니스가 될 젊은 신으로 구성된 삼신이 숭배되었다는 사실을 뒷받침할 수 없습니다. 삼신은 페니키아 도시에서 숭배되지만 일부 도시에는 산발적으로 존재합니다.

시돈

시돈의 여성 여신 그녀는 Ashart입니다 (아스타르테 )는 이 도시의 제사장들과 함께 성전에서 살았으며 제사장 및 여여사제라는 왕실 직함을 갖춘 왕들로부터 영예를 얻었습니다. 여신 아스타르테는 비블로스의 바알라트와 평행한 여신이다. . 그녀는 또한 다산의 여신이었으며 나중에 그리스 아프로디테와 동일시됩니다.
시돈의 위대한 신은 에쉬문이었다 , 이전 신들과 달리 이전에는 알려지지 않았던 존재입니다. 그는 기원전 6세기에 인용되었다. 처음으로. 그는 항상 성왕 으로 불립니다. (그는 성전 건축을 위해 아시리아의 아살핫돈과 두로 도시 사이의 조약에서 처음 언급되었습니다.)
또한 그의 신원도 불확실하다. 그는 아스클레피오스의 일종일 수도 있고 삶과 죽음의 자연적 순환과도 관련이 있지만 그의 주요 기능은 치유의 신인 것 같습니다.

슛

우리는 티레의 이단에 관한 소식이 거의 없습니다. 밀카트 또는 멜카트 그는 도시의 주요 신이었고, 그의 이름의 어원은 도시의 왕을 의미합니다. .
몰타의 이중 언어로 된 그리스-페니키아 봉헌 비문에서 그는 바알 소르라고 불립니다. 또는 티레의 제왕 그리고 비문 Heracles Arkhégètés의 그리스어 텍스트에 있습니다. 그의 성격과 기능은 아도니스와 유사합니다. 및 에쉬문 . 봄에 신의 부활이 일어날 때 티레에서 축제가 있었다는 증거도 있습니다.
멜카트의 중요성 알렉산더 대왕 자신이 그의 성전에 희생을 바치러 갔을 정도였습니다.
멜카트 그들은 아스타르테, 아나트, 에쉬문 여신과 티레의 숭배를 공유합니다. 바알 샤멘(하늘의 주)과 같은 다양한 형태의 바알 ) 및 바알 사폰 사폰 산의 군주 , Ugarit의 텍스트에 언급된 신성한 산.
페니키아 확장 당시 이 사람들은 접촉한 문화에서 종교적 요소를 가져왔고 페니키아 신 숭배가 퍼졌습니다. 마지막으로 비록 이름은 다르지만 동일한 신들이 고전 세계 전체에서 숭배될 것입니다.

사원 및 성소

가장 오래된 페니키아 예배 장소는 중기 청동기 시대의 비블로스와 우가리트에서 발견되며 세 가지 종류가 있습니다:밀폐된 울타리, 야외 예배당 및 높은 장소 , 아하하 또는 구약성서에서 수많은 언급을 하고 때로는 페니키아 동전에도 나타나는 산 위의 제단.
그래서. 서기 3세기의 비블로스 동전. 인클로저에 둘러싸인 피라미드형 오벨리스크를 나타냅니다. 반면에 서양에서는 사원이 평지나 항구 옆, 산 위에 위치하기도 했습니다.
토페트 , 이미 포에니 시대부터 인간 희생의 장소였습니다. 가장 잘 알려진 것은 살람보(카르타고) 언덕에 있는 타니트(Tanit)의 항아리로, 그곳에서 최대 12세까지의 불에 탄 어린이의 유해가 담긴 수많은 항아리가 발견되었지만 가장 많은 것은 2세 미만의 어린이에 해당합니다. 태아. (몰크라고 불리는 이러한 유형의 희생에 대해서는 많은 이론이 있지만 ).
이러한 인간 희생은 페니키아 종교에서 행해졌지만, 구약의 이삭 희생에 반영된 것처럼 곧 어린이를 양으로 바꾸는 경향이 있었습니다. 카르타고 시대에는 이러한 희생 제물이 신들로부터 더 큰 보호를 받아야 하는 도시의 특히 위험한 상황을 위해 예비된 것 같습니다.
Eissfeld는 Moloch의 이름이 , 아이들을 화형에 처하도록 바친 끔찍한 포에니 신성은 MOLCHOMOR라는 단어를 잘못 읽은 데서 유래합니다. , 이는 희생 molk의 이름입니다. 그 다음에는 양고기 , 따라서 몰코모르라는 단어는 양의 희생을 의미합니다. . 제사장들은 여사제들과 마찬가지로 같은 가족의 여러 세대에 걸쳐 서로 계승했습니다. 또한 서기관, 음악가, 성스러운 이발사, 그리고 사원의 같은 방에서 다산의 신들에게 종교적 제물로 성스러운 매춘을 행하는 소년 소녀들도 컬트 봉사에 속했습니다.

장례 풍습

매장은 가장 일반적인 매장 형태였으며, 특히 고대에는 대략 기원전 18세기부터 12세기까지 화장이 사용되었습니다. 이미 이 시기에 해당하는 가장 오래된 무덤이 소각되어 있는 모이타(Moyta)에서 볼 수 있듯이. 대부분은 암석을 깎아 만든 무덤입니다. 바위가 없는 토양에서는 무덤을 땅 속으로 파냅니다.
페니키아인들은 유인원 석관을 한 조각으로 사용하기도 했지만, 다른 때에는 여러 개 사용하기도 했습니다. 장식된 석관은 부유한 부르주아지를 나타냅니다. 무덤에는 도자기, 음식과 음료가 담긴 금속 용기, 나무, 상아, 유리, 향수, 화장품, 빗, 티스푼, 칼 등으로 구성된 작은 용기가 담긴 장례식용 트루소가 보관되었습니다(가장 오래된 무덤은 더 풍부합니다).
무덤에는 보석, 바늘, 병잔, 타조 알도 있는데, 타조 알은 내부를 황토색으로 장식하고 칠했는데, 이는 아마도 생명이나 환생의 상징일 것입니다. 왜냐하면 빨간색은 피의 색이고 따라서 생명의 색이기 때문입니다.