고대사

중세 시대의 교회

중세의 교회는 종교심이 깊은 시대였기 때문에 매우 강력한 기관이었습니다. 따라서 가톨릭 교회는 사회에 많은 영향을 미쳤으며, 다른 신앙도 존재했지만 11세기 유럽은 대부분 기독교였습니다.
유럽 ​​왕국을 분리한 국경 너머에서 새로운 통합 개념인 기독교국이 탄생했습니다. .
이러한 성과에도 불구하고 1054년에 비잔틴 주교들이 교황의 권위를 부인하여 소위 동방 분열을 일으켰을 때 기독교는 깊은 영향을 받았습니다. .
그 이후로 유럽 기독교 세계는 둘로 나뉘었습니다 :동방은 그리스 정교회를 선택했고, 서방은 로마 카톨릭 교회를 고수했습니다.
서구에서 교회는 봉건 사회와 밀접하게 연결되었습니다. 교회 자체는 강대한 봉건 세력이었습니다. , 그는 가톨릭 세계의 토지 재산의 3분의 1을 소유하고 있었고 무엇보다도 그는 모든 백성의 수확물의 10분의 1에 해당하는 십일조를 바칠 권리가 있었습니다.
게다가 많은 귀족들이 주교가 되었습니다. 교구를 받았습니다. 왕이나 다른 귀족의 양보나 다른 봉건 영주와 마찬가지로 그들은 영토와 수많은 가신을 가졌습니다. . 그 결과, 교회는 세속화되었습니다. 그들의 관습은 완화되었습니다.

기독교와 교회

약 천년 전에 거의 모든 서유럽이 기독교국으로 불리기 시작했습니다. 왜냐하면 그 나라의 모든 왕국이 교황의 권위를 받아들였고 그 주민들은 모두 그리스도교를 믿었기 때문입니다. 모든 기독교 영토는 하나의 제국으로 간주되었으며 가장 중요한 인물은 교황과 황제였습니다. 당시 교회는 매우 강력했습니다. 주교와 수도원장은 넓은 토지를 소유했습니다. 거의 유일하게 교육을 받은 성직자들은 젊은이들을 교육하고 가난한 사람들을 돕는 일을 담당했으며 왕들의 주요 조언자였습니다.

다른 신조

11세기 서유럽은 대부분 기독교인이었지만 그렇지 않은 소수도 있었습니다. 바로 유대인과 이슬람교도였습니다.
유대인 그들은 무엇보다도 무역에 전념하는 많은 유럽 도시에 흩어져 살았습니다. 이 종교 집단은 그다지 호감을 얻지 못했습니다. 기독교인들은 그를 용인했지만 그들의 생각 때문에 그들을 박해하는 경우가 많았습니다.
8세기부터 이슬람교도들은 스페인의 거의 모든 지역을 점령했습니다. 그곳에서 그들은 코르도바 시를 수도로 하는 매우 강력한 집단을 형성했습니다.

중세 교회의 조직

중세 교회는 막강한 권력을 갖고 있었습니다. 이는 봉건 사회의 무질서, 무지, 폭력과 대조되는 막대한 부, 명확한 조직 및 문화적 중요성 때문이었습니다. 교회의 모든 구성원은 성직자를 구성했고, 성직자는 세속 성직자 두 개로 나뉩니다. 정규 성직자 . 모든 것의 영적 지도자는 교황이었습니다.

세속 성직자

세속 성직자라는 이름으로, 평신도와 혼합되어 세상에 살았던 교회 구성원들을 교황으로 지정했습니다. , 대주교 , 주교 그리고 본당 신부 .
본당 신부는 본당이라고 불리는 작은 지역을 담당했습니다. 여러 본당이 교구를 형성했습니다. , 그의 수장은 주교였으며 여러 교구가 대교구를 형성했습니다. , 대주교가 이끄는.

정규 성직자

6세기부터 서방에는 정규 성직자가 조직되었습니다. 세속 성직자들과 달리 그 회원들은 세상과 고립되어 수도원에서 살기를 선택했습니다. 대수도원장의 통치 . 그들은 또한 몇 가지 규칙을 따랐습니다. 특정한.
서방에서는 누르시아의 성 베네딕토에 의해 수도원 제도가 시작되었습니다. , 베네딕트 수도회를 창설한 사람. 그의 통치는 ora et Labora 라는 모토를 기반으로 했습니다. 즉, 기도하고 일하는 것입니다. 동시에 베네딕토회는 회원들에게 순명, 순결, 청빈의 서약을 이행하도록 강요했습니다. 성 베네딕토의 통치는 교황청의 승인을 받았습니다.

성직자의 문제

중세 초기에는 성직자가 종교 공동체에 의해 선택되었습니다. 그러나 10세기부터 군주는 임무라고 불리는 이 권리를 유보하기로 결정했습니다. .
이런 식으로 성직자들은 모든 독립성을 박탈했습니다. , 왕자와 영주에게 복종했으며 그의 선택에 따라 영적 부가 부족한 인물에게 떨어질 수 있습니다.
이로 인해 관습이 완화되었습니다. 두 가지 주요 당시의:성직자매 , 영향력이나 돈을 통해 교회 직위를 구입하는 것과 니골라주의로 구성된 즉, 종교적 독신을 거부하고 교회 관습의 순수성을 어기는 것입니다.
이러한 부패에도 불구하고 성직자들은 당시의 가혹한 관습을 인간화하고 끊임없는 전쟁을 피하려고 노력했습니다.
소위 망명권을 위해 , 교회나 수녀원 내부에 있는 사람에 대한 폭력 행위를 금지했습니다. 하나님의 평화를 통해 , 봉건 영주가 싸우지 않는 사람들을 전투에서 공격하는 것을 금지했습니다. 마침내 신의 휴전 이는 금요일부터 일요일까지 그리고 종교 축제 기간 동안의 싸움을 금지하고 파문의 처벌을 받는다는 내용으로 구성되었습니다.

베네딕트회 문제

이탈리아의 몬테 카시노 수도원에서 다른 나라로 이식된 베네딕토회 규칙에는 몇 가지 약점이 있는 것으로 판명되었습니다. 각 수도원은 자율적이었기 때문에 각각은 매우 고립되어 운영되었습니다. 더욱이, 규칙의 요구 사항 중 하나는 각 승려가 자신이 들어간 수도원에 평생 동안 머물러야 하는 의무였습니다. 이러한 규범으로 인해 수도원 간의 접촉이 부족해졌고, 승려들은 정보 부족을 이용하는 사람들의 영향을 쉽게 받게 되었습니다. 규칙에 따르면, 주교가 선거에 개입할 수 없는 상황에서 승려들은 수도원장을 선택했습니다. 그러나 이 규칙은 불순종했습니다. 주교들뿐만 아니라 자신이 선호하는 후보자를 선출하는 승려들의 대가로 돈을 제공하는 평신도들도 마찬가지였습니다. 이로써 베네딕토 수도회는 부패하게 되었습니다.

문화 센터

수도원에서의 생활은 완벽하게 규제되었습니다. 사람들은 기도하고 일했습니다. 그러나 모든 승려가 같은 일에 헌신한 것은 아닙니다. 일부는 과수원에서 일했고, 일부는 장인 작업에 헌신했으며, 일부는 저명한 문화 단체에 헌신했습니다. 그들은 고전 지식의 위대한 작품이 포함된 원고를 복사하고 장식하고 제본했습니다. 거위 깃털로 쓰여진 이 원고나 코덱스는 다양한 색상의 미니어처(꽃, 풍경, 인물)로 장식되었으며 수도원 도서관에서 철저하게 보호되었습니다. 당시 유일한 학교도 수도원에서 운영되었습니다. 미래의 승려들과 많은 평신도들이 그 첫 글자를 연구했습니다.

교회 쇄신

11세기에 정규 성직자들은 교회 관습의 완화와 그에 대한 평신도의 권력에 반발했습니다. 수도원 운동은 두 개의 베네딕토회 수녀원에 의해 개혁되었습니다.

개혁의 정신 클뤼니

첫 번째 개혁은 클루니 수도원에서 시작되었습니다. , 910년에 설립되었습니다. 클뤼니의 수도사들은 (주교나 봉건 영주가 아닌) 교황의 독점적인 보호를 선택하고 수도원장의 권위를 강화했습니다.
이러한 개혁에 따라 클뤼니 수도회 태어났다. , 이는 유럽에서 빠르게 확산되었습니다. 12세기 초 인기가 최고조에 달했던 이 수도원에는 거의 1,500개의 수도원이 있었으며 모두 클루니 수도원장의 지휘를 받았습니다.

Cluniac 명령

Cluniac 명령은 대부분의 승려가 귀족의 일원이었기 때문에 본질적으로 귀족 명령이었습니다. 아마도 이러한 이유로 육체 노동은 더 이상 적합한 직업으로 간주되지 않았고 정교한 예배로 대체되었습니다. , 대부분의 승려들의 시간을 차지했습니다. 클뤼니의 조직은 계층 구조에 대한 봉건적 개념에 기반을 두고 있었습니다. 봉건 사회에서 최상위에 왕이 있었고 백작, 공작, 기사 및 나머지 구성원이 더 큰 규모에서 덜 중요한 규모로 존재했던 것과 같은 방식으로, Cluny의 대수도원장은 하위 구성원의 전체 계층 구조의 우두머리였습니다. 모든 클뤼니 수도원은 그의 권위 아래 있었습니다.

Citeaux, 단순함으로의 복귀

그러나 12세기 중반에 클뤼니악파는 베네딕도회의 삶의 이상에서 벗어나 엄청난 부자가 되었습니다. 이로 인해 역시 프랑스의 시토(Citeaux) 수도원에서 시작된 두 번째 개혁이 일어났습니다. 발기인은 San Bernardo de Claraval이었습니다. .
보다 은밀하고 엄격한 삶을 찾아 Cisternienses 그들은 그들 자신의 질서를 설립했습니다. 시토회는 13세기에 유럽 전역으로 퍼져 나갔고, 그 확장도 눈부셨다.

산 베르나르도 데 클라라발

시토 수도회의 확장과 영향력은 대부분 성 베르나르도의 활동에 기인했습니다. 이 인물은 1112년에 시토(Citeaux) 수도원에 들어갔고 3년 후, 자신이 첫 번째 수도원장이었던 새로운 수도원을 설립할 장소인 클레르보(Clairvaux) 수도원을 선택했습니다. 교황의 지원을 받은 성 베르나르도는 이단과 싸우는 데 막대한 영향력을 행사했습니다. 그는 또한 깊은 사상가이자 작가였습니다. 그는 350편이 넘는 설교와 약 500통의 편지를 남겼습니다. 이 일을 하는 동안 그는 700명의 수도사로 구성된 수도원을 다스리고 있었습니다. 그가 죽었을 때 Clairvaux 수도원에는 적어도 68개의 수도원이 있었습니다.

수사 불만 사항

베네딕트 개혁 덕분에 정규 성직자는 평신도의 영향에서 크게 독립되었습니다.
그러나 한 가지 해결해야 할 문제가 남아 있었습니다. 10세기부터 신성로마제국 황제가 임명한 교황과 주교들의 선출 또는 서임식.
11세기부터 교황들은 이러한 상황을 종식시키려고 노력했습니다. 이러한 이유로 1075년 독일 황제의 영향에서 자유로운 교회를 꿈꾸던 교황 그레고리오 7세는 모든 평신도가 교황을 포함한 어떤 교회 회원에게도 투자하는 것을 금지하는 법령을 발표했습니다.
이 법령은 교황과 독일 황제 사이에 일련의 폭력적인 갈등을 일으켰습니다. Henry IV는 수사 불만을 제기했습니다. 이를 거부한 헨리 4세는 파문당했다. 파문은 당시 최악의 형벌이었기 때문에 헨리 4세는 이탈리아의 카노사 성에서 무릎을 꿇고 용서를 구하며 교황 앞에서 자신을 모욕해야 했습니다.
이 갈등은 1122년에 보름스 협약이 체결되면서 끝났습니다. , 교황 Calixtus II와 황제 Henry V 사이에 합의되었습니다. Concordat을 통해 황제는 주교와 교황 임명을 영원히 포기했습니다.
그때부터 교회와 제국의 세력이 정의되고 가톨릭교회가 강화되었다.

중세의 신앙

12세기에는 교회 개혁으로 가톨릭 교회가 최고의 권력을 장악했습니다. 그의 승리는 또한 하층계층을 뒤덮은 기독교 열정의 물결 덕분이었다.
신앙은 더 나은 삶에 대한 희망을 바탕으로 세워졌습니다. . 기적을 일으킬 수 있다고 믿었던 성모, 성인 및 유물에 대한 숭배가 기독교 전역에 퍼졌습니다.
반면에 교회는 교구민들이 이단이나 거짓 신앙에 빠지지 않도록 인도했습니다. 이를 달성하기 위해 그녀에게는 파문 이라는 두 가지 강력한 무기가 있었습니다. 그리고 심문 .
파문을 통해 그녀의 명령에 순종하지 않는 사람은 누구나 교회에서 추방되었습니다. 파문당한 사람은 성찬을 받을 수 없었고, 하나님의 법을 어겼습니다. 파문은 중세 최악의 형벌이었다.
한편, 12세기에는 신앙심이 의심스러운 사람들을 조사하는 교회 법원인 종교 재판소가 설립되었습니다. 정보를 얻기 위해 심문관은 피고인을 고문했습니다.
처벌은 죄에 따라 다양했습니다. 목에 밧줄을 걸고 삼베니토라고 불리는 뾰족한 모자를 쓰고 당나귀 등을 타는 것까지 다양했습니다. 화형에 처해질 때까지.

순례

종교적 신념에 대한 봉건 사회의 애착을 나타내는 것 중 하나는 순례였습니다. 부자와 가난한 자 모두가 도보로 여러 종교 성소를 방문하고 몇 달 또는 몇 년 동안 지속되는 여행이었습니다.
순례의 가장 중요한 중심지는 로마였습니다. , 기독교의 영적 수도; 예루살렘 , 성묘 및 산티아고 데 콤포스텔라 , 사도 산티아고가 묻혀 있다고 믿어지는 곳.
그리스도인들은 매우 다양한 이유로 순례를 했습니다. 어떤 사람들은 고행이나 약속을 이행했고, 다른 사람들은 정화를 구했고, 다른 사람들은 순례자들이 도착한 곳에서 호기심이나 장사하려는 욕구 때문에 그렇게 했습니다.

산티아고 가이드

11세기에 스페인 북부의 산티아고 데 콤포스텔라(Santiago de Compostela)는 로마와 예루살렘만큼 중요한 순례지가 되었다. 순례 여행은 12세기부터 광범위한 코덱스에 보고되었습니다. 이 원고에는 신자들에게 길의 위험에 대해 경고하는 동시에 산티아고 순례를 장려하는 진정한 순례자 안내서가 포함되어 있습니다.
모든 순례자는 경로상의 처벌과 식량 및 안전 문제를 겪었습니다. 가이드는 수원지와 각 지역의 음식 종류, 심지어 강도 위험이 있는 곳까지 알려주었고, 가볼만한 여관, 병원, 교회 등을 알려줬다.

천년설

당시의 또 다른 영적 표현은 천년왕국주의였습니다. 즉, 그리스도께서 죽으신 지 천년 후에 다시 돌아와 최후의 심판 전에 천년 동안 지구를 통치하실 것이라는 믿음이었습니다. . 천년왕국주의는 사회에 큰 영향을 미쳤습니다. 어떤 사람들은 그리스도의 오심을 더욱 합당하게 만들기 위해 자신의 부를 포기했습니다.
반면에 가장 가난한 사람들은 유대인, 부자, 성직자의 폭력에 맞서는 종파를 자주 형성하여 자신들이 그리스도의 강림을 받을 자격이 없다고 생각했습니다.
예언자로 알려진 이들과 메시아가 이끄는 종파들 , Albingenses와 같은 많은 중세 사물의 기원이었습니다.

유물과 이단

중세 신심의 표현 중 하나는 유물 숭배였습니다. 성자의 유해, 그의 뼈, 또는 그와 관련된 물건에 대한 헌신. 예수께서 최후의 만찬에서 마셨던 잔, 성배 , 가장 많이 찾는 유물 중 하나였지만 발견되지 않았습니다. 요한복음에 따르면 아리마대 유대인 요셉은 그리스도의 시신을 장사 지냈고, 시간이 지나면서 잃어버렸던 성배도 가져갔다고 합니다. 성배는 많은 중세 이야기와 일부 이단의 기원이었습니다.
예를 들어, 12세기 후반에 프랑스 수도사 종파인 알비장파(Albigensians)는 성배를 소유하고 있다고 주장했습니다. 그 후, 프랑스 왕 펠리페 2세는 이들에게 이단을 이유로 전쟁을 선포하는 것에 대한 교황의 동의를 얻었습니다.


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