초기 생활
라빈드라나트 타고르는 1861년 5월 7일 캘커타에서 태어났습니다. 그의 아버지 Devendranath Tagore는 Keshavchandra Sen과의 차이로 인해 Brahmo Samaj에서 분리되어 Adi-Brahma Samaj를 설립했습니다. Rabindranath의 어머니 이름은 Sharda Devi였습니다. 라빈드라나트 타고르(Rabindranath Tagore)의 조기 교육은 콜카타의 세인트 자비에르 학교(St. Xavier's School)에서 이루어졌습니다.
Devendra Nath는 그의 아들 Rabindra Nath를 변호사로 만들고 싶었지만 Rabindra Nath의 관심은 문학을 읽고 쓰는 데 더 많았습니다. Rabindra Nath의 아버지는 AD 1878년에 그를 런던 대학교에 입학시켰으나, AD 1880년에 그는 학위도 받지 못한 채 돌아왔습니다. 서기 1883년에 라빈드라나트 타고르는 Mrinalini Devi와 결혼했습니다.
공공생활
라빈드라나트 타고르는 20세기 초 인도의 유명한 문학가, 화가, 음악가, 사회복지사로 알려졌습니다. 그는 벵골어와 영어 작가로서 더욱 명성을 얻었습니다. 그의 주요 작품인 Gitanjali는 AD 1913년에 노벨상을 받았습니다. AD 1901년에 Rabindranath Tagore는 Shantiniketan을 설립했으며 이로 인해 그는 Gurudev로 유명해졌습니다.
그는 모든 학생이 자연과 가깝게 공부하기를 원했기 때문에 Shantiniketan에 많은 나무를 심었습니다. 그는 또한 Shantiniketan에 도서관을 세웠습니다. Shantiniketan은 대학으로 인정 받았습니다. 그는 라빈드라나트 타고르를 '랍비 타고르'라고 불렀던 알베르트 아인슈타인을 생애 세 번 만났습니다. 라빈드라 나트 타고르(Rabindra Nath Tagore)가 1941년 8월 7일에 사망했다고 말하곤 했습니다.
라빈드라나트 타고르의 주요 작품
Rabindranath Tagore는 8세에 첫 시를 썼습니다. 1877년, 16세의 나이에 그는 첫 단편소설을 썼습니다. Rabindranath Tagore는 수많은 시, 노래, 소설, 이야기, 에세이 및 희곡을 썼습니다. 그는 2,230편의 노래와 시를 작곡했습니다. '자나 마나 가나' Rabindranath Tagore가 작곡한 노래부터 인도와 'Amar Sonar Bangla'까지 방글라데시의 국가로 인정되었습니다.
타고르는 벵골 문학에 새로운 산문과 운문, 모국어 사용을 도입하여 고전 산스크리트어에 기반을 둔 전통적인 형식에서 해방시켰습니다. 인도에서는 라빈드라 나트 타고르(Rabindra Nath Tagore)가 1880년대와 서기 1890년에 여러 권의 시집을 출판했습니다. 'Mansi' 으로 구성되어 있습니다. 이번 컬렉션은 그의 재능이 성숙했다는 증거입니다.
여기에는 그의 최고의 시 중 일부가 포함되어 있으며, 많은 시가 벵골어에 익숙하지 않은 새로운 시 스타일로 되어 있습니다. 현대 벵골인에 대한 사회적, 정치적 풍자도 있습니다. 그는 세계적 평등과 배타성을 지지했습니다. 그의 작품 대부분은 벵골어로 작성되었습니다. 그는 마지막 사람의 감정을 다듬는 것이 핵심 요소인 민속 시인이었습니다.
그는 인간의 진동에 대한 시인이었습니다. 영원한 사랑에 대한 깊은 감정이 담긴 작품을 쓴 작가, 비극이 살아있을 뿐 아니라 삶을 살아가는 깊은 활력을 무대에 올린 극작가. 주변에서 이야기를 골라 엮는 이야기꾼은 극심한 고통의 빈도나 그것을 폭로하기 위해서일 뿐만 아니라, 그 이야기 속에서 인간의 최종 목적지를 찾는다.
최고의 이야기
Rabindranath Tagore는 East Bengal (현재 방글라데시)에서 10년 동안 Sealdah와 Shajadpur에 위치한 조상의 zamindari를 관리하며 살았으며 그곳에서 Padma 강 (Ganges River)의 하우스 보트를 타고 마을 사람들과 긴밀한 접촉을 유지하며 살았습니다. 가난과 후진성은 타고르 작품의 핵심이 되었습니다.
가난한 사람들의 삶과 그들의 사소한 비참함을 다룬 그의 최고의 이야기들은 서기 1890년으로 거슬러 올라갑니다. 그 신랄함은 타고르의 개인적인 특징인 약간의 아이러니한 느낌을 가지고 있으며 나중에 영화 감독 사트야지트에 의해 출판되었습니다. 라이는 자신의 영화에 출연했습니다.
그의 84편의 이야기 모두 '갈파구치' 세 권으로 저장되었습니다. AD 1891년부터 1895년까지 5년은 라빈드라나트의 영적 수행의 위대한 시기였다. 그는 자신의 이야기를 sabuj patra(녹색 잎)로 인쇄하곤 했습니다. 오늘날에도 독자들은 그의 이야기에서 푸른 나뭇잎과 푸른 소를 발견할 수 있다. 그의 이야기에는 태양, 비, 강과 강둑, 장마철의 갈대, 그늘진 마을, 비로 가득 찬 행복한 곡식밭이 있습니다.
그의 이야기 속 평범한 인물들은 이야기가 끝날 무렵 비범한 인간으로 변해 위대함의 정점에 닿는다. 그의 말없는 고통에 대한 연민이 독자의 마음을 압도한다. 그의 이야기 The Postmaster는 진정한 예술가가 간단한 도구를 사용하여 무엇을 만들 수 있는지 보여주는 살아있는 예입니다. 이야기에는 단 두 명의 단순한 살아있는 인물만이 등장합니다.
아주 적은 사건에도 불구하고 그들은 자신들만의 이야기의 궁전을 짓는다. 어린 소녀가 자신의 사랑의 고리로 큰 사람들을 묶는 방법. 카불리왈라(Kabuliwala)도 이에 대한 살아있는 예입니다. 라빈드라나트는 자신의 이야기에서 평범함의 영광을 처음으로 묘사했습니다.
라빈드라나트 이야기에 등장하는 문맹 고해신자와 교양 있는 벵골 귀신은 정서가 비슷하다. Kabuliwala, Master Sahib, Postmaster 등과 같은 그의 이야기는 여전히 인기가 있고 최고입니다. 라빈드라나트의 등장인물에 대한 놀랍고 동정적인 단조로움과 그의 묘사의 순수한 아름다움은 그의 이야기를 읽지 않을 수 없는 최고의 이야기로 만듭니다.
그의 이야기에는 딱딱하고 메마른 마음을 밀랍처럼 부드럽게 만드는 능력이 있다. 게스트 스타는 Rabindranath의 잊을 수 없는 작곡 중 하나입니다. 그 영웅은 어디에도 묶일 수 없었습니다. 그는 평생 손님으로 남아 있습니다. Crushed Stone, Midnight Mein(Nishithe) 및 Master Sahib의 이야기에는 신성한 요소가 담겨 있습니다. 창조자의 상상력은 침식된 돌에서 가장 아름다운 형태로 표현됩니다.
여기서 과거는 현재와 상호작용합니다. 단조로운 현재와 다채롭고 눈부신 과거가 공존합니다. 사회에서 여성의 위치와 여성의 삶의 특성은 그녀에게 심각한 관심사였으며 그녀는 이 주제에 대해서도 깊은 통찰력을 제공했습니다.
Gitanjali의 영어 번역본은 런던에서 발행되는 유명한 주간 Times Literary Supplement에 게재된 지 일주일 이내에 게재되었으며 이후 3개월 이내에 3개의 신문에 게재되었습니다. 라빈드라나트 타고르의 노벨상 수상을 두고 영국 신문에서는 엇갈린 반응이 나왔다.
The Times는 다음과 같이 썼습니다. '일부 신문은 스웨덴 아카데미의 예상치 못한 결정에 놀라움을 표시했습니다. 그러나 같은 편지의 스톡홀름 특파원은 그의 파견에서 다음과 같이 썼습니다. '스웨덴 위원회의 회원으로서 스웨덴의 주요 시인과 작가들은 노벨위원회의 이번 결정에 완전한 만족을 표했습니다.
영국의 명문지 맨체스터 가디언은 다음과 같이 썼다. '라빈드라나트 타고르의 노벨상 수상 소식에 일부 사람들은 놀랐지만 불만을 품지는 않았다. 타고르는 재능 있는 시인이다.'
나중에 The Kerascent Moon이라는 신문은 다음과 같이 썼습니다. '이 벵골어(예:Rabindranath Tagore)는 영국인과 마찬가지로 영어에 대해 동일한 권위를 가지고 있습니다.
타고르의 시 원고는 윌리엄 로텐슈타인(William Rothenstein)이 처음 읽었고 너무 매료되어 영국 시인 예이츠(Yeats)와 접촉하여 서양 작가, 시인, 화가 및 사상가에게 타고르를 소개했습니다. 그 자신이 인도 협회에서 그 출판물을 출판하도록 주선했습니다. 처음에는 750부가 인쇄되었으며 그 중 250부만이 판매되었습니다.
이 책은 나중에 1913년 3월 맥밀런 앤 컴퍼니 런던(Macmillan and Company London)에 의해 출판되었으며, 1913년 11월 13일 노벨상이 발표되기 전에 10판이 출판되었습니다. 예이츠는 타고르의 영어 번역본을 선택하고 일부 수정한 후 최종 승인을 위해 타고르에게 보냈고 다음과 같이 썼습니다. - '우리는 이 시들에 우리 자신의 이미지가 보이는 것을 보고 이 시들에 내재된 기묘함에 감명을 받지 않았습니다.'
예이츠는 나중에 영어 번역의 역할을 썼습니다. 그는 내가 이 시를 번역하기 위해 여러 날 동안 기차, 버스, 레스토랑을 여행했고 누군가가 내가 흐느끼는 모습을 볼까봐 두려워서 이 시를 계속해서 읽지 말아야 한다고 썼습니다. 예이츠는 자신의 역할에서 우리가 글을 쓰는 즐거움을 선사하는 단 한 페이지도 없을 정도로 긴 책을 쓴다고 썼습니다.
나중에 Gitanjali는 독일어, 프랑스어, 일본어, 러시아어 등 세계의 모든 주요 언어로 번역되었으며 Tagore의 명성은 전 세계로 퍼졌습니다. 그는 1913년 <기탄잘리>로 노벨 문학상을 수상했습니다.
민족주의 위의 인류
Rabindranath Tagore는 민족주의 위에 인류를 유지했습니다. 타고르는 애국심이 국경 밖의 사상에 참여할 자유를 제한할 뿐만 아니라 다른 나라 국민의 고통과 고통을 이해하는 자유도 제한한다고 믿었습니다. 그는 글에서 민족주의를 비판했다. 1908년 유명한 과학자 자가디시 찬드라 보스(Jagadish Chandra Bose)의 아내인 아블라 보스(Abla Bose)에 대한 비판에 대해 타고르는 다음과 같이 말했습니다. '애국심은 우리의 마지막 정신적 지주가 될 수 없습니다. 나의 피난처는 인류입니다.
서기 1916~17년 타고르는 일본과 미국을 방문하는 동안 민족주의에 관해 여러 차례 성명을 냈습니다. '민족주의의 정치적, 경제적 조직적 기반은 생산을 늘리고 저축하여 더 큰 번영을 달성하는 것입니다. 인간 노동. 하려고 노력하고 있습니다. 민족주의 개념은 기본적으로 국가의 번영과 정치적 힘을 높이기 위해 사용되어 왔습니다.
이러한 권력의 증가 개념은 국가들에 상호 증오, 증오, 공포의 분위기를 조성함으로써 인간의 삶을 불안정하고 불안전하게 만들었습니다. 이것은 단지 생명놀이일 뿐이다. 왜냐하면 이 민족주의의 힘이 국가의 대외관계는 물론 내부정세를 통제하는데 사용되기 때문이다. 이런 상황에서는 사회에 대한 통제력을 높이는 것이 당연하다.
이러한 상황에서 국가는 개인의 사회와 사생활을 지배하고 무서운 통제성을 갖게 된다. 약하고 조직화되지 않은 이웃 국가를 장악하려는 시도는 민족주의의 자연스러운 부산물입니다. 이로 인해 탄생한 제국주의는 결국 인류를 파괴하는 존재가 된다.'
인도의 맥락에서 Tagore는 다음과 같이 썼습니다. '인도의 문제는 정치적인 것이 아니라 사회적이며 여기서 민족주의는 무시할 수 있습니다. 현실은 서방 국가들과 같은 민족주의가 이곳에서 번성할 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 사람들이 사회 사업에서 보수주의를 언급할 때, 민족주의에 대해 이야기할 때, 그것이 어떻게 방송될 것이기 때문입니까? 인도는 국가에 대한 편협한 인식을 버리고 국제적인 접근 방식을 채택해야 합니다.'
Tagore는 다음과 같이 썼습니다. '인도는 후진적일 수 있지만 인간의 가치에는 후진성이 있어서는 안 됩니다. 가난한 인도도 세계를 인도하고 인류 통합의 이상을 이룰 수 있습니다. 인도의 과거는 인도가 물질적 번영에 대한 걱정 없이 영적 의식을 성공적으로 전파했음을 증명할 수 있습니다.'
