나는 세상에 관용과 보편적 수용의 교훈을 가르친 종교에 속해 있다는 사실을 자랑스럽게 생각합니다. 우리는 보편적인 관용을 믿을 뿐만 아니라 모든 종교를 진리로 받아들입니다.
– 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda), 시카고 컨퍼런스
인도의 문명, 사회, 문화의 발전은 세계의 다른 문화와 완전히 분리되고 독립적이었습니다. 인간의 복지와 종교의 원칙에 따라 발전한 세계에서 가장 오래된 문화였으며, 아르타(artha), 카마(kama), 목샤(moksha)는 삶의 중요하고 동등한 부분으로 간주되었지만 중세 시대에는 국가의 정치 권력이 무슬림의 손에 넘어갔다. 이로 인해 인도 문화와 사회는 스스로를 파괴로부터 구원하기 위해 종교와 헌신이라는 견고한 벽에 스스로를 가두었습니다.
이 기간 동안 힌두교의 사회적 전통과 관습은 종교의식과 마찬가지로 신성한 것으로 간주되어 새로운 사고의 여지가 없었습니다. 따라서 중세의 바이슈나바 신봉자들은 힌두교인들에게 한편으로는 관용, 관용, 사랑에 기초한 삶의 방식을 보여 주었고, 다른 한편으로는 폭군에 맞서 싸우며 자신들의 종교를 고수할 수 있는 자강력을 보여주었습니다.
17~18세기에 국가의 정치적 권력은 유럽 국가들의 손에 넘어갔고, 1765년 알라하바드 조약 이후 영국이 이 나라의 주인이 되었습니다.
19세기 초 인도 문명은 서구 문명의 영향을 완전히 받았다. 인도의 교육받은 계층은 서구 문명과 지식을 우월하다고 여기기 시작했고, 자신들의 문명과 문화의 우월성에 대한 믿음이 사라졌습니다. 기독교 선교사들은 힌두교의 약점을 겨냥해 힌두교를 미개종자의 종교로 선전하고 있었다.
그의 선전에 영향을 받아 교육받은 힌두교도 중 일부가 기독교로 개종했습니다. Madhusudan Dutt, Neelkanth Shastri 및 Ramabai와 같은 많은 사람들이 기독교인이 되었습니다. 이것은 인도 지식인에게 상처를 입혔습니다. 그러므로 이 나라의 생각 있는 젊은이들이 나서서 사회의 자존심을 다시 일깨우고 인도인들에게 그들의 종교, 문화, 국가에 대한 자부심을 심어주었습니다.
르네상스의 의미
1857년 혁명 이후, 즉 19세기 후반에 인디언들 사이에 패배로 인한 절망 상태를 바로잡기 위해 등장한 의식을 인도 르네상스라고 부른다. 이 기간 동안 인도인들은 고대 역사, 전통, 문화에 집착하면서도 서구 문명으로부터 받은 새로운 지식과 사고를 받아들이려고 노력했습니다. 그리고 종교, 사회, 정치 분야의 개혁 과정을 시작했습니다.
18세기 인도에서 나타난 사회문화적 쇠퇴의 근본원인은 정치적 예속이나 쇠퇴의 결과인 종교사회생활의 폐단과 왜곡이다. 따라서 이러한 르네상스 작업은 종교, 사회 영역에서 시작되어 나중에는 정치적 각성을 불러일으키게 된다.
그래서 인도 르네상스를 '종교 및 사회 르네상스'라고 부릅니다. 명명되었습니다. 인도의 르네상스는 주로 영적인 것이었고 민족 운동의 형태를 취하기 전에 사회, 종교 운동을 시작했습니다. Ramdhari Singh Dinkar는 종교적, 사회적 르네상스의 두 가지 주요 특징, 즉 (1) 과거에 대한 자부심과 (2) 경향주의를 제시했습니다.
인도 르네상스의 첫 번째 징후는 과거에 대한 자부심을 키우는 것이기도 했습니다. 인도의 지식인들은 인도의 문화유산이 세계에서 가장 중요하고 자랑스러운 문화유산 중 하나이기 때문에 서양으로부터 과학 외에는 배울 것이 없다는 것을 깨달았습니다. 인디언들의 마음 속에 이러한 믿음이 생겨난 주된 이유는 수세기 동안 인디언들이 접할 수 있었던 베단타에 대한 지식 때문이었습니다.
르네상스의 두 번째 특징은 경향주의의 채택, 즉 축소의 포기였다. 마하트마 붓다(Mahatma Buddha) 시대부터 인도인들에게는 은퇴주의 정신이 뿌리 깊게 자리 잡았으며, 물질적 성취 대신 영적 진보와 개인 행동의 순수성에 관심을 두었습니다. 인도 지식인들은 유럽의 개인주의적 접근의 특징과 성과를 충분히 이해할 수 있었다.
그들은 유럽의 우월성은 그들이 인디언보다 더 많은 지능을 갖고 있거나, 인디언보다 더 많은 과학을 가지고 있거나, 끔찍한 전쟁 무기를 가지고 있기 때문이 아니라, 유럽의 우월성은 유럽인들이 생명을 바라보는 경향 때문이라는 것을 깨달았습니다. . 그들은 사회적 구성의 강화와 물질적 자원의 성취를 통해 스스로를 강력하게 만들었습니다. 인도인들은 또한 카스트 자부심, 민족주의, 물질적 성취에 대해서도 생각해야 합니다.
인도 르네상스의 이유
처음에 인도 르네상스는 우리의 문학, 교육 및 이데올로기에 영향을 미친 지적 운동이었습니다. 두 번째 단계에서는 사회적, 종교적 운동으로 발전했습니다. 세 번째이자 마지막 단계에서 이 운동은 정치적 운동의 형태를 취했고, 그 결과 우리는 정치적 독립을 얻었습니다. 19세기 르네상스에는 여러 가지 이유가 있었습니다.
(1.) 아시아 국가의 대중 인식: 19세기에는 아시아 전역에 대중의 인식의 물결이 일었습니다. 중국 내 외국인 지배에 반대하는 많은 비밀 위원회가 구성되었고, 이로 인해 중국 내에서 반란 활동이 촉발되었으며 Sanyatsen은 국가 내 인식 제고 책임을 맡았습니다.
일본에서도 마찬가지로 '천황을 공경하고 외국인을 몰아내라' 이 슬로건이 반향을 일으키기 시작했고 무소히토는 일본에서 각성을 일으키려고 노력했습니다. 술탄의 독재적인 통치를 전복시키려는 터키에서도 민족주의의 물결이 일어나고 있었습니다. 인도에는 오랫동안 대중적 인식의 정신이 존재했지만, 다른 나라들의 각성은 인도 각성의 물결에 힘을 실어주었다. 실제로 아시아 국가들은 서로 영감을 얻으며 앞서나가고 있었다.
(2.) 새로운 중산층의 발전: 19세기 인도에서는 카스트 제도와 결혼 관습 등 전통적인 사회 조직에 도전하는 새로운 중산층이 탄생했습니다. 교육받은 중산층에는 모든 카스트의 사람들이 포함되었습니다. 계층간 직업평등이 정착되기 시작하면서 카스트에 따른 차별을 종식시키려는 분위기가 확산되기 시작했고, 카스트 간 제한에 반대하는 목소리도 높아지기 시작했다.
이 시기 중산층은 서구 문명의 사회적 구성에 영향을 받아 인도인의 사회생활을 영국인의 사회생활과 일치시키길 원했다. 따라서 19세기 사회개혁운동은 삶의 방식에 변화를 가져오기 위해 이루어졌다. 이러한 개혁 중에는 여성 교육, 퍼다 제도 폐지, 카스트 간 결혼 제한 철폐, 조혼 금지, 과부 결혼 제한 폐지 등이 두드러졌습니다.
(3.) 영국의 경제적 착취: 영국은 인도에서 경제적 착취 정책을 채택했습니다. 힌두 농부들은 무슬림 시대부터 가난해졌지만, 이제 영국은 무슬림들을 경제적으로 착취하고 농부, 공예가 등에게 다른 생계 수단을 찾도록 강요했습니다. 신민에 대한 경제적, 정치적 착취는 인도의 고대 영광을 회복하고자 하는 인도의 세력을 활성화시켰습니다.
농업의 상업화로 인해 농장의 생산량이 증가하고 마케팅 수단도 늘어났지만, 이러한 성장 속에서도 농민이 얻을 수 있는 몫은 거의 없었다. 영국의 권력을 빼앗는 데 사용된 모든 크림. 산업화로 인해 농민 소년들은 마을을 떠나 도시로 이주하기 시작했습니다. 이 새로운 환경에서 그는 새로운 방식으로 생각하기 시작했습니다.
그들은 노력을 바탕으로 운명을 바꾸는 사상에 휩싸여 숙명론과 현상유지에서 벗어나 은퇴주의 정신에서 벗어나 실용주의로 나아가고 있었다. 사람들의 삶에 대한 열망과 기대가 높아지고 있었습니다.
(4.) 서양 교육의 영향:1835년에 영어가 교육의 매체로 받아들여졌습니다. 이로 인해 많은 인도 젊은이들이 영국으로 교육을 받을 수 있었습니다. 그는 다른 유럽 국가를 여행했고 그곳에서 민간인 생활을 보았습니다. 중산층 교육을 받은 인도 청소년들은 서구 국가의 문명과 문학에 대한 지식을 습득하고 국가와 사회 발전에 대한 열정을 불러일으켰습니다.
유럽인들과 마찬가지로 그들도 노예제도를 싫어하기 시작했는데, 이는 사람들의 삶에 온갖 불일치와 불균형을 초래했습니다. 그는 정통 인도 사회의 공허함이라는 끔찍한 상황을 깨닫게 되었습니다. 이처럼 사회 개혁의 목소리는 처음에는 영어 교육을 받은 계층에서 제기되었지만, 이 작업의 진정한 성공은 영어 교육과 함께 고대 인도 문화에 대한 지식과 그에 대한 자부심을 갖고 있는 청소년들에게 돌아왔습니다.
그렇지 않다면 교육받은 인도 젊은이들은 인도 문화를 싫어하고 영국 문화를 따르는 사람이 되었을 것입니다. 그러한 각성은 나라를 고양시키기는커녕 더 큰 퇴보를 초래했을 것입니다.
(5.) 기독교 선교사에 대한 비판: 기독교 선교사들은 인도 종교를 조롱하고 인도 사회 구조를 비판했습니다. 그는 힌두교 사회를 향해 욕설을 퍼붓고 기독교의 우월성을 선전했다. 콘월리스 총독부터 케닝에 이르기까지 많은 총독은 인디언을 경멸하는 견해를 가지고 있었습니다.
Bentinck, Metcalf, Macaulay 등과 같은 영국 관리들은 인도에 만연한 다양한 사회악과 미신을 제거하기를 원했지만 그들의 마음 속에는 인도 사회와 문화에 대한 증오와 경멸의 감정이 있었습니다.
이 때문에 그의 개혁주의적 접근 방식은 인디언들에게 서구 문화의 우월성에 대한 교훈을 가르치는 것으로 제한되었습니다. 그러한 상황에서 인도인만이 이 나라에 진정한 개혁을 가져올 수 있고 인도주의도 그 매개가 될 수 있다는 것을 인도인들이 이해하는 것은 당연했습니다.
(6.) 인도 신문 및 문학: 인도의 신문, 잡지, 문학 등은 인도 르네상스에 크게 기여했습니다. 언론의 설립은 아이디어의 빠른 확산을 촉진했습니다. 그러한 신문과 잡지에는 영국인에 의한 학대, 인종차별, 착취에 대한 소식이 실렸습니다.
이와 함께 인도 민족주의자들의 선정적인 기사와 시도 출판되었습니다. 이로 인해 교육받은 사회는 정신력의 급속한 발전에 성공했습니다. 철도의 확장은 또한 전국 각지의 시민들에게 서로의 견해를 알 수 있는 기회를 제공했습니다.
(7.) 비공식 영국인의 역할: 많은 비공식 영국인들이 19세기 초에 인도로 왔습니다. 이들 영국인들은 영국 산업 부르주아지의 진보적 이데올로기의 영향을 받았습니다. 이들은 변호사, 교사, 언론인 등으로 인도에 왔습니다. 회사 정부 관계자들은 그를 경멸의 의미로 인터로퍼(무단 입국자)라고 부르곤 했습니다.
이 영국인들은 많은 문제에 대해 회사 임원들과 논쟁을 벌이곤 했습니다. 이들은 일부 저명한 인디언들과 함께 토지 보유자 협회(E.1838), 영국 인도 협회(E.1839), 벵골 영국 인도 협회(E.1843)와 같은 영향력 있는 조직을 설립하여 통치에 반대하는 운동을 벌였습니다. 동인도회사. 이러한 조직이 주도한 운동은 인도인들 사이에 새로운 비전의 개발로 이어졌습니다.
(8.) 유럽 학자들의 인도 문화 감상: Max Muller, Monier Williams, Routh, Sassoon, Bunferf 등과 같은 유럽 학자들은 고대 인도 문학, 종교 및 문화와 관련된 연구를 통해 인도인의 정치, 문화, 사회 역사에 대한 풍부한 그림을 세계에 제시했습니다. 이러한 연구의 결과, 인도의 고대 정신적 우월성과 찬란한 문명의 흔적이 인디언들 앞에 나타났습니다. 이로 인해 인디언들의 자신감과 자존심이 높아졌고 애국심도 더욱 강해졌습니다.
이러한 모든 이유 때문에 인도에서는 놀라운 르네상스의 물결이 일어났습니다. 인도에서 나타난 혁신의 물결은 교육, 사회, 종교, 정치 등 모든 분야에 영향을 미쳤습니다.
인도 르네상스의 형태
19세기 르네상스의 결과로 인도에서 시작된 사회 개혁은 사실 고대 체제에 대한 평화로운 반란이었습니다. 이 반항적인 사람들은 냉소적으로 '개혁자'입니다. 이들 개혁가들의 목표는 지배적인 사회 구조를 바꾸는 것이 아니라 그 안에 새로운 생활 시스템을 통합하는 것이라고 말하곤 했습니다. 사회 개혁의 전통은 인도에서 새로운 것이 아니었습니다.
16세기부터 18세기까지 성자들과 고행자들에 의해 이 일이 이루어졌는데, 이를 박티 운동이라고 한다. 19세기에는 이 사업에 집주인의 기여가 더 컸습니다. 이 사마지크 앤돌론의 3가지 특성은-
(1.) 1877년 12월 18일에 Smash-Sugar의 공식 발표가 시작되었습니다.
(2.) 1877년 1월 1919년에 이 음악이 녹음되었습니다.
(3.) 1919년 1월에 국가의 차타나 정권이 재난을 겪었습니다.
