46장 - 19세기와 20세기의 사회개혁운동 (D)

Swami Shraddhanand의 슈디 운동

Mahatma Munshi Ram은 Swami Shraddhanand라는 이름으로 유명해졌습니다. Swami Shraddhanand는 일부 저명한 의회 지도자들이 무슬림 유화 정책을 채택하는 것을 보고 이 정책이 장기적으로 국가에 혼란을 가져올 것이라고 느꼈습니다. 이로 인해 그는 의회에 환멸을 느꼈습니다. 그 기간 동안 많은 근본주의 무슬림과 기독교인들이 힌두교 개종에 참여했습니다.

Swamiji는 힌두교를 떠난 사람들을 원래 종교로 되돌리기 위해 Shuddhi 운동을 시작했습니다. 수많은 사람들이 Arya Samaj를 통해 힌두교로 돌아왔습니다. 했다. Swami Shraddhanand는 자신이 Arya Samaji임에도 불구하고 Sanatani 이념의 Pandit Madanmohan Malviya와 Puri의 Shankaracharya Swami Bharatikrishna Teerth를 구루쿨에 초대하여 학생들 사이에서 담론을 나누었습니다.

1926년 12월 23일, 나야 바자르(Naya Bazar)에 있는 그의 자택에서 압둘 라시드(Abdul Rashid)라는 청년이 종교 토론을 핑계로 그의 방에 들어와 그를 총으로 쏴 죽였습니다.

Arya Samaj의 지칠 줄 모르는 노력으로 인도의 여러 곳에 고아원, 과부 아쉬람, 외양간 등이 설립되었습니다. 이런 식으로 Arya Samaj가 종교, 사회, 교육, 정치 분야에서 이룬 놀라운 성공은 다른 어떤 개혁 운동과도 비교할 수 없습니다.

신지학회

신지학 협회(Theosophical Society)는 인도의 종교 및 사회 생활에 영향을 미친 중요한 문화 운동이었습니다. 신지학은 '하나님에 대한 지식'을 의미합니다. 산스크리트어로는 '브라마비디야'라고 합니다. 그것은 말한다. 테오스 파이(theos phi)라는 용어는 서기 3세기 그리스 학자 알렉산드리아의 임비쿠스(Imbicus of Alexandria)에 의해 처음 사용되었습니다.

현대에는 이 용어가 신지학회(Theosophical Society)에서 사용되었습니다. 1876년 9월 7일 미국 뉴욕에서 H. M. Allcott 대령과 H. P. Blavatsky 여사가 설립한 국제 조직이었습니다. 이 조직의 목적은 다음과 같습니다-

(1.) 자연 법칙을 발견하고 인간의 신성한 능력을 개발합니다.

(2.) 어떤 종교의 편견을 지지하지 않음으로써 모든 종교 간의 조화를 확립합니다.

(3.) 세계 어디에서나 볼 수 있는 고대 종교, 철학, 과학 연구에 기여합니다.

(4.) 보편적인 형제애나 세계적 인지도를 높이기 위해.

(5.) 동양 국가의 종교와 철학을 연구하고 전파합니다.

인도에 신지학회의 도착

Alcat과 Blevatsky는 1879년 Swami Dayanand의 초청으로 인도에 왔습니다. 그는 힌두교의 장점을 조명하면서 힌두교가 모든 종교보다 우월하며 그 안에 모든 진리가 담겨 있다고 인도인들에게 권고했습니다. 신지학회의 목표는 인도인들에게 고대의 영광과 위대함을 상기시켜 인도가 잃어버린 명성을 회복할 수 있도록 하는 것입니다.

7년 동안 Alkat과 Blevatsky는 Arya Samaj와 함께 기독교의 영향력을 줄이려고 노력했습니다. Swami Dayanand는 Vedas를 신지학 사상가들이 받아들이지 않는 신성한 지식으로 여겼습니다. 1886년에 그는 마드라스 교외의 아디야르에 신지학회 센터를 설립했습니다. 이제 이 조직의 업무 영역은 인도가 되었고, 여기서부터 그 아이디어가 다른 나라에도 전파되기 시작했습니다.

애니베산트 부인의 인도 도착

Anniebesant 부인은 고등 교육을 받은 고귀한 아일랜드 여성이었습니다. 그녀는 1873년 11월 16일 46세의 나이로 인도에 와서 인도의 문화 운동에 적극적으로 참여했습니다. 그는 신지학회의 활동을 확산시키는 데 큰 공헌을 했습니다. 그녀는 태어날 때부터 아일랜드 사람이었지만 인도를 자신의 조국으로 여겼습니다. 그는 인도인, 힌두교, 힌두교 사회에 대한 깊은 사랑을 갖고 있었습니다.

그는 인도의 미래가 힌두교와 문화에 연결되어 있다고 믿었습니다. 그의 위대한 성격에 영향을 받은 많은 학자와 지도자들이 신지학회에 가입했습니다. Annie Besant는 자신이 전생에 힌두교도였다고 믿었습니다. 그래서 그는 인도에 오자마자 자신을 힌두트바의 색으로 완전히 칠하고 인도 복장과 음식을 받아들였다.

그녀는 힌두교 순례길을 돌아다니곤 했습니다. 그는 대부분의 시간을 카시에서 보냈고 그곳에서 중앙 힌두 대학을 설립했으며 나중에 힌두 대학으로 발전했습니다. Banaras에 있는 동안 그는 Ramayana와 Mahabharata의 이야기를 썼고 Gita를 번역했습니다. 그는 힌두교와 문화를 옹호하는 설득력 있는 연설을 했습니다.

애니베산트 부인의 힌두교 봉사

Annibesant의 가장 중요한 작업은 힌두교에 대한 봉사였습니다. 라자 라모한 로이(Raja Rammohan Roy)와 스와미 다야난드(Swami Dayanand)는 무형의 신 숭배를 강조하고 우상숭배, 성육신, 순례, 금식의식, 신화적인 것들을 반박했지만, 애니 베산트는 베다와 우파니샤드, 우상숭배, 다신교의 중요성을 인식했으며, 논리적이고 논리적으로 요가, 환생, 카르마주의, 순례, 단식, 기타 등을 통해 힌두교의 전체적인 형태를 과학적으로 뒷받침했습니다. Smriti, Purana, Dharmashastra 및 서사시 등

그녀는 연설에서 이런 말을 자주 하곤 했습니다. '힌두교는 인도의 영혼이고, 힌두트바는 인도의 기원이 묻혀 있는 토양입니다. 만약 그 흙이 제거된다면 인도의 나무는 말라버릴 것입니다. Hindutva 없이는 인도 앞에 미래가 없습니다. 인도에는 많은 종교가 있고 카스트도 많지만 그 중 어느 것도 인도의 과거에 이르지 못했습니다. 이들 중 어느 것도 인도를 국가로서 생존시킬 수 있는 힘을 갖고 있지 않습니다. 이들 각각이 인도에서 사라진다면 인도는 여전히 인도로 남겠지만, 힌두트바가 사라진다면 아무것도 남지 않을 것이다.