역사적 이야기

제46장 - 19세기와 20세기의 사회개혁운동 (D): 슈디 운동과 신지학회

스와미 슈라드다난드의 슈디(Shuddhi) 운동

마하트마 문시 람은 스와미 슈라드다난드라는 이름으로 널리 알려졌습니다. 그는 저명한 콩그레스 지도자들이 무슬림 유화 정책을 채택하는 것을 보고, 이 정책이 장기적으로 국가에 분열을 초래할 것이라 우려하여 콩그레스에 환멸을 느꼈습니다. 당시 많은 이슬람 원리주의자들과 기독교인들이 힌두교도들을 개종시키는 데 열을 올리고 있었습니다.

슈라드다난드는 힌두교를 떠난 이들을 본래의 종교로 되돌리기 위해 슈디(정화) 운동을 시작했습니다. 아리야 사마즈(Arya Samaj)를 통해 수많은 사람들이 다시 힌두교로 돌아왔습니다. 그는 스스로 아리야 사마지였음에도 불구하고, 정통파(사나타니) 사상가인 판디트 마다모한 말비야와 푸리의 샹카라차리아 스와미 바라티크리슈나 티르스를 구루쿨로 초청해 학생들에게 강연하게 하는 등 포용적인 태도를 보였습니다.

1926년 12월 23일, 나야 바자르에 있는 그의 거처에서 압둘 라시드라는 청년이 종교 토론을 핑계로 방에 들어가 그를 총으로 살해했습니다.

아리야 사마즈의 끊임없는 노력으로 인도 전역에 고아원, 과부 아슈람, 고샬라(소 보호소) 등이 설립되었습니다. 종교, 사회, 교육, 정치 분야에서 아리야 사마즈가 거둔 눈부신 성공은 그 어떤 개혁 운동과도 비교할 수 없을 정도입니다.

신지학회(Theosophical Society)

신지학회는 인도의 종교적·사회적 삶에 큰 영향을 미친 중요한 문화 운동이었습니다. '신지학(Theosophy)'은 '신에 대한 지식(Knowledge of God)'을 뜻하며, 산스크리트어로는 '브라마비디야(Brahmavidya)'라고 합니다. 이 용어는 기원후 3세기 알렉산드리아의 그리스 학자 임비쿠스(Imbicus)가 처음 사용했습니다.

현대에 이 용어는 신지학회에 의해 사용되었습니다. 1875년 9월 7일(원문은 1876년이나 통상 1875년으로 알려짐), 미국 뉴욕에서 헨리 스틸 올콧(Col. H. S. Olcott) 대령과 헬레나 페트로브나 블라바츠키(Mme. H. P. Blavatsky) 여사가 설립한 국제 조직입니다. 이 단체의 목적은 다음과 같았습니다.

  • (1) 자연의 법칙을 발견하고 인간의 신성한 능력을 개발한다.
  • (2) 특정 종교의 편협함을 지지하지 않고 모든 종교 간의 조화를 이룬다.
  • (3) 세계 어디서든 발견할 수 있는 고대 종교, 철학, 과학 연구에 기여한다.
  • (4) 보편적 형제애 또는 세계적 인식을 발전시킨다.
  • (5) 동양 국가들의 종교와 철학을 연구하고 전파한다.

신지학회의 인도 진출

올콧과 블라바츠키는 1879년 스와미 다야난드의 초청으로 인도를 방문했습니다. 이들은 힌두교의 장점을 설파하며 인도인들에게 힌두교가 모든 종교보다 우월하며 모든 진리를 담고 있다고 역설했습니다. 신지학회의 목표는 인도인들에게 고대 영광과 위대함을 상기시켜 인도가 잃어버린 명성을 되찾게 하는 것이었습니다.

이들은 7년간 아리야 사마즈와 함께 기독교의 영향력을 약화시키려 노력했습니다. 그러나 스와미 다야난드가 베다를 신성한 지식으로 여긴 반면, 신지학자 사상가들은 이를 받아들이지 않았습니다. 1886년 마드라스 교외 아디아르(Adyar)에 신지학회 본부를 설립했으며, 이후 활동 중심이 인도가 되어 이곳에서 사상가 전 세계로 퍼져 나갔습니다.

애니 베전트 여사의 인도 입국과 활동

애니 베전트(Annie Besant) 여사는 고학력에 고귀한 품성을 지닌 아일랜드 여성으로, 1893년 11월 16일(원문은 1873년이나 실제 입국은 1893년) 46세의 나이로 인도에 와 문화 운동에 적극 참여했습니다. 그는 신지학회 활동 확산에 지대한 공헌을 했습니다. 아일랜드 태생이었지만 인도를 조국으로 여겼으며, 힌두교와 힌두 사회에 깊은 애정을 품었습니다.

그는 인도의 미래가 힌두 종교와 문화에 달려 있다고 믿었습니다. 그의 탁월한 인격에 감화된 많은 학자와 지도자들이 신지학회에 합류했습니다. 베전트 여사는 자신이 전생에 힌두교도였다고 믿었기에, 인도에 오자마자 완전히 힌두교적 삶에 몰입해 인도식 복장과 식사를 채택했습니다.

그는 힌두 성지를 순례하며 대부분의 시간을 바라나시(카시)에서 보냈고, 거기서 센트럴 힌두 칼리지(Central Hindu College)를 설립했는데 이는 후에 힌두 대학으로 발전했습니다. 바라나시에 머무는 동안 라마야나와 마하바라타 이야기를 집필하고 바가바드 기타를 번역했으며, 힌두 종교와 문화를 옹호하는 웅변적인 연설을 펼쳤습니다.

애니 베전트 여사의 힌두교 봉사

베전트 여사의 가장 중요한 업적은 힌두교 수호였습니다. 라자 람모한 라이와 스와미 다야난드는 무형(無形)의 신 숭배를 강조하며 우상 숭배, 화신, 성지 순례, 금식 의식, 신화적 요소 등을 부정했지만, 베전트 여사는 베다와 우파니샤드, 우상 숭배, 다신교, 요가, 윤회, 카르마 사상, 성지 순례, 금식, 기타, 스므리티, 푸라나, 다르마샤스트라, 서사시 등을 통해 힌두교의 전체적 형태를 논리적이고 과학적으로 옹호했습니다.

그는 연설에서 종종 이렇게 말했습니다.

'힌두교는 인도의 영혼이며, 힌두트바(Hindutva)는 인도의 뿌리가 묻힌 토양이다. 그 토양이 제거되면 인도의 나무는 말라버린다. 힌두트바 없는 인도에 미래는 없다. 인도에는 많은 종교와 계급이 있지만, 그 어느 것도 인도의 과거에 닿지 못했다. 이들 중 어느 것도 인도를 국가로서 유지할 힘이 없다. 이들이 각각 인도에서 사라져도 인도는 여전히 인도이겠지만, 힌두트바가 사라지면 아무것도 남지 않을 것이다.'

1914년 연설에서는 다음과 같이 선언했습니다.

'40년간의 깊은 숙고 끝에 나는 결론 내렸다. 세계의 모든 종교 중에서 힌두교만큼 완전하고, 과학적이며, 철학적이고, 영성으로 충만한 종교는 없다. 알면 알수록 더 사랑하게 된다.'

신지학회의 종교 개혁

신지학회는 힌두교의 많은 신비적이고 비합리적으로 보이는 요소들을 과학적으로 옹호했습니다. 애니 베전트가 인도에 왔을 때, 영어 교육을 받은 인도인들의 힌두 종교와 문화에 대한 믿음이 흔들리고 있었습니다. 바로 이 시기에 베전트 여사는 인도 이상(理想) 부흥의 선봉에 섰습니다. 그는 직접 힌두 성지를 순례했습니다.

맨발로 아마르나트 동굴을 찾아가 차가운 물로 목욕한 뒤 사원에 들어갔습니다. 외국 여성이 그러는 것을 본 힌두교도들은 자신들의 종교가 타 종교보다 우월함을 느꼈습니다. 베전트 여사는 카시에 머물며 기타를 번역하고 라마야나와 마하바라타에 대한 간략한 주석을 달았습니다.

유럽과 미국인들에게 힌두 종교와 문화의 중요성과 영광을 알렸습니다. 인도인들 중 영어 교육을 받은 이들이 영국 여성의 입에서 힌두교의 영광을 듣자, 자신들의 종교에 대한 믿음이 다시 깨어났습니다. 베전트 여사의 연설은 인도인들에게 자존감을 심어주었습니다.

발렌타인 시롤(Valentine Chirol)은 이렇게 썼습니다. '뛰어난 지성과 웅변술을 갖춘 유럽인들이 인도에 가서, 최고의 지식의 열쇠가 유럽인이 아닌 인도인과 인도인의 신들에게 있으며, 유럽인조차 인도 철학의 그림자에도 닿지 못하고 인도 도덕성에도 미치지 못한다고 말할 때, 인도인들이 우리 문명을 등지게 되는 것이 무슨 놀라운 일인가!'

신지학회의 민족 개혁

신지학회와 창립자들은 자신들의 우월성을 설파했지만, 회원들에 대한 여러 진실과 거짓이 대중에게 알려지면서 사람들이 이 단체에 대한 경외심을 잃기 시작했습니다. 베전트 여사는 이에 깊이 실망해 1914년 활동 영역을 종교에서 정치로 전환했습니다.

그는 발 간다르 틸락(Bal Gangadhar Tilak)이 주도한 홈룰 운동(Home Rule Movement)에 참여했습니다. 1917년 마드라스 정부가 베전트 여사를 가택 연금했으나, 강력한 대중 운동으로 즉각 석방되었습니다. 그는 인도 국민회의(Indian National Congress) 의장으로 선출되었고, 콩그레스의 적극적 일원으로서 인도 내 정치적 각성에 중요한 역할을 했습니다.

신지학회는 수많은 학교, 대학, 기숙사를 설립했습니다. 아동 결혼, 소녀 결혼, 불가촉천민제 등의 악습에 맞서 사회 개혁 활동을 펼쳤습니다. 이 단체의 활동은 종교·사회 개혁 운동에 힘을 실어주었을 뿐 아니라, 민족 운동에도 새로운 생명을 불어넣었습니다. 마하트마 간디는 그에 대해 이렇게 썼습니다.

'인도가 살아 있는 한 애니 베전트의 공적도 살아 있을 것이다. 그는 인도를 자신의 탄생지로 여겼다. 그가 가진 모든 것을 인도의 발밑에 바쳤다. 그래서 그는 인도 인민의 눈에 그토록 사랑스럽고 존경받는 존재가 되었다.'