쿨 종교
바르나 다르마(varna dharma)와 아쉬라마 다르마(ashrama dharma)와 함께 인간은 자신의 씨족 다르마를 따라야 했습니다. 이에 따라 가족과 세습의 규칙과 윤리가 준수되어야 했습니다. 가족 구성원에 대한 개인의 행동과 의무는 쿨달마의 주요 부분이었습니다. 아버지법, 어머니법, 남편법, 아들법, 형제법 등이 쿨법의 일부입니다.
아버지의 의무는 자녀와 다른 가족 구성원의 필요 사항을 돌보는 것입니다. 어머니의 종교는 모든 자녀를 사랑하고 다른 가족 구성원의 시설 등을 돌보는 것입니다. 남편의 법은 아내, 자녀, 부모 등을 겸손하고 동정심으로 대하는 것입니다.
아내의 법은 남편을 섬기고, 성적으로 순결하며, 평등하게 대우하고, 연장자를 공경하고, 후배를 사랑하며, 자기 책임을 다하는 것입니다. 아들의 법은 어른들을 공경하고, 부모의 기대를 충족시키며, 빚 빚, 리시 빚, 아버지 빚에서 벗어나는 것입니다. 여아에 대한 부모의 의무와 부모 및 기타 가족 구성원에 대한 여아의 의무는 쿨다르마의 일부입니다.
연령-종교
유가달마는 일반 종교와 다릅니다. 시간에 따라 변합니다. 도덕적 이상, 관행, 윤리, 행동, 문화적 규범 및 규칙은 시대에 따라 계속 변합니다. Satyuga, Tretayuga, Dwaparayuga 및 Kaliyuga는 시대의 달마와 이상을 대표합니다. Satyayuga는 타파 다르마, Tretayuga는 지식 달마, Dwapar 시대는 희생 다르마, Kaliyuga는 자선 달마입니다.
라즈-종교
왕에게 규정된 이상과 의무는 일반인의 이상과 의무와 다를 수 있습니다. 왕은 자신의 이기심을 보호하기보다는 신민의 이익을 더 중시해야 하고, 신민의 이상을 세우기 위해서는 자신과 관련하여 불쾌한 결정을 내려야 합니다. 왕은 신민에게 자신의 뜻을 강요하기보다는 종교에 따라 통치하고 신민을 자녀로 생각하여 복리를 위한 조치를 취해야 한다.
왕은 세 가지 주요 종교를 가지고 있었습니다. (1) 외부 침략으로부터 국가를 보호하고, (2) 국가와 사회를 통제하고, (3) 사회 사람들이 Varnashrama Dharma를 따르도록 격려했습니다. 왕에게는 종교와 윤리에 대한 지식이 필수였습니다. 마하바라타에 따르면, 법을 따르면 왕은 천국에 가고, 아달마를 따르면 지옥에 간다. 왕의 주요 임무는 군자를 보호하고 악인을 징벌하며 왕국의 행복과 평화와 번영을 유지하는 것이었습니다.
스와달마
모든 인간은 가족과 사회에 대해 일정한 의무와 책임을 가지고 있습니다. 각 개인의 의무와 책임은 상황에 따라 달라질 수 있습니다. 이러한 의무를 개인의 Swadharma라고합니다. 아버지, 어머니, 아들, 딸 등의 조건이 종교에 따라 다르기 때문에 맡은 역할도 다릅니다.
Varnashrama 시스템에서 사람이 수행하는 도덕적 의무, 그러한 의무도 Swadharma의 일부입니다. 바가바드 기타(Bhagavad Gita)에 따르면 미덕이 없는 독선은 잘 실천된 독선보다 우월합니다. 독선으로 죽는 것도 유익합니다. Paradharma는 두려움을 유발합니다. 'Shreyansva Dharmao Vigunah Pardharmatswanushthitat. Swadharme nidamam shreya:pardharmo 죽음의 공포.' 여기서 Swadharma는 Varnashrama Dharma와 인간의 개인적인 의무를 의미합니다.
압달마
형편이 좋지 않거나 재난이 닥쳤을 때 사람은 단순한 법을 따르면서 해이해지고 아압법을 따를 수 있었습니다. 한 바르나의 구성원은 특별한 상황에서 다른 바르나의 종교를 받아들일 수 있습니다. 브라만은 크샤트리아나 바이샤의 일을 할 수 있었고, 크샤트리아는 바이샤로, 바이샤는 수드라로 일할 수 있었습니다. 이러한 상황에서 그 사람은 출생한 바르나에 관한 의무를 포기하고 다른 바르나의 의무를 떠맡아 생활비를 벌곤 했다.
왕은 적에게 포위당하면 가족과 나라를 지키기 위해 전쟁을 포기할 수도 있었습니다. 그는 재난이 닥쳤을 때 브라만, 크샤트리아, 바이샤의 집에 숨어 적을 속이고 왕이나 왕자의 생명을 구하기 위해 브라만이 그를 접시에 담아 먹곤 했습니다. 이런 식으로 브라만이나 크샤트리아는 바르나에 대항하여 행동하더라도 비난받지 않았습니다.
의미
Artha 형태의 Purushartha는 부와 번영을 얻는 것을 의미합니다. 제2의 푸루샤르타로 간주된다. 돈이 없으면 사회의 일, 가족의 일, 개인의 일도 불가능하지만, 돈에 욕심을 내지 않는 것이 높은 이상으로 여겨졌습니다. 이런 식으로 인도 문화는 삶을 버는 것과 삶을 자유롭게 하는 것 사이의 균형을 확립합니다. 리그베딕 아리아인들은 신에게 부와 소말 등의 성장을 위해 기도하곤 했습니다.
그래서 뜻의 의미가 매우 넓습니다. Yajurveda의 찬송가에 따르면 'Artha는 모든 민속 관습의 뿌리입니다. 이것이 없이는 인간의 세속적이고 초월적인 책임을 수행할 수 없습니다. '아르타' 베다 찬송가도 원했습니다. 경전에서는 종교적인 일을 함으로써 의미를 얻으라고 지시하고 있습니다. 가족의 생계를 유지하고 가족을 번영시키고 번영시키는 데 아르타의 노력이 중요한 기여를 합니다.
Kautilya는 그의 책 'Arthashastra'를 썼습니다. 인간의 삶에서 Artha의 중요성을 가장 중요하게 인식하면서 Dharma와 Kama 모두 의미가 있다고 기록되어 있습니다. 즉, 이 둘의 존재는 의미 자체에 의존한다. 공공생활은 artha를 통해서도 이루어질 수 있습니다. 현자 Yajnavalkya가 Janak 왕의 집에 도착했을 때 Janak은 그에게 물었습니다. '돈과 동물을 원하십니까, 아니면 토론과 승리를 원하십니까?'
Sage Yajnavalkya는 둘 다 필요하다고 대답했습니다. 물론 Yajnavalkya의 관점에서는 의미도 중요했습니다. Kautilya에 따르면 '카마보다 달마를, 달마에서 나온 아르타를 우월하다고 여겨야 합니다. 인간의 삶에서 의미의 우위는 불가피하지만, 푸루샤르스 '아르타'에서는 받아들여진다. 종교적으로 획득한 의미를 의미합니다.
마하바라타에서는 아르타(Artha)가 최고의 종교라고 말합니다. 모든 것이 그것에 달려 있습니다. 부자는 행복하게 살 수 있다. 사람의 부를 고갈시킴으로써 그의 Trivarga(Dharma, Kama 및 Moksha)가 영향을 받을 수 있습니다. 부는 일과 종교의 기초로 간주됩니다. 이것이 천국으로 가는 길을 열어준다. 아르타는 종교 확립에 필수적입니다. 왜냐하면 아르타에서 종교적 기능이 수행될 수 있기 때문입니다.
재산이 약한 사람은 종교도 가난한 사람입니다. 종교 활동에는 돈이 필요하기 때문입니다. 무의미한 사람은 여름의 마른 강물과 같다고 합니다. 브리하스빠띠 수트라(Brihaspati-sutra)에서는 부자는 친구, 종교, 지식, 미덕 등을 갖고 있는 반면, 무의미한 사람은 죽은 사람이나 찬달라와 같다고 말합니다. 따라서 아르타는 세계의 뿌리이다.
많은 학자들은 아르타를 삶의 주요 수단으로 여겼으며 어떤 경우에도 삶과 아르타의 분리를 받아들이지 않았습니다. 부자는 좋은 가족과 높은 지위를 가진 사람으로 간주됩니다. 그는 판디트(pandit), 베다기아(Vedagya)(베다를 아는 사람), 연설가, 유덕하고 눈에 보이는 사람으로 간주됩니다. 이런 식으로 모든 특성이 부에 흡수됩니다. Apastamba Dharmasutra는 인간이 다르마에 따른 모든 즐거움을 누릴 수 있도록 지정했습니다.
Artha-shakti는 또한 경전에서 비판을 받았습니다. Manu는 다음과 같이 썼습니다. '아르타와 카마에 집착하지 않는 사람에게는 종교의 법칙이 있습니다. 돈을 버는 수단이 부패하면, 돈을 벌기 위해 폭력을 써야 할 때, 생명체를 억압하고, 타인의 자아를 유괴하고, 착취의 방법으로 부를 축적하려는 죄악의 경향이 맹렬한 형태를 취하므로 '부' 가치가 있고 폐기되고 바람직하지 않습니다. 죄로 번 돈으로 인해 사람들은 술에 취해 폭력을 행사합니다. 베다에서는 그런 사람들을 '아수라'라고 부릅니다. 말했다. 베다에 따르면 부는 종교에 따라 얻을 수 있습니다.
돈의 형태는 다양합니다. 돈, 금, 곡물, 과일, 꽃, 견과류, 보석, 다이아몬드, 진주, 소, 말, 코끼리 등도 부입니다. 지혜와 지혜와 지식도 부입니다. Vedas는 '지구의 부'를 부여했습니다. 및 '신의 부' 논의되었습니다. 많은 사람들이 외화보다 내화를 더 걱정하지만, 내화도 외화를 무시하지 않고 조력자로 여긴다. 따라서 아르타는 인간의 삶에서 매우 중요한 부분을 차지하므로 푸루샤르타의 범주에 포함되었습니다.
일
인간 생활 속 '일' 제3의 푸루샤르타(Purushartha)로 간주된다. 이 노력은 인간 삶의 나머지 세 가지 노력과 동일한 중요성을 갖습니다. 섹스에는 두 가지 형태가 있습니다. (1) 욕망, 즉 어떤 물건이나 즐거움을 얻으려는 욕망입니다. (2.) 성적 쾌락 또는 감각적 욕망. Purushartha 작업의 주요 의미는 성적 욕망입니다. 이는 바로 생물이 자연으로부터 얻은 본능일 뿐입니다.
아이를 갖고 싶은 욕망의 이유가 무엇이든, 아이를 낳는 유일한 수단은 성적 욕망이다. 성적 욕망 또는 '일' 그것에 굴복된 피조물은 이 세계 순환에서 앞으로 나아갈 수 있습니다. 남자가 아내와 자식에 대해 바라는 것은 정욕과 욕망 때문입니다. 성적 매력에는 성적 매력에서 애정, 사랑, 바살리아, 아누라그 등이 포함되며 이 집의 정점은 감각적 쾌락과 성적 욕망의 만족입니다.
'일' 인간은 인생에서 열정과 기쁨을 창조하고 그것을 최고 수준으로 끌어올리지만 '카마' 과잉은 성격의 약점이자 큰 단점으로 간주됩니다. 그러므로 성의 소비 역시 그 의미만큼이나 종교적이어야 한다. 사회적 한계에 얽매이지 않고 일을 완수하는 것은 개인과 인간 사회 전체를 열등한 상태로 만들 수 있고 동물적으로 만들 수도 있습니다. 따라서 업무에 대한 종교의 속박과 함께 사회적 규범도 억제되어야 합니다.
마하바라타에서는 '달마'라고 말합니다. 항상 '지구' 수령 사유와 '일'입니다. , '지구' 의 열매입니다. Kautilya는 Kama를 마지막 범주에 배치하고 Dharma와 Artha를 방해하지 않고 이를 따르도록 지시했습니다. 마누 '캄' '타모군'으로 아마도. 카마(Kama)를 인간의 궁극적 목표로 생각하면 다르마(Dharma)와 아르타(Artha)를 얻은 후에만 카마를 바라보아야 합니다. 그러나 카마는 사람의 내면의 모든 존재가 '카마'이기 때문에 달마의 본질로 간주됩니다. 에서 운영됩니다.
일의 세 가지 주요 기반은 생물학적, 사회적, 종교적입니다. 그 사람은 자신의 '감각적 욕구'를 사용할 수 있습니다. 즉, 생물학적 기반으로 성적 욕구를 충족시키는 것입니다. 감각적 욕망이 충족되지 않을 때 인간에게는 좌절, 긴장, 원한, 분노가 일어납니다. 반면에 그들의 성취는 그 사람의 마음에 만족감을 가져다줍니다. 그의 마음이 성취되고 그의 에고도 성취됩니다. 그런 사람은 겸손하고 겸손하며 품위있게 행동합니다.
인간은 성적 욕망에 만족하여 법을 따르고 결국 신을 얻으려고 노력하는 반면, 인간은 성적 욕망이 충족되지 않아 '카마니'' 계속 불타오르고 있어요. 욕망을 충족시키지 못한 채 그는 다른 것을 욕망하기를 멈춘다. 이것이 Kautilya가 다음과 같이 쓴 이유입니다. '인간은 Dharma, Artha 및 Kama를 동등한 정신으로 섭취해야 합니다.' 이들 중 하나를 채택하고 다른 노력을 무시함으로써 인간의 사고, 태도 및 행동은 균형을 잃게 됩니다.
'카마' 많은 학자들은 '성적 쾌락'만을 추구합니다. 믿는 경향이 심하게 비판을 받았고 '칸나' '일'하려면 존경받는. '일'인 경우 '칸나' 우주의 근원은 생명의 근본이다. 욕망이 없는 삶은 불가능하다. 욕망의 근원은 인간의 '마음'이다 '카마루프'에서 앉는다.
그래서 작품이 '마노즈'이다. 즉, '마음의 탄생' 말했다. '일' 기타 '소원' 생성됩니다. 우리가 어떤 일을 할 준비가 되어 있고 '기업'이라는 욕구가 생길 때만 가능합니다. 그 열매는 욕망의 성취라는 형태로 얻어진다.
고대 현자들은 어떤 욕망과 결합하여 고행을 하곤 했습니다. 브라만들은 오직 욕망 때문에 베다를 연구하고 가르쳤습니다. 사람이 Shraddha Karma, Yagyakarma, Charity 및 Pratigraha에 참여하는 것은 욕망을 통해서입니다. 상인, 농부, 공예가, 노동자 역시 각자의 욕망에 의해서만 각자의 행위에 종사하고 있습니다.
욕심이 없으면 바라문이라도 좋은 음식을 먹지 못하고, 욕심 없이는 바라문에게 자선을 베푸는 사람이 없습니다. 마누는 섹슈얼리티를 칭찬할 만한 것으로 간주하지 않았으며, 섹스리스 상태도 고려하지 않았습니다. '희망이 없는' 경우에만 만약 그것이 받아들여진다면, 선행의 뿌리에 내재된 노동 역시 폐기되어야 합니다.
