그 나라 여성의 처지를 보면 그 나라의 진정한 위상을 짐작할 수 있다. – 프랑스 학자 샤를 푸리에.
고대 아리아인들은 여성에게 적절한 존경과 명예를 부여하는 가부장적 가족 제도를 확립했습니다. 여성은 가족과 사회 모두에서 특별한 역할을 했습니다. 그녀는 딸, 아내, 어머니로서 아리안 문화의 기초가 되었습니다.
Arya Dharmashastras는 여성을 지식, 겸손, 사랑, 명성 및 부의 소유자로 간주했습니다. 그녀는 자연스럽고 자연스럽게 이 지위를 얻었지만, 시간이 지남에 따라 사회적 조건이 바뀌고 여성에게 제한과 금기가 부과되기 시작했습니다. 여성이 남성과의 평등권을 완전히 상실하고 남성을 따르게 된 때가 왔습니다.
리그베다 시대 여성의 지위
사회적 지위
리그베다 시대(기원전 4000년~기원전 3000년)에는 여성 없이는 가족의 경제적, 사회적, 종교적 기능이 완성될 수 없었습니다. 남자는 여자 없이는 불완전한 것으로 간주되었습니다. 남자가 결혼 후에 바랴(Bharya)를 얻지 못한 이상, 그는 희생 의식을 수행할 수 없었다. 사회는 아이들에 의해 통치되고, 아이들의 성취는 남자와 여자가 모두 있을 때에만 가능했다. 이것이 바로 여성이 남성의 '아르다지니'로 간주되는 이유입니다. 말했습니다.
베다 제사부터 바르나(Varna) 시스템, 아쉬람(Ashram) 시스템에 이르기까지 여성이 기초였습니다. 여성은 또한 Panch-Mahayagyas의 기초였습니다. 여성은 또한 Shradh, Bali, Havishya 등의 기초였습니다. 그는 'Shri' 그리고 '락쉬미' 그녀는 집안에 행복과 번영을 가져다 주곤 했다고 합니다. 리그베다에는 여성의 지위가 남성보다 열등하거나 덜 중요해 보이거나 남성보다 종속적인 위치에 있다는 언급이 단 한 번도 없습니다.
Rigvedic 시대에는 퍼다 시스템에 대한 언급이 없습니다. 그녀는 자유롭게 집 밖으로 나갈 수 있었습니다. 초기 아리아 사회에서 여성은 후기 시대만큼 자유롭고 자유롭지 않았습니다. 리그베다 시대에는 여성이 모든 면에서 남성과 동등했습니다. 그녀는 어떤 제한도 없이 사회 및 종교 축제에 참여했습니다. 그 시대의 여성들은 남성들과 함께 야갸, 회의, 위원회, 세미나에 참여하곤 했습니다. 유일한 남자는 희생할 자격이 없었다.
여성 교육
리그베다 시대에는 여성들이 자유롭게 교육을 받았습니다. 이 기간 동안 여성들은 모임과 모임에서 리그베다의 찬송을 부르곤 했습니다. Rigveda에는 일부 학식 있는 여성들이 Rigveda 찬송가를 숭배했다고 언급되어 있습니다. 그 시대에 지적 공헌을 한 20명의 여성의 이름은 Romasha, Apala, Urvashi, Vishwadhara, Sikta, Nibabri, Ghosha, Lopamuda 등입니다.
우파나야나 의식
Rigvedic 시대의 아들과 마찬가지로 딸도 Vidyarambha 이전에 Upanayana 의식을 수행했으며 독신 생활 이후에도 Vedas를 공부했습니다. 이 배열은 기억 기간까지 약간 느슨하게 계속되었습니다. 베다 시대에는 (1) Sadyovadhu와 (2) Brahmavadini라는 두 가지 여학생 클래스가 있었습니다. Sadyovadhu는 결혼 전에 Veda Mantras와 Yagnik 기도문에 대한 지식을 얻곤 했던 여학생이었습니다.
Brahmavadinis는 Vedas 교육을 받기 위해 평생을 바친 사람들이었습니다. 현자 Kushadhwaj의 딸인 Vedavati는 그러한 Brahmavadini 여성이었습니다. 그 시대에는 남녀공학도 성행했습니다. Atreyi와 Luv-Kush는 Valmiki Ashram에서 함께 교육을 받았습니다. 남녀공학의 예는 Amba와 Shaikhwatya가 함께 공부했던 Mahabharata에서도 찾아볼 수 있습니다. 많은 여성들이 교사가 되어 교사의 삶을 영위하곤 했다. 그러한 여성을 우파디야야(Upadhyayas)라고 불렀습니다.
결혼식
아리안 문화에서는 결혼이 의무적인 종교의식으로 여겨졌습니다. 그것의 주된 목적은 남자가 아내의 협력을 필요로 하는 다양한 푸루샤르타를 성취하는 것이었습니다. 남자와 여자의 가정생활의 시작은 결혼 자체에서 시작되는 것으로 여겨졌다. 아내 없이는 종교적 해결이 불가능하므로 그녀는 '담파트니'여야 합니다. 또는 '일관적' 말했다. 베다 시대에는 여성들이 사춘기를 이룬 후에 결혼했지만, 시간이 지나면서 여성의 나이도 바뀌었습니다.
여성의 경제적 지위
베다 시대에는 여성의 재산 권리를 인정하지 않는 언급이 있지만 이는 예외입니다. 그 사람은 그 재산의 지분을 가지고 있었습니다. 그녀는 어떤 면에서도 아들 이하로 간주되지 않았습니다. 딸은 입양된 아들보다 우월했다. 아들이 없으면 그녀는 상속인으로 간주되었습니다. 이 시스템은 서기 4세기까지 사회에서 지속되었습니다.
여성의 정치적 지위
리그베다(Rigveda)를 포함한 4대 베다에는 여성 황후에 대한 언급이 없습니다. 베다 시대의 전쟁에 여성이 참여하는 것에 대해서는 한 곳에서도 논의되지 않습니다.
후기 베다 시대 여성의 지위
Atharvaveda (BC1500-BC1000)에는 딸의 탄생에 대한 슬픔에 대한 언급이 있습니다. 마찬가지로 아트레야 브라만에서는 딸을 위한 '크리판' 한 곳에서 단어가 사용됩니다. 이 시기에는 딸의 탄생이 행복의 상징은 아니었지만 양육과 교육은 소홀히 하지 않았습니다. 그녀는 사회 시스템에서 존경받는 인물이었습니다.
서사시 여성의 지위
서사시 시대(기원전 800~600년)에는 여성이 존경받았고 여성에 대한 제한이 없었습니다. 여성들은 사교 축제와 종교 축제에 참여하곤 했습니다. 라마야나의 시타의 숲 산책과 마하바라타의 드라우파디가 남편과 함께 숲을 여행하는 것은 그들의 사회적 지위를 표현한다. 그는 사회 및 종교 활동에 중요한 공헌을 했습니다. 사회에서는 그에 대한 존경심이 있었습니다. 라마야나에서도 시타에 대한 존경과 존경이 전해진다.
남자 혼자서는 야기야를 수행할 수 없습니다. 이 여성의 자리는 라마야나가 창조될 때까지 남아 있었는데, 라마는 시타가 없을 때 아쉬와메다 야기야에 아내 시타의 황금 동상을 보관해야 했습니다. Mahabharata에서 Bhishma Pitamah는 여성이 그녀를 숭배할 만한 존재로 대함으로써 항상 애정으로 대해야 한다고 말했습니다. 여성이 존경받는 곳에 신이 깃든다.
여성이 없으면 모든 일은 불순해진다. 또 다른 곳에서 Bhishma는 Yudhishthira에게 여성은 천성적으로 자신의 정욕을 억제할 수 없으므로 남성의 보호를 받아야 한다고 말합니다.
결혼식
스와얌바라(Swayamvara) 시스템은 서사시 시대에 널리 퍼져 있었는데, 이는 그 시대에 일어났던 청년 결혼을 나타냅니다. 이 시대에는 소녀가 어렸을 때 결혼하지 않으면 소녀의 아버지는 지옥에 가고 그 소녀는 자유롭게 신랑을 선택할 수 있다고 믿었습니다. 어린 딸을 집에 키우는 것은 비난받을 만한 일로 여겨졌습니다.
결혼 유형
인도에서는 베다 시대부터 수트라 시대까지 8가지 유형의 결혼 제도가 유행했습니다. 경전에는 브라마 비바(Brahma Vivah), 데브 비바(Dev Vivah), 아르샤 비바(Arsha Vivah), 프라자파티야 비바(Prajapatya Vivah), 간다르바 비바(Gandharva Vivah), 아수라 비바(Asura Vivah), 락샤사 비바(Rakshasa Vivah), 파이샤크 비바(Paishach Vivah)라는 8가지 유형의 결혼이 나와 있습니다.
이들 중 처음 네 가지 유형의 결혼은 존중되고 받아들여졌으며, 마지막 네 가지 유형은 비난받을 만한 것으로 간주되었습니다. 이러한 모든 형태의 결혼은 시대와 상황에 따라 성격이 달라졌다. 자신의 바르나 내에서 결혼하는 것이 가장 좋다고 생각되었지만, 바르나 밖에서의 결혼도 성행했습니다.
일부다처제의 관행
일부다처제는 서사시 시대에 만연했습니다. 다샤라타 왕에게는 세 명의 여왕이 있었고, 드라우파디는 다섯 명의 남자와 결혼했습니다. 다수의 여성이 한 남성과 결혼하는 것이 일반적인 관행이었지만, 한 여성이 다수 남성과 결혼하는 것은 예외적인 경우일 뿐입니다.
커튼 맞춤
발미키는 천상의 유령들에게도 보이지 않았던 시타가 오늘 숲으로 가는 라즈패스에 서 있는 사람들에게 보이고 있다고 라마야나에 썼습니다. 시타는 베일을 쓰지 않지만 라마야나 창조 과정에서 여성들이 퍼다에서 생활하기 시작한 것으로 추측할 수 있다. '아수리암파샤' 마하바라타에 있는 두료다나의 아내들에게 그녀는 커튼 속에 살았으며 태양을 보기 위해 스크린 밖으로 나오지도 않았다는 뜻의 말이 왔습니다.
사티 연습
사티(sati)라는 단어는 라마야나에서 사용되지만 남편의 죽음에 대해 사티를 갖는 것이 의무사항은 아닙니다. 다샤라타 왕이 죽었을 때 단 한 명의 여왕도 사티가 아니었습니다. 발리가 죽자 타라는 수그리바와 결혼했습니다. Mandodari는 Ravana의 죽음에 Vibhishana와 결혼했지만 Sulochana는 Meghnad의 죽음에 만족했습니다. 마하바라타에는 마하라니 마드리(Maharani Madri)가 마하라즈 판두(Maharaj Pandu)와 사티(sati)를 했으나 장로 여왕 쿤티(Kunti)가 사티를 하지 않았다는 내용이 마하바라타에 언급되어 있습니다.
Vasudeva의 네 여왕 – Devaki, Bhadra, Rohini 및 Mandira – Lord Krishna의 아버지 Vasudev의 장작더미 위로 올라가 사티를 행합니다. 마찬가지로 크리슈나의 초월 소식이 하스티나푸르에 전해지자 그의 여덟 아내 중 다섯 명(루크마니, 간다리, 사히아, 하이마바티, 잠바바티)은 남편의 시신 없이 장작더미를 화장합니다.
과부결혼 금지
베다 시대에는 과부와의 결혼에 제한이 없었습니다. 다르마샤스트라(Dharmashastras)도 니요가(niyoga) 수행을 인정했지만, 불교 시대 이후 행정관은 과부 결혼과 니요가(niyoga) 수행을 금지했습니다. 엄격한 금욕의 삶은 과부에게 이상적인 것으로 간주되었습니다.
이혼금지
베다 시대에 여성은 남편을 떠날 수 있었습니다. 이러한 상황은 법문이 만들어질 때까지 지속되었다. 다르마수트라는 카스트가 부패하고 무력한 남편을 포기할 것을 요청했습니다. 불교 문헌에는 이혼에 관한 많은 사례가 발견되지만 나라다(Narada)와 같은 힌두교 학자들은 남편이나 아내에게 이혼의 권리를 부여하지 않았습니다. 특정 상황에서만 여성이 남편을 버릴 수 있었습니다. 여성인 남편이 다른 여자와 결혼했다면 그 여성은 남편을 떠날 수 있었습니다.
그러한 상황에서 남편은 첫째 아내의 부양을 위해 적절한 마련을 해야 했습니다. 중세 시대에도 여성은 남편과 헤어질 권리가 있었지만, 미혼 여성이 살아남는 것은 매우 어렵고 고통스러운 일이었습니다. 여성에게는 동등한 권리가 없었습니다. 결혼의 해산을 따르는 여성들은 사회에서 그들을 열등한 존재로 여겼다. 마누는 남편이 성격이 나쁘고 간음하고 일탈하더라도 아내는 남편을 섬겨야 한다고 정했습니다. 출생 이후에는 남편과 아내의 관계를 고려했습니다.
재산에 대한 권리
인도 문화에서는 여성의 재산권이 처음부터 논의되었지만 일반적으로 여성의 재산권을 재산권으로 간주하지는 않았습니다. 마하바라타에는 딸이 재산 전체는 아니더라도 절반을 받아야 한다고 적혀 있습니다.
