나트 전통
Nath Sadhus는 전 세계를 여행하며 인생의 마지막 단계에 어떤 곳에 머물면서 깨지지 않은 Dhuni를 수행하거나 히말라야 지역으로 이동합니다. 집게와 카만달을 손에 차고, 귀에 감고, 허리띠와 머리에 털을 감고 두니를 한 후 명상하는 나트 수행자를 아바두트(avadhoot)와 싯다(siddha)라고 합니다. 일부 요기들은 호르니(horni)와 셀리(seli)라고 불리는 검은 양털로 만든 실과 뿔을 목에 걸고 다닙니다.
Nath 숭배의 신자들은 sattvik 정신으로 Shiva에 대한 헌신에 빠져 있습니다. 나트족 '알라크' 그들은 (Alaksh)라는 단어로 Shiva를 묵상합니다. 상호 '주문' 아니면 '아디쉬'라는 말로 인사를 하기도 합니다. '알라크' 및 '주문' '프라나브' 라는 단어의 의미 또는 'Param Purush' 일어난다. Nath 종파에는 Naga(Digambar)와 Bhabhuti-dhari sadhus도 있습니다. 그들은 Udasi 또는 Vanvasi 등의 종파로 간주됩니다. Nath Sadhu 'Hatha Yoga' 특히 강조
다타트레야 경
Lord Dattatreya는 Vaishnava와 Shaiva 종파 모두에 속하는 것으로 간주됩니다. 그는 Aghori의 추장이자 Nath의 추장으로 간주되며 Vaishnavites는 그를 Shiva 경, Vishnu 및 Brahma의 결합 된 화신으로 숭배합니다. Lord Bhairavnath는 또한 Nath 종파의 선구자로 간주됩니다. 그는 Vaishnava와 Shaivism 사이의 조정을 확립하는 작업을 수행했습니다. Dattatreya는 Maharashtra에서 Nath 전통을 발전시킨 것으로 알려져 있습니다. 다타트레야는 아디구루(Adiguru)로 간주됩니다.
마시엔드라나트와 고라크나트
전문가 Matsyendra Nath(Machhendra Nath)와 그의 제자 Gorakhnath는 고대부터 계속되어 온 Nath 종파에 새로운 준비를 제공했습니다. 고라크나트는 이 종파의 붕괴를 종식시키고 요가의 가르침을 모았습니다.
여든네싯다
싯다(Siddha) 전통은 8세기 불교 대승파의 금강야나(Vajrayana) 분파에서 나타났습니다. 주요 싯다의 수는 84개로 간주됩니다. 84개의 싯다(Siddha)는 벵골, 네팔, 아삼, 티베트, 버마에서 특별히 숭배됩니다.
초기 나스
Nath 숭배는 84 Siddhas의 전통에서 나타났습니다. 초기 10개의 Nath는 Adi Nath, Anandi Nath, Karala Nath, Vikrala Nath, Mahakal Nath, Kaal Bhairav Nath, Batuk Nath, Bhoot Nath, Veer Nath 및 Shrikanth Nath입니다. 그에게는 Nagarjuna, Jad Bharat, Harishchandra, Satya Nath, Charpat Nath, Avadh Nath, Varagya Nath, Kantadhari Nath, Jalandhar Nath 및 Malayarjuna Nath 등 12명의 제자가 있었습니다.
탐색 나스
9명의 Naths는 Nath 숭배에서 매우 유명해졌습니다. 그들은 나브나스(Navnath)라고도 불립니다. Mahanava Tantra에서는 Navnath가 Nath 종파의 원래 창시자라고 말합니다. Navnathas의 목록은 다른 텍스트에서 다르게 발견됩니다. (1.) Machendranath (2.) Gorakhnath (3.) Jalandharnath (4.) Nagesh Nath (5.) Bharti Nath (6.) Charpati Nath (7.) Kanif Nath (8.) 게니 나스 (9.) 레반 나스.
이 외에도 Meena Nath, Khapar Nath, Sat Nath, Balak Nath, Golak Nath, Birupaksha Nath, Bhartrihari Nath, Ainath, Kherchi Nath 및 Ramchandra Nath도 저명한 Nath가되었습니다. 다른 주목할만한 Nath로는 Omkar Nath, Uday Nath, Santosh Nath, Achal Nath, Gajabeli Nath, Gyan Nath, Chowringhee Nath, Baba Shilnath, Dada Dhuni Wale, Gajanan Maharaj, Goga Nath, Pandharinath 및 Sarain Nath 등이 있습니다.
Nath Sampradaya의 주요 지점
나트 종파에는 많은 분파가 있으며 그 중 12개의 분파가 두드러진 것으로 간주됩니다. (1.) Bhuj의 Kantarnath, (2.) Pagalnath, (3.) Rawal, (4.) Pankh 또는 Punk, (5) .) Van, ( 6.) Gopal 또는 Rama, (7.) Chandnath Kapilani, (8.) Hethnath, (9.) Ai Panth, (10). Verag Panth, (11.) 자이푸르의 Pavnath 및 (12.) Ghajnath.
인도 남부의 샤이비즘
인도 남부에서는 샤이비즘(Shaivism)이 찰루키아(Chalukya), 라슈트라쿠타(Rashtrakuta), 팔라바(Pallava), 촐라(Chola) 왕들의 통치 기간에 인기를 끌었습니다. Nayanar 성도들은 Pallava 시대에 Shaivism을 전파했습니다. 나야나르 성인의 수는 63명으로 알려져 있는데, 그중 우파르(Uppar), 티루기안(Tirugyan), 삼반다르(Sambandar), 순다르 무르티(Sundar Murti)의 이름이 눈에 띕니다. Ellora의 Kailash 사원은 Rashtrakutas에 의해 지어졌습니다. Chola Shalak Rajaraja(I)는 Tanjore에 Rajarajeshwara Shaiva 사원을 건립했습니다.
타밀 샤이바
타밀 국가에서는 서기 6세기에서 9세기 사이에 당대의 유명한 시인이기도 한 저명한 샤이바 신도들이 탄생했습니다. 성 티루무라 시바(Saint Tirumular Shiva)의 신봉자인 것 외에도 유명한 타밀어 텍스트 '티루만트람(Thirumantram)' 따라서 타밀 샤이비즘(Tamil Shaivism)은 인도 남부의 다원적 현실주의 그룹이었습니다. 이에 따르면 세상은 실재하고 영혼은 많습니다. 타밀 샤이비즘 운동은 아디 샤이바(Adi Shaiva) 성인들의 시적 구성과 나야나르(Nayanars)의 절묘한 경건의 시가 혼합되어 발전했습니다.
이 종파에서 인정된 텍스트의 네 가지 클래스에는 2개의 Vedas, 28개의 Agamas, 12개의 Timurai 및 14개의 Shaiva Siddhanta Shastras가 포함됩니다. Vedas는 Shaivism에서 높은 위치를 차지하고 있지만 'Ekyam Shiva' 그의 신자들에 대해 그가 설명한 비밀 아가마스는 더욱 중요해졌습니다. 13세기 초와 14세기 초에 타밀 샤이비즘에는 6명의 아차리아가 있었는데, 이들 중 대부분은 비브라민과 낮은 카스트에서 태어났습니다.
Tamil Shaiva Siddhanta Shastras는 이 거장들에 의해 작곡되었습니다. 타밀 Shaivite 텍스트와 시에는 세 명의 위대한 Shaivite 마스터인 Upper Tirujnana, Sambandha 및 Sundaramurthy의 작품이 포함되어 있습니다. Aghor Shivacharya ji는 이 학교의 주요 설립자로 간주됩니다.
안드라의 칼라무크 샤이바스
안드라프라데시 주 카카티야족의 고대 수도인 와랑갈의 남동쪽에 위치한 와랑갈 요새는 한때 두 개의 성벽으로 둘러싸여 있었는데, 그 중 내벽의 돌문(산차르)과 외벽의 잔해가 남아 있다. 아직 존재합니다. AD 1162년에 건축된 1000개의 기둥이 있는 시바 사원은 도시 자체에 위치해 있습니다. 이 기간 동안 Kalamukh 또는 Ardhya Shaiva의 시인들은 텔루구어 분야에서 전례 없는 발전을 이루었습니다.
Warangal의 산스크리트 시인 중에는 Sarvashastra Visharad의 저자인 Veer-Bhallat-Deshik과 Nal-Kirti-Kaumudi의 저자인 Agastya의 이름이 주목할 만합니다. 이 Agastya는 Alankar Shastra의 유명한 책 Pratap-Rudra-Bhushan의 저자라고 믿어집니다. Ganapati의 인물인 Senapati Jayap은 댄스 라트나발리(dance-ratnavali)의 저자였습니다. 산스크리트 시인 샤칼리야 말라(Shakalya Malla)도 이와 동시대 인물이었습니다.
Telugu 시인 중 Ranganatha Ramayanam의 저자는 Palkuriki Somnath입니다. Bhaskara Ramayanaum도 동시에 작성되었습니다. 오늘날 유명한 Tirupati 사원에 있는 Balaji 또는 Venkateswara의 우상은 기본적으로 Veerabhadra Swamy의 동상입니다. 크리슈나 데바라야(Krishna Devaraya) 왕 시대에 라마누자 아차리아 바이슈나(Ramanuja Acharya Vaishna)가 이 사원을 관리하고 비라브하드라(Veerabhadra)의 우상을 발라지(Balaji)로 명명했다고 믿어집니다. 그 이후로 이 우상은 비슈누 신으로 숭배됩니다.
카슈미르 샤이비즘
Vasugupta는 Kashmir Shaivism 전통의 창시자로 간주됩니다. 그는 9세기 후반에 카슈미르 샤이비즘(Kashmiri Shaivism)을 형성했습니다. Vasugupta에는 Kallat과 Somananda라는 두 명의 유명한 제자가 있었습니다. 그의 철학적 견해 '유신론' 였다. 소마난드 'Pratyabhigya 투표' 렌더링되었습니다. Pratibhigya라는 단어는 구도자가 이전에 알고 있던 대상을 알아야 함을 의미합니다.
이 상태에서 구도자는 형언할 수 없는 행복을 경험합니다. 그는 비이원론의 이중성과 니르구나의 사구나를 생각하곤 했습니다. 그는 단순한 지식과 단순한 헌신만으로는 구원을 얻을 수 없다고 설명했습니다. 목샤(Moksha)는 둘 다의 협력을 통해서만 달성될 수 있습니다.
이원성 없이는 순수한 헌신이 불가능하고 이원성은 무지 지향적이지만, 지식을 얻은 후에 이원성이 잉태되면 이로 인해 해를 끼칠 가능성이 없습니다. 이런 식으로 이 종파에는 요가 행위를 통해 비밀의 실제 주소를 얻고자 하는 구도자들이 있었습니다. 그들은 요가 행위를 통해 마야의 베일을 제거할 수 있으며 이러한 조건에서만 성취를 얻을 수 있다고 믿었습니다. 구원이 가능합니다. .
아고리 종파
Aghor라는 단어는 'A'라는 두 단어로 구성됩니다. 그리고 '고아르' '가혹하지 않은 것'이라는 뜻으로 구성되어 있습니다. 즉, 쉽고 간단해야 합니다. 그들에게는 모든 것이 쉽고 간단하며 역겹고 불길한 일이 없기 때문에 화장터에서 시체를 먹는 것부터 카이와 배설물을 먹는 것까지 그들은 그것을 쉽고 단순하며 상서롭고 괴로운 행위로 간주합니다. 이것이 바로 아고리(Aghori)라고 불리는 이유입니다.
아고르(Agor) 숭배의 기원에 대해 확실하게 말할 수 있는 것은 없지만, 그들은 카팔릭(Kapalik) 종파만큼 오래된 것으로 간주됩니다. 이 종파는 샤이비교(Shaivism)의 독립적인 분파로 발전했습니다. Aghori Sadhus는 사회와 분리된 상태를 유지하며 이상한 행동, 고독 및 신비한 활동으로 유명합니다.
Aghor 종파에도 많은 분파가 있지만 크게 Shaivamargi와 Vammargi의 두 가지 클래스로 분류할 수 있습니다. Shaivamargi Aghori는 인간 배설물을 먹지 않는 반면 Vaammargi Aghori는 인간 배설물을 먹습니다. 깍아고리(Kak Aghori)라고도 합니다.
Avadhoot Lord Dattatreya는 Aghor Shastra의 주인으로 간주됩니다. Aghor 종파는 Brahma, Vishnu 및 Shiva의 일부가 Dattatreya의 형태를 총체적인 형태로 취했다고 믿습니다. Aghor 종파의 Sadhus는 Lord Shiva의 신자들입니다. 그들에 따르면 시바는 그 자체로 완전하며 물질과 의식을 포함한 모든 형태의 창조 속에 존재합니다. 목샤(Moksha)는 몸과 마음을 수련하고 물질 의식 등과 같은 모든 조건의 진정한 본질을 알면 얻을 수 있습니다.
아고르(Agor) 신앙에 따르면, 모든 인간은 태어날 때 아고르(Agor)는 쉽다는 뜻입니다. 아이가 자라면서 그는 구별하는 법을 배우게 되고 불편함과 악이 그를 사로잡고 그로 인해 그는 자신의 원래 본성, 즉 아고르 형태를 잊어버립니다. Aghor sadhna를 통해 인간은 자연스럽고 원래의 형태로 돌아올 수 있습니다. 이 원형을 알아야만 구원을 얻을 수 있다.
Aghor 종파의 Sadhaks는 Narmund의 화환을 착용하여 모든 것에 대한 평정심을 키우고 Narmund를 냄비로 사용합니다. 장작불의 재를 몸에 바르고 장작불 위에서 음식을 준비합니다. 아고르 비전에서는 장소의 구별이 없습니다. 즉, 궁전이나 화장터가 동일합니다. 따라서 아고르 사다나(Agor Sadhanas)는 주로 화장터와 황량한 장소에서 수행됩니다. 샤브 사다나는 삶의 다양한 단계에서 자신의 존재를 경험하는 아고르 숭배의 특별한 관습입니다.
바라나시(Varanasi) 또는 카시(Kashi)는 인도의 가장 중요한 아고르 유적지로 알려져 있습니다. Lord Shiva의 도시이기 때문에 많은 Shaivite Aghoris가 Kashi에 거주합니다. Kashi에 위치한 Baba Keenaram의 유적지는 Aghoris의 중요한 순례지입니다. 구자라트주 Junagadh 지역의 Girnar 산은 Aghoris의 중요한 장소이기도 합니다. Junagadh는 Avadhoot Lord Dattatreya의 고행의 장소로 알려져 있습니다.
인도의 대부분의 Aghori는 Assam의 Kamakhya 사원에 살고 있습니다. Mother Sati를 섭취했을 때 그녀의 질이 이곳에 떨어졌다고 믿어집니다. Aghori는 West Bengal의 Tarapith, Nashik의 Ardh Jyotirling 및 Ujjain의 Mahakal 근처에서도 볼 수 있습니다. 이 장소에서 Aghoris는 시디를 빨리 얻는다고 믿어집니다.
아고르(Agor) 종파의 사닥(Sadhaks)은 죽은 자의 살을 먹는 것으로도 알려져 있습니다. 고인의 살은 일반 대중이 만질 수 없지만 아고르족은 이를 천연 물질로 보고 흡수함으로써 자연 순환의 균형을 맞춥니다. 고인이 육식을 하는 데에는 우주적 시력 발달의 원리가 작용합니다.
일부 증거에 따르면 아고르 구도자들은 죽은 고기로 순수한 채식 과자를 만드는 능력도 가지고 있습니다. 대중의 마음 속에는 아고르 종파에 관한 많은 오해와 미스터리 이야기가 있습니다. Aghor Vigyan에서는 이러한 모든 오해를 제거하여 Aghor의 행동과 신념을 순수한 과학으로 논리적으로 제시하려는 시도가 이루어졌습니다.
