브라만교 체제는 바가바드 기타를 불교에 대항하는 무기로 사용했다.
– 비므라오 암베다카르 박사
마하바라타 속의 바가바드 기타
마하바라타라는 서사시에는 카우라바-판다바 전쟁이라는 본 이야기 외에도 아디아트마 라마야나, 비슈누 사하스라나마, 아누기타, 슈리마드 바가바드 기타, 하리반샤 푸라나 등의 텍스트가 포함되어 있다. 마하바라타 이야기를 바탕으로 인도 대중 사이에는 바가바드 기타가 크리슈나 신의 입에서 나왔다는 믿음이 널리 퍼져 있다. 크리슈나 신은 쿠루크셰트라 전쟁터에서 제자 아르주나에게 기타를 설법했다.
기타의 18개 장은 마하바라타의 비슈마 파르바 23장에서 40장까지에 기술되어 있다. 문헌적·고고학적 자료를 바탕으로 인도에서는 마하바라타 전쟁이 기원전 3102년, 즉 약 5,120년 전에 일어났다고 본다. 따라서 크리슈나 신이 쿠루크셰트라에서 기타를 설법한 사건도 그 무렵에 일어났으리라 여겨진다.
슈리마드 바가바드 기타의 성립
현대의 언어학자, 역사가, 철학자 및 타 분야 학자들은 마하바라타 전쟁 시기를 마하바라타라는 책의 성립 시기로 보지 않는다. 그들에 따르면 이 책의 편찬은 전쟁 한참 뒤에 이루어졌다. 마하바라타라는 책의 원래 성립 시기는 기원전 4세기로 추정되며, 현재 전해지는 형태는 기원후 4세기에 갖추어졌다. 따라서 기타 역시 같은 시기나 그보다 조금 늦은 시기에 성립되었을 것이다.
발리 섬에서 기타의 매우 오래된 필사본이 발견되었는데, 여기에는 80개 게송만 실려 있다. 많은 학자가 이를 기타의 원본으로 보며, 나중에 700게송으로 확장되었으리라 본다. 인도 본토와 발리 섬 사이의 아리아인과 드라비다인의 이동은 라마야나 시대 이전까지 거슬러 올라가므로, 발리에서 발견된 기타를 무시할 수 없다.
현대에 전해지는 슈리마드 바가바드 기타에는 네 명의 마누가 언급된다.
비바스반 마네베 프라하 마누리크샤바카베 아브라비트 (4.1)
마하르샤이루 삽타 푸르베 차트바로 마누스타타 (10.6)
나중에 마누의 수는 14명으로 늘어났으며, 일부 푸라나에서는 28명의 마누를 말하기도 한다. 따라서 기타의 저술은 국내에서 오직 네 명의 마누만 인정되던 푸라나 이전 시기, 즉 우파니샤드 시기로 거슬러 올라간다고 할 수 있다. 그 당시 푸라나는 미래의 태중에 있었다. 그래서 기타는 푸라나가 아니라 우파니샤드다.
기타에 실린 자료를 살피면, 현재 기타에 브라흐마 수트라, 세 베다, 베단타가 인용되어 있고, 상키아 철학과 요가 사상이 절정에 달해 있음을 알 수 있다. 비폭력, 겸손, 야자(제사) 행위, 보리수(피팔)의 우월성, 쿠베라 야크샤 숭배 등이 기타에 언급되어 있다. 이러한 증거를 바탕으로 기타의 성립 시기를 추정할 수 있다. 화신설(아바타바드)이 기타에서 완전히 정립되었으며, 고양된 행위 또한 요가로 기술되어 있다.
현대 언어학자, 역사가, 철학자들은 바가바드 기타가 본래 마하바라타의 일부가 아니었으며, 굽타 시대에 마하바라타에 삽입된 것임을 입증해냈다. 이 사실은 기원후 5세기 굽타 통치 시기에 인도를 방문한 파히엔(법현)에 의해 기록되었다. 그는 이렇게 썼다. “당시 나라 사람들은 형제간의 다툼을 다룬 큰 책에 교훈적인 게송들을 끼워 넣는 문제를 논의하고 있었다.”
기타의 연대에 대해 광범위한 연구를 수행한 다모다르 다르마난다 코삼비 교수는, 기타가 본래 별도의 텍스트였으며 굽타 시대 무렵 마하바라타에 편입되었다고 보았다. 이 진술은 기타가 굽타 시대에 이미 존재했을 뿐 아니라 마하바라타의 일부가 되었음을 증명한다. 따라서 기타의 80게송이 마하바라타에 편입되기 전 이미 700게송으로 확대되었음을 추론할 수 있다.
현대 연구에 따르면 바가바드 기타의 성립은 기원전 5세기, 즉 마우리아 왕조보다 약 100년 앞선 시기로 거슬러 올라간다. 이후 원본에 많은 가필과 수정이 있었다. 사라베팔리 라다크리슈난 박사에 따르면 기타의 원초적 성립은 기원전 200년(숭가 시대)이며, 현재 형태는 기원후 2세기 한 베단틴에 의해 갖추어졌다.
기타의 고대 형태
굽타 시대 이전 인도에서 바가바드 기타를 언급한 문헌은 단 한 권도 발견되지 않았지만, 그렇다고 기타가 그 이전에 존재하지 않았다는 뜻은 아니다. 그것은 여느 독립적 논서처럼 철학 논서였다. 당시의 기타는 신의 음성으로 인식되지 않았으며, 그 철학도 오늘날의 기타와 달랐다.
홉킨스에 따르면, 오늘날 크리슈나 중심으로 전해지는 기타의 형태는 본래 옛 비슈누 중심의 시였으며, 그 이전에는 비종파적 작품이었다. 아마도 후대에 쓰인 우파니샤드일 가능성이 있다.
서양 학자 가르베는 바가바드 기타가 본래 상키아-요가 텍스트였으며, 나중에 크리슈나-바수데바 숭배가 도입되었고, 기원전 3세기에는 크리슈나를 비슈누의 화신으로 보아 베다 전통에 편입시켰다고 주장했다. 가르베의 이론은 인도에서 일반적으로 받아들여지지 않는다.
할트만은 기타를 범신론적 시의 후대 비슈누 중심 형태로 본다. 키스는 본래 기타가 슈베타슈바타라 우파니샤드 형태의 찬가였으나 나중에 크리슈나 숭배에 맞춰 개작되었다고 본다. 바넷은 기타 저자의 머릿속에 여러 전통의 흐름이 뒤섞여 있었다고 말한다.
파쿠아는 기타를 슈베타슈바타라 이후에 쓰인 오래된 운문 우파니샤드일 것으로 보며, 어떤 시인이 기원후 어느 시기에 크리슈나교를 뒷받침하려고 현재 형태의 바가바드 기타로 개작했다고 본다.
루돌프 오토는 원초적 기타가 서사시의 훌륭한 한 부분이었으며 어떤 이론적 문헌도 담고 있지 않았다고 주장한다. 오토에 따르면 이론적 부분은 후대에 삽입된 것이다. 그는 야코비와 견해를 같이하는데, 야코비는 학자들이 원래의 작은 핵심 부분을 확장해 현재 형태를 만들었다고 본다.
이처럼 다양한 견해가 존재하는 까닭은 기타에 수많은 철학적·종교적 사상의 흐름이 여러 방식으로 뒤얽혀 있기 때문이다. 서양 철학자 소크라테스는 그리스도 탄생 399년 전에 죽었는데, 기타의 많은 원리가 그의 사상에도 포함되어 있다. 이를 근거로 당시 이미 기타의 철학이 지구 다른 지역까지 퍼져 있었음을 짐작할 수 있다.
옛 스승들은 바가바드 기타를 신도가 듣는 신의 연설이 아니라 철학적 강론으로 보았다. 많은 인도인은 스리 크리슈나 탄생 훨씬 이전부터 인도에 수많은 우파니샤드가 존재했다고 믿는다.
스리 크리슈나 신은 그 우파니샤드들의 고귀한 사상 정수를 기타 형태로 설파했다. 따라서 기타의 사상은 어느 한 시기에 갑자기 출현한 것이 아니다. 이는 수백 년 사유의 결실로, 그리스도 탄생 약 500년 전에 구체적 형태를 갖췄다. 발리 섬에서 발견된 80게송 기타는 기타의 초기 형태로 보아야 한다.
바가바드 기타의 진정한 저자
인도 대중은 바가바드 기타가 본래 쿠루크셰트라 전쟁 전 크리슈나 신이 친구 아르주나에게 설법한 것이라고 믿는다. 크리슈나 신은 기타를 설법하기 전 아르주나에게 “너보다 앞서 나는 기타의 신성한 지식을 수리야 신에게 전했다.”라고 말한다.
사라베팔리 라다크리슈난 박사는 “인도 초기 문학의 거의 모든 책 저자를 우리가 모르듯, 기타의 저자도 알 수 없다”고 썼다. 그에 따르면 기타 편찬의 공로는 마하바라타의 신화적 편찬자 베다 비야사에게 돌려진다.
현대 많은 학자는 크리슈나가 전쟁터에서 아르주나에게 700게송을 읊는 것은 불가능했을 것이라 본다. 그는 중요한 몇 마디를 했을 뿐, 나중에 어떤 저자가 이를 방대한 저작으로 풀어썼을 것이다.
크리슈나의 목적은 초세속적 구원의 방편을 제시하는 것이 아니라, 전쟁의 운명을 결정하는 주님의 전능한 뜻을 실현하는 특별한 임무를 위해 아르주나를 준비시키는 것이었다.
기타는 기원후 4세기 굽타 시대 시인 칼리다사의 라구반샤와 쿠마라삼바바, 7세기 하르샤 시대 시인 바나바타의 카다마바리에도 언급된다.
기원후 5세기 굽타 통치 시기에 인도를 방문한 중국 순례자 파히엔은 “당시 인도인들은 형제간의 다툼을 다룬 큰 책에 교훈적인 게송들을 끼워 넣는 문제를 논의하고 있었다.”고 기록했다. 즉 파히엔은 자신의 인도 도착 이전에 이미 기타가 마하바라타에 편입되었음을 전한다. 그전까지 ‘기타’는 독립 경전이었다. 어떤 인도인이 파히엔에게 이 사실을 알렸을 것이다.
7세기 인도를 방문한 중국 순례자 현장(현장 법사)은 여행기에 기타 문맥과 비슷한 이야기를 언급했다. 기타의 체계적 연구와 주석서 집필은 아디 자가드구루 샹카라차리아에서 시작된다. 샹카라차리아는 이 책의 최초 주석가로 여겨진다.
다모다르 다르마난다 코삼비 교수는 기타가 굽타 시대 무렵 마하바라타에 편입되었음을 인정한다. 메그나드 데사이 교수는 여러 자료를 인용하며, 아디 샹카라차리아(기원후 788년 탄생 추정) 이전 인도 문헌에 기타 언급이 거의 없다고 지적한다. 즉 8세기 이후에야 기타가 인도 문헌에 본격적으로 등장한다는 것이다.
데사이 교수는 다양한 자료를 근거로 기타에 최소 세 명의 저자가 세 시대에 걸쳐 참여했으며, 각 시대마다 독자층이 달랐다고 본다. 첫 번째 저자의 독자는 판디트, 무니, 요기, 타트바드르시 등 수행자들이었고, 두 번째 저자의 독자는 선정된 요기들이었으며, 세 번째 저자의 독자는 일반 대중이었다.
데사이 박사는 이 논의에서 마라티어 ‘오리지널 기타의 발견’을 쓴 가자난 케르 박사의 도움을 크게 받았다. 데사이 박사는 기타의 세 번째 저자가 브라흐마 수트라를 지은 바다라야나라고 보며, 두 텍스트 사이에 많은 유사점을 발견한다.
비므라오 암베다카르 박사는 기타에 대해 광범위하게 저술했다. 그는 브라만교 체제가 바가바드 기타를 불교에 대항하는 무기로 사용했다고 본다.
스와미 비베카난다는 이렇게 썼다. “기타는 우파니샤드에서 뽑은 아름다운 철학적 찬가들로 엮은 화려한 꽃다발이다. 기타의 저자는 불이(아드바이타), 요가, 지아나(지혜), 박티(헌신) 등을 융합하는 작업을 했다. 그는 모든 종파에서 가장 좋은 것을 골라 기타라는 화환에 꿰었다.”
이처럼 기타는 단 한 명의 저자가 쓴 것이 아니며, 아주 오랜 세월에 걸쳐 거듭 수정되면서 현재 형태에 이르렀다. 기타의 사상은 분명히 크리슈나 신 이전부터 존재했다. 그래서 바이슈나비야 탄트라사라에 이렇게 노래한다.
사르보파니샤도 가보, 독다 고팔 난다나하
파르토 바차 수디르보크타, 두그담 기타므리타마 마하트
즉, 크리슈나 신이 모든 우파니샤드라는 젖소들을 짜서 기타암리타라는 젖을 얻었고, 프리타의 아들 아르주나가 그것을 경건히 마셨다는 뜻이다.
기타와 우파니샤드의 유사성
기타와 우파니샤드 사이에는 어휘와 사상 면에서 실질적인 유사성이 많다. 카타 우파니샤드의 다음 게송은 기타 2장 20게송과 거의 그대로 일치한다.
나 자야테 브리야테 바 비파친나얌 쿠트슈치드 바부바 카슈치트
아조 니티야 샤슈바토얌 푸라노 나 한야테 한야마네 샤리레
(카타 우파니샤드 1.2.18)
마찬가지로 카타 우파니샤드의 다음 게송은 기타 2장 19게송과 대응된다.
한타 첸만야테 한투 하첸만야테 하맘
우바우 타우 나 비자나토 나얌 한티 나 한야테
(카타 우파니샤드 1.2.19)
기타 2장 19게송에는 카타 우파니샤드의 다음 게송이 인용되어 있다.
슈라바나야피 바후바료 나 라브야 슈라반토피 바후보 야나 비디야
원더풀 스피커 쿠샬로샤 랍다샤르요 노우어 쿠샬라누시슈타
(카타 우파니샤드 1.2.7)
카타 우파니샤드의 다음 게송은 기타 8장 11게송에 거의 그대로 인용된다.
사르베 베다 야트 파다마만안티 타판시 사르바니 차 야드 바얀티
이프 차토 브라흐마차랴 차란티 타테 파담 삼하네나 브라비먐 이티에타트
(카타 우파니샤드 1.2.15)
데바야나(신도)와 피트리야나(조상도)라는 두 길의 사상은 베다에서 처음 등장했으며, 우파니샤드가 이를 채택하고 나중에 기타가 이어받았다. 이는 기타 8장 24·25게송에 기술되어 있다.
쿠르반네 카르마니 지지비셰차트 사마하
아브 티이 나냐다테토스티 나 카르마 리퍄테 나레
(이샤바샤 우파니샤드 2)
기타 11장 ‘비슈바루파 다르샤나(우주형상 현시)’ 주제는 문다카 우파니샤드의 다음 게송에서 영감을 받았다.
아그니르 무르다 차크슈시 찬드라 수르요 디샤 슈로트레,
박 비브리타슈차 베다하
바유 프라노, 흐리다야 비슈바마샤 파다비암 히에샤 사르바부탄타라트마
(문다카 우파니샤드 2.1.4)
기타 3장 42게송은 카타 우파니샤드의 다음 게송과 통한다.
인드리예뱌 파라 하르타르타 에르테뱌샤차 파람 마나하
마나스타투 파라 붓디르 붓디르 아트마 마한 파라하
(카타 우파니샤드 1.3.10-11)
기타는 슈베타슈바타라 우파니샤드의 신론과 박티·우파사나(예배)의 중요성도 수용했다. 카타 우파니샤드에 묘사된 아슈바타(보리수) 나무가 기타 15장에도 똑같이 묘사되지만, 카타 우파니샤드가 아슈바타를 ‘브라흐만’이자 ‘사트(실재)’로 보아 그 소멸이 불가능하다고 본 반면, 기타는 그것을 ‘상사라(윤회)’이자 ‘아사트(비실재)’로 보고 뽑아 버리라고 가르친다.
‘아슈바타’라는 단어는 ‘내일까지 머물지 않는 것, 즉 무상한 것’이라는 어원적 의미에서 볼 때 윤회를 가리키는 데 적절하다. 여기서 주의할 점은 베다와 우파니샤드에서 가져온 인용이 기타에서 단순히 반복된 것이 아니라, 그 철학적 원리를 더욱 발전시키려는 의도로 수용되었다는 사실이다. 우파니샤드들은 논쟁적 문체로 쓰인 반면, 기타는 강의 형식이다.
우파니샤드들에 지혜(지아나), 행위(카르마), 헌신(박티) 세 길이 모두 기술되어 있으나 지혜에 더 무게가 실려 있는 반면, 기타는 우파니샤드보다 더 실천적이고 종합적이다. 기타에는 ‘카르마’와 ‘박티’가 특별히 강조되며, 입세(프라브리티)와 출세(니브리티)가 조화된다. 라다크리슈난 박사에 따르면 기타는 서로 모순되는 요소들을 종합하여 완전성을 부여했다. 비야사 스승 자신도 기타 말미에 이렇게 말했다.
기타 수기타 카르타비야 키만야이 샤스트라비스타라이
얌 스바얌 파드마나바샤 무카파드마드 비니스리타
즉, 기타를 잘 읽어 그 뜻과 정취를 마음에 새기는 것이 으뜸가는 의무다. 그것은 스리 파드마나바 비슈누 신의 입에서 나온 것이다. 다시 다른 경전이 무슨 소용이랴! 빌헬름 폰 훔볼트는 “기타는 알려진 언어들의 시가 가운데 아마도 가장 아름답고 유일한 철학적 시다.”라고 썼다.
기타에 여러 경전의 원리가 융합되어 있는가?
인도 사유 전통에는 수많은 철학 학파가 일어나 서로 모순되는 주장을 펼쳤다. 기타의 저자는 이러한 모순되고 부조리해 보이는 요소들을 하나의 질서 있는 끈으로 꿰어냈으며, 이를 받아들여 독자는 진정한 영적 삶으로 나아갈 수 있다.
기타에 대한 주석과 해설
산스크리트 문학 전통에서 다른 경전의 뜻을 광범위하게 해석·주석한 저작을 ‘바샤(주석)’라 부른다. 인도 철학 전통에서 새로운 철학이 공인받으려면 우파니샤드, 브라흐마 수트라, 기타에 대한 입장을 밝혀야 했으며, 즉 그들의 바샤와 티카(해설)를 써야 했다. 이 때문에 수많은 철학자와 종교 지도자들이 기타에 주석을 달았다. 종파별 주요 주석 목록은 다음과 같다.
(1) 불이(아드바이타) 종파 아차리야들의 기타 주석
샹카라차리아의 샹카라바샤, 슈리다라의 수보다니, 마두수다나 사라스와티의 구다르타 디피카.
(2) 비시슈타드바이타(유별불이) 종파 아차리야들의 기타 주석
야무나차리아의 기타르타상그라하(베단타 데시카의 기타르타상그라하 라크샤 티카가 있음), 라마누자차리아의 기타바샤(베단타 데시카의 타트파르야 찬드리카 티카가 있음).
(3) 이원론(드바이타) 종파 아차리야들의 기타 주석
마드바차리아의 기타바샤(자야티르타의 프라메야 디피카 티카가 있음), 마드바차리아의 기타타트파르야 니르나야.
(4) 순수불이(슈드다드바이타) 종파 아차리야들의 기타 주석
발라바차리아의 타트바 디피카(푸루쇼타마의 아므리타 타랑기니 티카가 있음).
(5) 카슈미르 학자들의 기타 주석
아비나바 굽타의 기타르타 상그라하, 아난다바르다나의 지아나카르마사무차야.
근대 저자들의 기타 주석
- 바바르타 디피카 : 산트 지아나데브(지아네슈와르) 저
- 지아네슈와리 : 산트 지아네슈와르 (마라티어 번역)
- 기타 라하샤 : 발강가다르 틸락
- Essays on Gita : 아우로빈도 고쉬
- 이슈바르아르준 삼바드 : 파라마한사 요가난다
- 기타 타트바 비베차니 티카 : 자야다얄 고얀카
- 바가바드 기타의 정수 : 스와미 크리야난다
- 기타 사다카 산지바니 : 스와미 람수크다스
- 아나사크티 요가 : 모한다스 간디
- 기타 프라브차나 : 비노바 바베
기타의 종교 철학
현재 기타는 18장 700게송으로 구성된다. 9세기 샹카라차리아의 기타바샤에도 게송 수가 700개로 기록되어 있다. “그 법을 전지전능한 바가반 베다비야스가 기타라는 이름으로 일곱 배의 백 게송(700게송)으로 엮었다.”
20세기 초 자바어로 번역된 비슈마 파르바에 기타의 많은 원 게송이 보존되어 있다. 슈리파드 크리슈나 벨벨카르에 따르면 이 자바어 고본에는 기타의 81.5게송만 원어 산스크리트어이며, 그것들도 현재 본문을 뒷받침한다. 기타, 우파니샤드, 브라흐마 수트라는 ‘프라스하나트라야(세 근본 경전)’로 꼽힌다.
기타의 마하트마(위대함)에서 우파니샤드들을 젖소, 기타를 그 젖에 비유한다. 이는 우파니샤드들의 아드햐트마 비디야(영성 지식)를 기타가 온전히 수용함을 뜻한다. 우파니샤드의 여러 비디야(지식)가 기타에 있다. 예컨대 세계의 본질에 관한 아슈바타 비디야, 시초 없는 태없는 브라흐만에 관한 아비야야 푸루샤 비디야, 상위 자연(지바)에 관한 악샤라 푸루샤 비디야, 하위 자연(물질계)에 관한 크샤라 푸루샤 비디야 등이다. 이처럼 베다의 브라흐마바드와 우파니샤드의 아드햐트마가 기타에서 결합되었으며, 이를 브라흐마비디야라 부른다.
기타에서 브라흐마비디야는 출세적 지아나 마르가(니브리티 지향)를 뜻한다. 이를 ‘상키아 마타’라 하며, 여기에 출세적 삶이 결부되어 있다. 그러나 기타는 우파니샤드 시대를 넘어, 인도에서 새로운 철학이 태동하고 가계자(가정생활자)의 입세적 다르마(프라브리티 다르마)를 출세적 길과 동등한 과보를 주는 것으로 여기던 시대의 산물이다.
기타에 ‘요가샤스트레’라는 용어가 쓰이는데, 이는 ‘카르마 요가’를 가리킨다. 기타에는 요가의 두 정의가 제시된다. 하나는 출세적 길의 창조에서 나온 것으로 ‘사마트밤 요가 우차테’라 하여, 성질의 차이 속에서도 평등심을 유지하는 것이 요가라고 정의한다. 이는 상키아 승인 정의다.
기타의 두 번째 요가 정의는 ‘요가하 카르마수 카우샬람’으로, 행위를 그런 방편으로 행하여 그 행위가 속박의 원인이 되지 않게 하고, 행위자 자신을 지아나 마르기(지혜의 길 수행자)가 얻는 것과 같은 무집착(아상가·니를레파) 상태에 머물게 하는 것임을 뜻한다. 이 방편을 붓디 요가라 하며, 이것이 기타 요가의 핵심이다.
기타 2장에 나오는 ‘타샤 프라즈나 프라티슈티타’는 ‘무집착한 행위를 할 수 있는 지성(붓디)’을 뜻한다. 이는 산냐사(출가)로 베이라그야(초연)를 얻는 상태가 아니라, 행위를 하면서 매 순간 마음을 초연한 상태로 고정시키는 방편이다. 이것이 바로 기타의 카르마 요가다. 기타 곳곳에 ‘상키아의 출세 길’과 ‘카르마의 입세 길’이 해설되어 있으며, 둘 다 숭고하다고 가르친다.
