장 – 14 – Shrimad Bhagvat Geeta의 종교 철학 (a)

브라만교 체계는 바가바드 기타(Bhagavad Gita)를 불교에 맞서기 위한 무기로 사용했습니다.

– 빔라오 암베드카르 박사

Mahabharata라는 서사시에는 Kaurava-Pandava 전쟁의 원본 이야기와 함께 Adhyatma-Ramayana, Vishnu-Sahasranama, Anugita, Shrimad Bhagvat Geeta 및 Harivansh-Purana와 같은 텍스트도 포함되어 있습니다. 마하바라타의 이야기에 기초하여 인도 대중의 마음에는 바가바드 기타(Bhagavad Gita)가 크리슈나 경의 입에서 나타났다는 믿음이 널리 퍼져 있습니다. 주님께서는 쿠루크세트라(Kurukshetra) 들판에서 제자 아르주나(Arjuna)에게 기타(Gita)를 설교하셨습니다.

마하바라타의 비슈마 파르바(Bhishma Parva)에는 기타의 18장이 23장부터 40장까지 설명되어 있습니다. 문학과 고고학 자료에 따르면 인도에서는 마하바라타 전쟁이 기원전 3102년, 즉 약 5120년 전에 일어났다고 믿고 있습니다. 따라서 크리슈나 경이 쿠룩셰트라에서 기타를 설교한 사건은 그 당시에 일어났음에 틀림없다.

Shrimad Bhagvat Geeta의 구성

현대 문헌학자, 역사가, 철학자 및 기타 분야의 학자들은 마하바라타 전쟁 기간을 마하바라타 창조 기간으로 간주하지 않습니다. 그에 따르면 책의 구성은 전쟁이 끝난 지 오랜 후에 이루어졌습니다. 마하바라타(Mahabharata)라는 책이 쓰여진 원래 시기는 기원전이다. 4세기경으로 추정된다. 현재의 형태는 서기 4세기에 나타났습니다. 그러므로 기타도 같은 시기나 그 이후의 시기로 구성되어야 합니다.

아주 오래된 기타 사본이 발리 섬에서 발견되었는데, 그 사본에는 단지 80구절만 들어 있습니다. 많은 학자들은 이 책이 나중에 700개의 구절로 변환된 기타의 원본이라고 생각합니다. 인도 본토와 발리 섬 사이의 아리아인과 드라비다인의 이동은 라마야나 시대와 그 이전으로 거슬러 올라갑니다. 그러므로 발리에서 발견된 기타는 무시할 수 없습니다.

현대에 접수된 Shrimad Bhagvat Geeta에는 4개의 마누스에 대한 언급이 있습니다.

Vivasvanmanve prah manurikshavakave abravit. (4, 1)

Maharshayru sapta purve chatvaro manusthatha. (10, 6)

나중에 마누스의 수는 14개로 늘어났습니다. 일부 푸라나에서는 마누스가 28개라는 믿음도 있습니다. 그러므로 기타의 저술은 국내에서 마누스가 4마리만 인정되던 푸라닉 시대 이전에 이루어졌다고 할 수 있다. 이 기간은 우파니샤드의 기간이다. 푸라나는 그 당시 미래의 자궁에 있었습니다. 그렇기 때문에 기타는 푸라나가 아니라 우파니샤드입니다.

기타에 나와 있는 자료에 주목하면 현재의 기타에는 브라마수트라, 세 개의 베다, 베단타가 언급되어 있음을 알 수 있다. 상캬(Sankhya) 철학과 요가의 사상은 기타(Gita)에서도 정점에 달합니다. 기타에서는 비폭력, 겸손, 야기카르마, 피팔의 우월성, 쿠버 약샤 숭배 등이 언급되었습니다. 이러한 증거를 바탕으로 기타가 작곡된 시기를 추정할 수 있습니다. 아바타주의는 기타(Gita)에 완전히 확립되어 있으며 고양된 행동 또한 요가로 묘사되었습니다.

현대 문헌학자, 역사가 및 철학자들은 Bhagavad Gita가 원래 마하바라타의 일부가 아니라 굽타 시대에 투영으로 마하바라타에 추가되었음을 증명할 수 있었습니다. 이 사건은 서기 5세기 굽타(Gupta) 통치자 시대에 인도에 온 파히엔(Fahien)에 의해 언급되었습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. '그 당시 시골 사람들은 형제 간의 다툼에 관해 쓴 큰 책에 교훈적인 구절을 추가하는 것에 대해 논의하곤 했습니다.

기타 시대에 대해 광범위한 연구를 한 다모다르 다르마난드 코삼비(Damodar Dharmanand Kosambi) 교수는 기타가 이전에는 별도의 텍스트였으며 굽타 시대 무렵 마하바라타에 통합되었다고 믿었습니다. 이 진술은 기타가 굽타 시대에도 존재했을 뿐만 아니라 마하바라타의 일부가 되었음을 증명합니다. 이로부터 기타의 80구절은 마하바라타에 추가되기 전에도 700구절로 변환되었음이 틀림없다고 추론할 수도 있습니다.

현대 연구에 따르면 바가바드 기타(Bhagavad Gita)의 구성은 기원전으로 거슬러 올라갑니다. 5세기에 일어났습니다. 즉, 마우리아 시대보다 100년 전이다. 나중에 원본 텍스트에 많은 조작이 있었습니다. Sarvepalli Radhakrishnan 박사에 따르면 기타의 원래 구성은 기원전 200년, 즉 순가(Shunga) 시대에 이루어졌으며 현재의 형식은 서기 2세기에 베단티(Vedanti)에 의해 준비되었습니다.

고대 형태의 기타

굽타 시대 이전에는 인도에서 바가바드 기타(Bhagavad Gita)가 언급된 단 하나의 텍스트도 발견되지 않았지만 이것이 그 이전에 기타가 존재하지 않았다는 의미는 아닙니다. 그것은 다른 독립적인 논문과 마찬가지로 철학에 관한 논문이었습니다. 그것은 신의 음성으로 인식되지 않았으며, 당시의 기타의 철학도 오늘날의 기타와는 달랐다.

Hopkins는 현재 크리슈나(Krishna)가 지배하는 형태의 기타(Gita)가 이전에는 비슈누(Vishnu)가 지배한 오래된 시였으며 그 전에는 비종파적 구성이었다는 견해를 가지고 있습니다. 아마도 늦게 쓰여진 우파니샤드일 것입니다.

서양 학자 가르베(Garbe)에 따르면, 바가바드 기따는 나중에 크리슈나-바수데바(Krishna-Vasudeva) 숭배가 소개된 상키야 요가 경전이었고, 기원전 3세기에 크리슈나는 베다 전통과 통합되어 크리슈나를 비슈누의 형태. 가르베 이론은 인도에서는 일반적으로 거부됩니다.

Haltzmann은 Gita를 나중에 비슈누가 지배하는 범신론 시 형식으로 간주합니다. Keith는 원래 기타, Shwetashvatar가 찬송가 형태의 우파니샤드가 있었지만 나중에 그것은 크리슈나 숭배에 맞게 조정되었습니다. Barnett는 기타의 저자의 마음 속에 전통의 다양한 흐름이 뒤섞여 있다고 생각합니다.

Farkuhar는 이것이 아마도 Svetasvatara 이후에 쓰여졌을 것으로 추정되는 오래된 우파니샤드 시이며 일부 시인이 기독교 이후 시대에 크리슈나교를 지지하기 위해 Bhagavad-gita의 현재 형태에 적용했다고 썼습니다.

루돌프 오토(Rudolf Otto)는 원본 기타(Gita)가 서사시의 장엄한 부분이었고 어떤 종류의 이론적인 문헌도 포함하지 않았다고 말합니다. Otto는 이론적 부분이 예상된다고 믿습니다. 이 문제에 있어서 그는 학자들이 원래의 작은 중심점을 확장하여 현재의 형태를 부여했다는 견해를 갖고 있는 Jacobi의 의견에 동의합니다.

이렇게 서로 다른 견해가 나타나는 이유는 기타에는 철학적, 종교적 사고의 많은 흐름이 한곳에서 여러 가지 방식으로 뒤틀리고 뒤섞여 있기 때문인 것 같습니다. 서양 철학자 소크라테스는 기원전 399년에 사망했습니다. 그의 생각에는 기타의 원칙 중 많은 부분이 포함되어 있습니다. 이를 바탕으로 그 기간 동안 기타의 철학이 지구의 다른 지역으로도 퍼졌다고 말할 수 있습니다.

옛 스승들은 바가바드 기따를 헌애자에 대한 신성한 연설이라기보다는 철학적 담론으로 여겼습니다. 많은 인도인들은 스리 크리슈나가 탄생하기 오래 전부터 인도에 많은 우파니샤드가 존재했다고 믿고 있습니다.

슈리 크리슈나 경(Lord Shri Krishna)은 기타(Gita)의 형태로 우파니샤드의 고귀한 생각의 본질을 서술했습니다. 그러므로 기타의 사상은 어느 순간에도 나타나지 않았다고 말할 수 있다. 이것은 그리스도께서 오시기 약 500년 전에 구체적인 형태를 취한 수백 년간의 관상의 결과입니다. 발리 섬에서 발견된 기타 80구는 기타의 초기 형태로 간주되어야 합니다.

Bhagavad Gita의 실제 저자

인도 대중은 Bhagavad Gita가 원래 Krishna 경이 Kurukshetra 전투 전에 그의 친구 Arjuna에게 설교로 말한 것이라고 믿습니다. Shri Krishna 경은 Gita를 설교하기 전에 Arjuna에게 이렇게 말합니다. '당신 앞에서 나는 Suryadev에게 Gita의 신성한 지식을 이야기했습니다.

Sarvepalli Radhakrishna 박사는 우리가 인도 초기 문학의 거의 모든 책의 저자 이름을 모르듯이 마찬가지로 Gita의 저자 이름도 모른다고 썼습니다. Sarvepalli Radhakrishna에 따르면, 기타의 작곡에 대한 공로는 마하바라타의 신화적 편찬자인 Lord Vedavyasa에게 귀속됩니다.

현대의 많은 학자들은 슈리 끄리쉬나가 전쟁터에서 아르주나에게 700구절을 낭송하는 것이 불가능했을 것이라고 믿습니다. 그는 몇 가지 중요한 말을 했을 것이고, 나중에 어떤 작가는 그것을 거대한 작품의 형태로 자세하게 기록했을 것입니다.

크리슈나의 목적은 외계 구원의 수단을 제공하는 것이 아니라, 전쟁의 운명을 결정하시는 전능하신 주의 뜻을 성취하는 특별한 봉사를 위해 아르주나를 준비시키는 것이었습니다.

기타는 서기 4세기의 굽타(Gupta) 시인 칼리다스(Kalidas), 라구반쉬(Raghuvansh)와 쿠마라삼바바(Kumarasambhava)의 텍스트에 언급되어 있습니다. 기타에 대한 언급은 7세기 하르샤(Harsha) 시대의 시인 바나바타(Banabhatta)의 논문 카담바리(Kadambari)에서도 찾아볼 수 있습니다.

중국인 여행자 파히엔(Fahien)은 서기 5세기 굽타 왕조 시대에 인도에 왔습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. '그 당시 인도인들은 형제 간의 싸움에 대해 쓴 큰 책에 교훈적인 구절을 추가하는 것에 대해 논의하곤 했습니다.

즉, Fahien은 기타가 인도에 도착하기 얼마 전에 마하바라타에 포함되었다고 말합니다. 이전의 '기타'는 독립된 경전이었습니다. 인도인이 파히엔에게 이 말을 했을 것입니다.

7세기에 인도를 방문한 중국인 여행가 Hiuen Tsang은 그의 여행기에서 기타의 맥락과 유사한 이야기를 언급했습니다. 기타에 대한 체계적이고 정기적인 연구와 주석서 작성은 Adi Jagadguru Shankaracharya에서 시작됩니다. Shankaracharya는 이 책의 첫 번째 해설자로 간주됩니다.

Damodar Dharmanand Kosambi 교수는 Gita가 Gupta 시대에 Mahabharata에 통합되었음을 인정했습니다. Meghnad Desai 교수는 Adi Shankaracharya 이전에는 인도 문헌에서 기타에 대한 언급이 거의 없다고 믿습니다. 아디 샹카라차리야의 탄생은 서기 788년으로 추정됩니다. 즉, 8세기 이후에야 인도 문헌에서 기타가 언급되기 시작했습니다.

찬성. Desai는 다양한 출처를 인용하여 Gita의 저자가 세 번에 걸쳐 발생했다고 말합니다. 그들은 또한 기타가 서로 다른 시기에 서로 다른 청중에게 전달되었다고 믿습니다. 찬성. Desai에 따르면 첫 번째 작가의 청중은 Pandit, Muni, Yogi, Tatvdarshi 등이었습니다. 두 번째 작가의 청중은 예티, 요기 등으로 선택되었으며 세 번째 작가의 청중은 일반 대중이었습니다.

Desai 박사는 이 토론에서 Gajanan Kher 박사로부터 많은 도움을 받았습니다. 마라티어의 케르 '원래 기타의 발견' Pro라는 연구 책을 썼습니다. Desai는 Gita의 세 번째 저자가 Brahmasutra를 작곡한 Badarayan이라고 믿습니다. 그들은 이 두 텍스트 사이에 많은 유사점을 발견했습니다.

Bhimrao Ambedkar 박사는 Gita에 대해 광범위한 글을 썼습니다. 그들은 브라만교 시스템이 불교에 맞서기 위한 무기로 바가바드 기타(Bhagavad Gita)를 사용했다고 믿습니다.

Swami Vivekananda는 다음과 같이 썼습니다. 'Gita는 우파니샤드에서 선택된 철학 찬송가의 아름다운 꽃이 담긴 정말 아름다운 꽃다발입니다. Gita의 저자는 Advaita, Yoga, Gyan, Bhakti 등을 혼합하는 작업을 수행했습니다. 그는 모든 종파에서 가장 좋은 것을 선택하여 Gita의 화환에 던졌습니다.'

이런 식으로 기타는 어느 한 작가가 쓴 것이 아니라 아주 오랜 기간에 걸쳐 계속 수정을 거쳐 현재의 형태로 만들어졌다고 말할 수 있습니다. 기타의 개념은 크리슈나 경 이전에도 확실히 존재했습니다. 이것이 바로 Vaishnaviya Tantrasara에서 다음과 같이 말한 이유입니다.

사르보파니샤도 가보, 도그다 고팔 난다나

Partho Vatsa Sudhirbhokta, Dugdham Geetamritam Mahat.

즉, 크리슈나 경은 우파니샤드의 모든 소의 젖을 짠 후 그 우유를 기탐리트(Gitamrit)의 형태로 얻었고 프리타(Pritha)의 아들 아르주나는 그것을 경건하게 소비했습니다.

기타와 우파니샤드의 유사성

기타와 우파니샤드에는 단어와 사상이 상당히 유사합니다. 카토파니샤드의 다음 구절은 기타 2장 20절에서 거의 그대로 인용되었다.

Na jayate bhriyate va vipachinnayam kutschit babhuva kaschit.

Ajo nityah shashwatoyam purano na hanyate hanyamane sharire.

(카토파니샤드, 1.2.18)

마찬가지로, 카토파니샤드의 다음 구절은 기타의 두 번째 장의 19번째 구절과 동일시됩니다.

hanta chenmanyate hantu hatschenmanyate hamam.

Ubhou tau na vijanoto nayam hanti na hanyate.

(카토파니샤드, 1.2.19)

Bhagvat Gita의 두 번째 장 19절에서 Kathopanishad의 다음 구절이 취해졌습니다.

Shravanayapi bahubharyo na labhyah shravantopi bahuvo yana vidyah.

Kushalosya Labdhascharyo를 잘 아는 훌륭한 연설가 Kushalanushishtah입니다.

(카토파니샤드, 1.2.7)

카토파니샤드의 다음 구절은 바가바드 기타(Bhagavad Gita) 8장 11절에서 거의 그대로 인용됩니다.

Sarve Veda Yatpadamamananti Tapansi Sarvani Cha Yadvayanti.

만약 chhato brahmacharya charanti tatte padam samhanen bravimyomityetat.

(카토파니샤드, 1.2.15)

Devayana 및 Pitriyan 경로에 대한 아이디어는 Vedas에 처음 나타났습니다. 이 아이디어는 우파니샤드에 의해 채택되었고 나중에 기타에도 채택되었습니다. 이는 기타 8장 24절과 25절에 설명되어 있습니다.

Kurvanneh Karmani Jijivishechhat Samah.

av tyyi nanyathetoऽsti na karma lipyate nare..

(이샤바쇼 우파니샤드, 2)

기타 '비쉬와루프 다르샨' 제11장의 주제 Muudcopanichd의 설명은 다음과 같습니다-

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(정책, 1.3,10-11)

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기타 수기타 커트비아 키만야샤 스트라비스트라.

또는 Swyan Pedmanatus.