오늘날과 마찬가지로 고대에도 모든 환자가 의사를 믿었던 것은 아닙니다. 히포크라테스의 동료들이 고대판 '빅 파마'와 결탁해 자신들의 이익만 좇는 것이 아닌가 의심한 이들은, 의사 대신 각종 치유사와 신에게 도움을 청했습니다. 그리고 그들은 정통 의학의 추종자들이 상상조차 못 한 진정한 기적을 행할 수 있었습니다…
고대의 의사, 치유사, 사제들이 현대 의사들만큼의 자원과 지식을 갖추지 못했더라도, 환자들이 돌봄의 부족을 불평할 일은 없었습니다. 고대의 건강 전문가들은 적절한 신들의 도움을 받아 5년째 이어진 임신을 문제없이 해결해 주고, 병자에게 초인적인 힘을 불어넣으며, 심지어 죽은 자를 되살릴 수도 있었습니다. 적어도 '이아마타(iamata)'라 불리는 비석들—수천 년 전의 '진료 기록'을 새긴 석비—은 그렇게 말하고 있습니다.
아스클레피오스를 걸고 맹세하다!
히포크라테스파 의사들을 경계하는 병자라면 언제든 아스클레피오스(Aesculapius), 테오스 힙시스토스(Theos Hypsistos), 포세이돈, 아폴론 등 수많은 신의 신전을 찾을 수 있었습니다. 그렇다면 '신성한' 치료는 어떤 방식으로 이루어졌을까요? 병리학자 필립 샤를리에(Philippe Charlier)는 다음과 같이 설명합니다.
환자는 치유가 이루어질 신전을 찾아가야 했습니다. 그곳에서 그는 오늘날 우리가 '의례화된 치료'라고 부를 만한 과정을 겪습니다. 성역에 머무는 동안 환자는 특별한 식이 요법과 위생 규정을 지키고, 신에게 동물을 제물로 바쳤으며, 아바톤(abaton, 침대가 나란히 놓인 넓은 지붕 달린 회랑)이나 톨로스(tolos, 뱀이 기어들 수 있도록 만든 원형 건물)에서 하룻밤을 보내야 했습니다.
그곳에서 병자는 꿈속에 찾아온 하늘의 치유자를 만나고, 치유를 완성할 환시(vision)를 전달받았습니다. 그 과정은 어떠했을까요? 바로 여기서 사제가 등장해—물론 알맞은 보수를 받고—신의 말씀을 해석했습니다. 이 시점에서 치료는 끝나는 것이었습니다.
나폴리 국립고고학박물관 파르네세 컬렉션 소장, 로마 신전 출토 아스클레피오스상으로 추정되는 조각상
건강을 되찾은 뒤 환자는 구체적인 사례를 담은 비석(이아마타)을 새겨 달라는 부탁을 받았고, 그 비석은 신전에 세워져 그곳 의료 서비스의 질을 증명하는 간증이자 일종의 광고 역할을 했습니다…
제물과 보수를 잊어서도 안 됩니다. 타소스의 에르몬(Hermon of Thasos)은 실명 치유 과정에서 뼈아픈 교훈을 얻었습니다. 후대에 대한 경계의 기록에는 이렇게 적혀 있습니다. "치료값을 지불하지 않자 신이 그를 다시 실명시켰다. 그는 돌아와 다시 잠들었고, 그제야 건강을 되찾았다."
기적적인 출산
신전 방문과 사제의 조언이 정말 효과적인 처방일 수 있었을까요? 물론 병이 심리적 원인에서 비롯된 경우라면 치유 의식이 실제로 위안과 회복을 가져다주었습니다. 기원전 4세기 에피다우로스의 한 말 못 하는 아이가 그런 사례였습니다. 신전 시종이 1년 후 아이의 건강을 위해 또 다른 제물을 바치러 오겠다고 약속하게 하자, 아이는 말문을 열었습니다.
사제들은 약초학과 자연의학 분야의 지식도 갖추고 있었으며, 신의 축복과 함께 병자에게 실질적인 약을 명하기도 했습니다. 적어도 기원전 2~1세기의 렌타스(Lentas) 비석은 그런 결과를 보여줍니다. 비석 작성자는 이렇게 적었습니다.
2년간 하루도 쉬지 않고 기침을 해 매일 화농성 피 가래를 토하던 나에게 신께서 치유를 베풀어 주셨다. 신께서는 빈속에 루꼴라(rocket)를 먹고 이탈리아산 포도주에 후춧가루를 타서 마시게 하셨고, 이어 따뜻한 물에 개어녹인 전분, 축복받은 물에 개운 재 가루, 송진을 곁들인 계란, 가열하지 않은 수지, 그리고 꿀에 절인 붓꽃 꽃을 먹으라고 명하셨다. 그다음에는 대극즙을 섞은 모과즙을 마시고 사과를 먹은 뒤, 신께 제물을 바치는 제단에서 가져온 축복받은 재를 곁들인 무화과를 먹으라고 명하셨다.
어떤 증언에는 무려 5년이나 지속된 임신의 '성공적인 종결'에 대한 내용도 등장합니다!
실제로 그런 식단—비록 가차 없다 할지라도—은 통증 완화에 도움이 될 수 있었습니다. 루꼴라는 이뇨 및 진통 효과가 있고, 전분·모과·사과는 소화 장애에 좋으며, 대극은 일부 폐질환에 사용되곤 했습니다. 다만 이아마타의 모든 기록이 똑같이 신뢰할 만한 것은 아닙니다. 필립 샤를리에는 기원전 4세기에 살았던 클레오(Kleo)의 사례를 소개합니다.
클레오는 임신한 지 5년째 되던 해 신께 간청하러 와 아바톤에서 잠들었다. 그녀가 성역을 급히 나선 직후 아들을 낳았는데, 그 아이는 태어나자마자 샘물에서 스스로 목욕을 하고 어머니 곁을 걸어 다녔다.
이 행복한 결과를 두고 치유된 여인은 봉헌문에 이렇게 남겼습니다. "경탄해야 할 것은 봉헌판의 크기가 아니라 신의 기적이다. 클레오가 5년 동안 배 속에 무거운 것을 안고 지내다가, 이곳에서 잠든 뒤에야 신께서 그녀의 건강을 되찾아 주셨으니."
5년(!)짜리 임신이 무사히 마무리되고, 태어나자마자 스스로 샘물 목욕을 하고 어머니 곁을 걸어 다니는 아이의 이야기는 분명 동화책으로 넘겨야 할 것입니다…
바위만큼 건강하다
역사가들은 람프사코스의 헤르모디코스(Hermodicus of Lampsacus)에 관한 고대 이야기 역시 마찬가지로 의심스럽게 여깁니다. 기원전 4세기에 아스클레피오스(그리스식 이름)가 그를 치유했다는 것입니다. 그런데 이 남자는 팔의 마비와 가슴 부위의 화농으로 이루어진 '무서운 병'(아마도 흉부 감염이 상지 마비와 일시적 부동을 초래한 것으로 추정)으로 고생하고 있었습니다. 그러나 신의 개입 덕분에 그는 힘을 되찾았습니다—그것도 엄청난 형태로!
지팡이를 든 아스클레피오스상
증거는 무엇이냐고요? 그의 이아마타는 거석에 새겨졌는데, 치유된 환자가 직접 그것을 들어 올려 신전까지 운반했다고 합니다. 특별할 것도 없는 이야기처럼 들리지만, 문제는 에피다우로스 박물관에 보관된 그 비석의 무게가—무려—250kg이라는 점입니다. 그리고 고대 의학의 기적은 여기서 끝나지 않습니다… 샤를리에가 전합니다.
같은 시기, 같은 장소의 또 다른 사건은 뱀에게 치유된 남자에 관한 것입니다. 그는 발가락에 지독한 부기를 앓고 있었다. 그날 하인들이 환자를 옮겨 의자에 앉혔다. 잠이 그를 덮쳤을 때, 아바톤에서 기어 나온 뱀이 혀로 그의 발가락을 고치고는 다시 건물 안으로 돌아갔다. 남자는 건강하게 깨어나, 잘생긴 청년이 자신의 발가락에 약을 붓는 환시를 보았다고 말했다.
뱀의 핥기가 정말 그런 효험 있고 극적인 결과를 낼 수 있었을까요? 놀랍게도 오늘날에도 일부 피부질환 치료에는 동물의 타액이 활용됩니다(예컨대 개의 분비물이 사람보다 많은 백혈구를 포함한다는 연구 결과가 있고, 파충류 타액에도 여러 활성 물질이 존재합니다). 다만 이 사례에서는 어떤 연고나 다른 특효약이 사용되었을 가능성이 커 보입니다.
부활 허가증
그리고 이 정도로는 티아나의 아폴로니우스(Apollonius of Tyana)의 업적에 미치지 못합니다. 전기 작가 플라비우스 필로스트라토스(Flavius Philostratus)에 따르면, 이 비범한 치유사는 1세기에 태어났고, 성인이 된 후에는 제자들과 함께 여행하며 가르치고, 여가에는 병자를 고치고, 빙의된 자에게서 악령을 쫓아내고, 심지어… 죽은 자마저 되살렸습니다. 어디선가 들어본 이야기 같지 않습니까?
이미 3세기에 티르의 포르피리오스(Porphyry of Tyre)는 저서 『그리스도교도 반박』에서 아폴로니우스를 이교판 예수로 지목했습니다. 물론 다른 저자들에 따르면 티아나의 이 기행자는 동물의 언어를 알아들을 수 있다는 점에서 그리스도보다 우위에 있었다고 합니다.
티아나의 아폴로니우스
아폴로니우스는 결혼식을 하루 앞두고 요절한 소녀를 산 자의 세계로 되돌려 놓은 공로 등을 인정받았습니다. 그러나 고대의 부활자가 그만이 아니었습니다. 2세기에 살았던 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)가 지적했듯, 부활 사례(주로 아스클레피오스 덕분)는 너무 많아 "셀 수 없을 정도"였습니다. 이러한 상황은 당대 의학의 한계 때문이었을 가능성이 큽니다—의사들이 사망 판정을 정확히 내리지 못하고 성급하게 죽음을 선고하는 일이 종종 있었던 것입니다. 그렇다면 '망자'는 실제로 "저승에서 돌아왔던" 셈입니다. 의사들에 대한 불신의 배경 역시 이것으로 설명됩니다…
하물며 때로는 '최후의 치유'조차 제때 이루어지지 않았습니다… 노(老)플리니우스가 1세기에 전하기로는, 장례용 화톳불 위에서 되살아난 사람도 있었다고 합니다. 흠, 그 후로는 기적적인 치유의 기회가 전혀 없었겠지요…
참고 문헌:
- P. Charlier, 『죽은 자가 우리에게 가르쳐 주는 것—역사의 미스터리를 쫓는 병리학자』(What the Dead Teach Us), Esprit, 2015.
- F. 필로스트라토스, 『티아나의 아폴로니우스 생애』, 니콜라우스 코페르니쿠스 대학 출판부, 2012.
- M. L. Lang, Cure and Cult in Ancient Corinth: A Guide to the Asklepieion, American School of Classical Studies at Athens, Princeton, 1997.
- L. Wells, The Greek Language of Healing from Homer to New Testament Times, Walter de Gruyter, 1998.
