중세 교회는 종종 내부 문제로 어려움을 겪었습니다. 황제는 서임(즉, 기독교 세계의 권력을 놓고)을 놓고 교황과 벌인 번거로운 싸움과 패배한 십자군으로 인해 명성을 잃었습니다. 많은 현대 사상가들은 중요한 변화를 요구했습니다. 다가오는 개혁의 비전은 불가피했습니다 ...
성직자의 도덕적 부패와 교회의 기이한 느슨한 규율은 사제와 수도자의 행동에 대한 비판을 불러일으켰습니다. 가난과 겸손의 사상에서 벗어났다는 비난을 받았고, 직위와 교회의 직위를 팔았다는 이유로(성직매매), 친족을 부양하고 그들을 위해 높은 지위를 확보했다는 이유로(친족주의), 독신주의 원칙을 어겼다는 이유로(니골라당주의) 비난을 받았습니다. .
분할 이유
성직자들은 세속적인 생활 방식을 주도했고, 더 이상 신자들의 권위자가 되지 못했습니다. 교황과 주교들이 전쟁을 벌이고 정치에 개입하여 문제를 더욱 악화시켰습니다. 성 알렉산더 6세의 전기를 살펴보십시오.
비판은 또한 사목 활동에 대한 참여 부족에 대해서도 언급했습니다. 결국 그것은 신자들에게 매우 중요합니다. 많은 성직자들은 자신의 본당에 머물지도 않고 성찬(즉, 특정 교회 직분을 유지하는 것과 관련된 소득을 평생 받을 수 있는 권리)에서 얻은 돈을 이용했습니다. 그 결과 은 전례를 가르치고 거행하는 데 있어서 대리자로 대체되어야 했습니다. 그러나 그들은 대개 신학 교육을 거의 받지 못했습니다.
그러나 개혁 요구에 기여한 것은 도덕적, 사회적 주장만이 아니었습니다. 새로운 인본주의적 태도의 전반적인 상승은 독립성과 비판적 사고로 이어졌습니다. 원어로 된 성경 본문을 연구하면서 단순함으로 돌아가서 성경의 문자를 완전히 준수하려는 열망이 생겼습니다.
한스 홀바인 더 소(Hans Holbein the Younger)의 그림 속 로테르담의 에라스무스
교회 전체는 도덕으로 인해 타락하지 않았습니다. 일부 승려들과 경건한 성직자들은 그들의 가르침을 원초적이고 엄격한 규칙으로 향했습니다. 베르나르도 수도사, 즉 프란체스코 수도회의 일부는 매우 인기가 있었습니다. 르네상스는 종교에 대한 인간의 개인적인 접근 방식과 복음 수용을 강조하려고 노력했습니다. 성직자의 무지, 미신, 무지가 공격을 받았고, 영적 연합이라는 사상이 선호되었습니다. 로테르담의 에라스무스는 성직자의 결점에 대해 다음과 같이 썼습니다.
(...) 구어체로 승려와 승려라고 부르는 이 사람들은 두 경우 모두 완전히 거짓입니다. 왜냐하면 그들 중 대부분이 가능한 한 멀리 떨어져 있기 때문입니다. 법을 지키고 승려, 즉 외톨이-그들은 어디에서나 만나기 때문에 전혀 그렇지 않습니다 (...).
읽을 수 없을 정도로 냄새가 전혀 나지 않습니다. 그들이 교회에서 당나귀 소리로 계속해서 시편을 부를 때 – 적어도 적절한 리듬으로, 그러나 어떤 이해도 없이 – 그들은 이것이 하늘의 귀에 가장 큰 기쁨이라고 믿습니다 (...). 그리고 이런 식으로, 이 멋진 여인들은 그들의 엉성함, 무지, 단순함, 무례함으로 우리에게 "사도들의 모범"을 보여줍니다.
마틴 루터와 그의 논문
전례와 교회 조직의 개혁을 위한 제안이 이전에 제출되었습니다. 중세에는 Jan Hus와 John Wycliffe와 같은 제안자들이 이단자로 간주되었습니다. 교회의 분열은 독일의 수도사이자 법학박사인 마틴 루터(1483~1546)에 의해 시작되었습니다. 전승에 따르면, 그는 1517년 10월 31일 비텐베르크 교회 문에 95개 조항을 붙여 개혁을 요구했다. 그의 가정에서 그는 주로 면죄부 부여의 정당성과 교황의 일부 권리에 반대했습니다.
면죄부를 둘러싼 갈등은 주로 성찬과 회개, 희생을 통해서만 죄에 대한 형벌을 없애고 죄를 없애는 것에 관한 것이었습니다. 고인은 또한 그들의 영혼이 연옥에서 더 빨리 해방될 수 있도록 면죄부를 받을 수도 있었습니다. 면죄부를 판매하는 광범위한 관행은 스캔들이었습니다. 이는 일종의 교회 사업이었습니다. 한 푼이라도 가슴에 떨어지면 연옥의 영혼이 곧 빠져나간다는 유머러스한 말도 있었습니다. 모금된 돈의 일부는 로마에 새로운 성 베드로 대성당을 건설하는 데 사용되었습니다.
교황 레오 10세는 Exsurge Domine 교서에서 루터의 입장을 비난했습니다. 1520년( 주님 일어나소서 ). 자신의 견해를 확신한 개혁자는 교황 편지를 불태웠습니다. 1521년에 그는 저주(파문)를 받았습니다.
교황은 황제에게 독일 수도사를 처벌하라고 요청했습니다. 카를 5세는 루터를 금지하고 그의 책을 모두 불태우는 칙령을 내렸다. 그러나 혁명가는 인문주의자들과 독일 제후들, 그리고 바르트부르크에 있는 그의 성에서 루터에게 피난처를 제공한 작센 선제후 현자 프리드리히의 지원을 받았습니다.
그곳에서 비교적 평화로운 가운데 루터는 자신의 신학 저작물을 편집하고 성서를 독일어로 번역하기 시작했습니다. 명령 청산, 교회 및 수도원 재산 몰수에 대한 아이디어는 자신의 지위와 권력을 강화하기를 원하는 지역 왕자들에게 유용했습니다.
루터교
가톨릭교회와의 논의와 논쟁 과정에서 창시자로부터 루터교라고 불리는 새로운 종파(고백)가 성숙해졌습니다. 루터의 동의와 지식을 바탕으로 그의 친구 필립 멜란히톤(Philip Melanchthon)이 주요 원칙을 성문화했습니다. 1530년에 그는 소위 아우크스부르크 신앙고백(Augsburg Confession)을 발표했는데, 이는 복음주의-아우크스부르크 신앙고백(이 이름은 또한 그것이 전적으로 성경의 권위에 근거한다는 사실에서 유래되었습니다)을 탄생시켰습니다.
결국, 루터교와 그 급진적이고 작은 분파(예:Thomas Münzer의 사상)의 발전은 1524~1525년에 농민 전쟁의 발발로 이어졌습니다. 반면에 스위스는 군사적 종교 갈등에 대처해야 했고, 이로 인해 루터교(울리히 츠빙글리의 활동)의 입지가 강화되었습니다. 루터교인들은 1529년 제국의회에서 종교의 자유를 제한하는 것에 공식적으로 반대했기 때문에 프로테스탄트라고도 불렸습니다.
전통에 따르면 마틴 루터는 자신의 95개 조항을 비텐베르크 성 교회 문에 못박아 발표했습니다.
새로운 종교는 천주교와 크게 달랐습니다. 그 주요 요점은 가톨릭 전통(모든 신학 저작물과 실천)을 거부하는 것이었습니다. 믿음과 하나님의 은혜는 선행이 아닌 구원의 보증으로 간주되었습니다. 결국, 세례와 성찬(두 가지 형태, 즉 빵과 포도주)이라는 두 가지 성례전만이 실행되었습니다.
전례복은 폐기되었고, 예배 중에 국어가 사용되었으며, 주인을 들어올리는 순간이 사라졌으며, (개인 대신) 일반 고백이 도입되었고, 독신이 폐지되었으며, 수도원이 세속화되었습니다. , 그리고 교황의 수위권이 거부되고 교회에 대한 세속적 권위가 부여되었습니다.
종교개혁 시기에는 종교 선전이 매우 인기가 있었습니다. 그것은 토론하는 신학자들 사이에서 성장했으며 일반 사람들에게는 이해할 수 없는 내용이었습니다. 설교와 무대 공연은 사람들에게 가장 큰 영향을 미쳤습니다. 루터나 교황의 캐리커처를 묘사한 어떤 비문도 없이 덧없는 인쇄물이 있었습니다. 적 세력은 기꺼이 서로 화를 냈기 때문에 주인공을 악마, 이단자 또는 저주받은 사람들로 묘사하여 지옥 불 속에서 회개했습니다.
칼빈주의
인쇄 기술이 발전하면서 새로운 아이디어가 상당한 주목을 받을 수 있게 되었습니다. 프랑스에서는 제네바 개혁가 얀 칼빈(1509~1564)의 견해가 가장 인기가 있었습니다. 그는 하나님께서 택하신 백성이 구원을 받을 것인지 아니면 정죄를 받을 것인지에 대해 말하는 예정론의 원리를 설교했습니다.
칼빈주의는 선택받은 집단에게 구원을 약속했습니다(루터교처럼 신자들에게는 그렇지 않습니다). 이 운동의 창시자는 부를 악으로 보지 않고 오히려 하나님의 은혜로 여겼습니다. 그는 추종자들에게 도덕적 순결의 원칙과 사생활에 대한 매우 엄격한 통제를 강요했습니다. (종교 공동체, 즉 컨시스토리(Consistory)의 감독을 받았습니다). 이 고백은 또한 독신 생활, 영적 계층 구조, 전통적인 미사를 폐지했습니다.
또한 신자들은 오락과 도박(예:주사위 놀이)에 빠져서는 안 되었습니다. 칼빈주의가 루터교보다 더 급진적이라는 것은 의심의 여지가 없습니다.
티치아노의 그림 속의 존 칼빈.
칼빈의 사상은 네덜란드, 스코틀랜드, 스위스 일부, 헝가리에서 빠르게 지지를 얻었습니다. 프랑스에서는 칼빈주의자들을 위그노(Huguenots)라고 불렀습니다. 그들은 왕으로부터 종교적, 경제적 자유를 얻으려고 노력했으며, 이로 인해 파괴적인 종교 전쟁이 발생하고 1572년 8월 23/24일 성 바르톨로메오에서 악명 높은 학살이 발생했습니다. 궁극적으로 낭트 칙령(1598년 4월 30일)에 기초하여 , Huguenots는 제한된 예배의 자유, 별도의 사법 및 교육뿐만 아니라 요새가 포함 된 사무실과 200 개의 안전한 장소에 대한 권리를 부여 받았습니다.
성공회
헨리 8세(1491~1547)는 통치 기간 동안 교회 권위의 특권을 제한하고 싶었습니다. 그는 자신의 지위를 강화하고 교회의 재산을 인수하기를 원했습니다. 영국 귀족은 성직자의 행동을 그다지 호의적으로 보지 않았습니다. 로마로 송금되는 돈의 액수를 알고 있었습니다.
영국 통치자는 유럽 균형의 지지자였으며 황제의 지위를 높이고 싶지 않았고 반대자들을 지원하려고 노력했습니다. 그에게 큰 문제는 의심할 여지 없이 그의 이모인 아라곤의 캐서린과의 결혼이었습니다. 헨리는 루터의 연설을 비난했고 교황은 이를 '신앙의 수호자'로 여겼지만, 결국 그는 로마와 대결하게 됐다. 이 상황에서는 개인적인 고려 사항이 우세했습니다. 헨리크는 남성 상속인을 기다릴 수 없기 때문에 결혼식을 취소할 것을 요구했습니다.
헨리 8세
그는 반교황 사회와 의회의 지지를 받았다. 그는 아라곤의 캐서린과 이혼하고 안나 볼린과 결혼했다. 1534년에 영국 의회는 국왕을 영국 교회의 수장으로 만드는 패권 행위를 합법화했습니다(추가로 새로운 결혼에서 잉태한 자녀가 왕위를 차지할 수 있게 했습니다).
시간이 지나면서 성공회 교리는 칼빈주의의 많은 사상을 채택하기 시작했습니다. 칼빈의 가르침의 정신으로 성공회를 개혁하려는 청교도 종교도 있었습니다. 그들은 가톨릭의 남은 세력과 완전히 결별하기를 원했으며 교회에 대한 왕의 주권을 거부했습니다. 에드워드 6세(1537~1553)의 통치 기간 동안 주요 기도서가 도입되었고, 예배에서는 모국어가 사용되었으며, 독신 생활은 폐지되었습니다.
폴란드-리투아니아 연방의 개혁
우리나라에서도 종교개혁이 일어났습니다. 가장 큰 이유는 교회의 과도한 특권 때문이었습니다. 소위 거룩한 영원(교황권에 대한 지불). 귀족과 마을 사람들은 값싸고 사도좌로부터 독립된 교회를 원했습니다.
루터교는 매우 빠르게 폴란드에 들어왔고 주로 프로이센 왕립 도시의 독일 귀족에 정착했지만 대폴란드와 소폴란드에도 정착했습니다. 튜턴 기사단이 세속화(1525)된 후에야 이 종교가 큰 지지를 얻었고 크롤레비에츠는 루터교 선전의 용광로가 되었습니다 . 한편, 열성적인 가톨릭 신자인 지기스문트 1세(Sigismund I the Old)는 모든 종교적 참신함을 반대하는 칙령을 발표했습니다.
16세기 중반에 루터교는 칼빈주의로 인해 쇠퇴했습니다. 가장 유명한 그룹은 소위 아리우스파, 즉 폴란드 형제 또는 반삼위일체론자(정직을 통한 구원의 구호를 선포하고 농민의 복종을 비난하고 전쟁에 반대하며 삼위일체 교리를 거부한 불쌍한 귀족)였습니다. .
흥미로운 사실은 1650년대에 칼빈주의자들이 왕이 직접 이끄는 비스툴라 강에 국가 교회 설립을 제안했다는 것입니다!
트렌트 공의회와 그 영향
종교 개혁에 대한 대응으로 바오로 3세 Laetare Ierusalem 의 교황 교서가 발표된 트렌토의 가톨릭 교회 총회가 소집되었습니다. ( 예루살렘이여 기뻐하라 ). 이 일은 1545~1563년에 일어났습니다(이 기간 동안 갑작스러운 전염병 발생으로 인해 모임 장소가 여러 번 변경되었습니다). 토론은 이단 근절, 성직자 도덕과 규율의 향상, 교회에 평화를 가져오려는 시도 등 몇 가지 주요 주제를 다루었습니다.
그리하여 반종교개혁이 시작되었습니다. 신학교 설립이 명령되었고, 주교의 교구 방문이 의무화되었으며, 수도회가 설립되었습니다. 예정론, 루터의 가르침, 성경에 대한 개인적인 해석은 정죄되었습니다. 성직의 축적, 교회 직위 및 족벌주의는 금지되었습니다.
종교 개혁의 가장 지속적인 효과는 루터교와 칼빈주의라는 새로운 기독교 고백(종파)의 출현과 통합이었습니다. 이러한 사건은 대서부 분열(Great Western Schism)로 알려진 기독교의 또 다른 영구적인 분열로 이어졌습니다.
트렌트 공의회(Council of Trent) - 1545년부터 1563년까지 개최된 가톨릭 교회의 에큐메니칼 공의회.
결과적으로, 종교 개혁의 사회적 효과는 많은 국가(주로 독일과 프랑스)와 도시의 가톨릭 교회와 종교 분열에서 신자들이 유출되는 것이었습니다. 개신교인들은 가톨릭 교회를 장악하거나 새로운 회중을 세웠습니다. 종교개혁의 진전과 이에 대항하려는 시도는 종교전쟁과 소동, 즉 종파 폭동을 일으켰습니다. 대다수의 가톨릭교인이나 개신교인은 적들의 예배 장소를 습격하고 파괴했습니다.
조직적인 종교적 박해도 있었습니다. 영국과 네덜란드에서는 가톨릭 예배가 공개적으로 금지되었습니다. 다른 나라에서는 개신교 저작물이 확산되는 것을 방지하기 위해 추적했습니다. 그리하여 스페인과 이탈리아에서 종교개혁의 진전은 싹이 트게 되었다. 반면에 전례에서 (라틴어 대신) 자국어를 사용하는 것은 많은 나라의 원주민 문화 발전에 기여했습니다.
근면, 정직, 겸손한 생활 방식 및 저축에 기초한 새로운 개신교 사고 방식, 특히 칼빈주의 사고 방식의 출현은 기업가의 풍요와 자본주의 경제의 번영에 도움이되었다고 믿어집니다. 종교개혁은 일회성 사건이 아니었습니다. 오히려 현재까지 계속되는 역동적인 과정입니다.
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