부자와 가난한 사람은 상대적인 개념입니다. 근대 초기에 사람들은 살기에 너무 적은 돈을 벌면 가난했습니다. 이제 그 네덜란드인은 돈이 없어 사회적으로 고립되면 가난한 사람이 된다. 빈곤에 대한 관점은 과거에도 여러 번 바뀌었습니다. 2012년 역사의 달을 마무리하기 위해 과거를 되돌아보는 것입니다.
시간이 지남에 따라 빈곤과 부에 대한 정의가 변할 뿐만 아니라 가난한 사람들에 대한 생각도 변합니다. 이는 종교적 변화와 규모의 경제와 관련이 있습니다. 중세 시대에는 도시가 작았으며 주민들은 누가 그것을 가끔 또는 영구적으로 가지고 있는지 정확히 알고 있었습니다. 이 가난한 사람들, 종종 과부, 고아, 노인 또는 장애인들은 스스로를 부양하기에는 수입이 너무 적습니다. 그들은 가족과 이웃으로부터 도움을 받았고, 교회에서는 돈과 빵을 받았고, 지나가는 사람들로부터 구호품을 받았습니다.
연옥으로
이 시대에는 가난이 전혀 수치스러운 일이 아니었습니다. 가난한 사람은 예수님의 형상이었고 그를 도우면 당신의 영혼에 유익이 됩니다. 로마 카톨릭 신앙에서는 각 사람의 삶이 끝날 때, 즉 최후의 심판 동안 하나님께서 죄인이 천국에 가기 전에 연옥에서 불타야 할 기간을 결정하셨다고 말했습니다. 그리고 당신이 먼저 연옥에 가야 한다는 것은 확실했습니다.
성도 외에는 죄 없이 살았던 사람이 없습니다. 선한 일을 하면 불길 속에서 피할 수 없는 시간을 단축할 수 있습니다. 그러므로 성경에 설명된 일곱 가지 자비 행위는 배고픈 자에게 먹이고, 목마른 자에게 마실 것을 주고, 헐벗은 자에게 옷을 입히고, 여행자를 보호하고, 갇힌 자를 방문하고, 병자를 돌보고, 장사하는 일곱 가지 자비 행위가 백성에게 매우 중요했습니다. 죽었어.
추억문화
그 보답으로 받는 사람은 주는 사람을 위해 기도하여 주는 사람의 구원을 더 가까이 가져왔습니다. 당신을 위해 기도하는 사람이 더 거룩할수록(수녀와 신부를 생각해보세요), 가난한 사람일수록 기도의 효과는 더 커졌습니다. 이러한 추모문화의 원리는 개인적으로 노인구호원 등 기관을 설립하거나 자금을 기증하는 경우에도 적용됐다. 이들 기관의 규정은 주민들이 사망한 창립자를 위해 얼마나 자주 기도해야 하는지를 정확히 명시했습니다. 이는 1년에 한 번부터 매일까지 다양할 수 있습니다.
메모리 문화는 16세기 개신교가 들어온 이후에도 계속 존재했다. e 세기. 예를 들어, 암스테르담 상인 옥타비오 프란시스코 텐시니(Octavio Francisco Tensini)는 1675년에 가톨릭 가난한 자의 교구에 60,000길더를 남겼습니다. 오늘날 그것은 0.5톤이 넘는 양입니다. 그러므로 이 관대한 선물의 조건은 그를 위해 매일 그리고 영원토록 영혼 미사를 낭독하는 것이었고, 이 미사는 20일까지 계속되었습니다. 세기의 일이 일어났습니다.
개신교가 16 e 에 빠진 이유 중 하나 가톨릭 신앙에서 분리된 세기는 하나님에 대한 이러한 "견인 관계"였습니다. 개신교의 눈에는 가난한 사람들을 돌보는 것이 모든 사람의 기독교인의 의무였습니다. 그들에 따르면, 선한 행위로든 더 나쁘게든, 면죄부로 죄를 사하는 것은 불가능했습니다.
칼빈주의 예정 교리는 누군가가 참된 그리스도인, 즉 선택된 사람인지를 출생 전에 하나님께서 이미 결정하셨다고 가정합니다. 선한 일을 하는 것은 당신의 영혼 구원에 영향을 미치지 않고 오히려 이 선택된 위치의 결과입니다. 1578년 개혁 이후 개혁교회가 네덜란드 북부의 공식 교회가 되어 가장 많은 특권을 얻게 되면 가난한 사람들에 대한 시각은 급격하게 바뀔 것입니다.
세상이 변하고 있다
1500년경 유럽은 인구 증가와 전쟁으로 인해 표류했습니다. 일과 구호품을 찾아 떠돌이 가난한 사람들, 거지들, 방랑자들 등 새로운 가난한 사람들 집단이 도시에 도착했습니다. 빈민구호가 조직되지 않고 여기저기 찾아다니면서 빈민구호 기금이 빨리 바닥나고 말았습니다.
이 순회 집단은 자신의 가난한 사람들에 비해 부정직한 가난한 사람들로 여겨졌습니다. 그들은 몸과 팔다리가 건강했기 때문에 일거리가 있다면 스스로 일할 수 있었습니다. 그 도시의 주민들은 이 거지들이 정직한 가난한 사람들과 구별할 수 없었기 때문에 매우 짜증이 났다고 생각했습니다. 사기 구걸에 대한 두려움의 정점은 Liber Vagatorum이었습니다. (방랑자의 책) 1510년. 여기에는 거지들의 온갖 종류의 사기 행위가 자세히 설명되어 있습니다. 멍청한 게임부터 팔다리 숨기기까지. 그 결과 구걸이 금지되었습니다.
배고픈 사람은 밥을 먹어야 하고, 일하지 않으면 범죄로 이어질 가능성이 적습니다. 그러므로 부정직한 가난한 사람들의 집단에는 범죄자와 부랑자들이 포함되었습니다. 모든 도시는 그들이 오기보다는 가는 것을 더 좋아했습니다. 새로운 개신교회는 훨씬 더 전문적인 접근 방식을 취했습니다. 모든 가난한 사람은 가난한 구호를 위해 특별히 임명된 이사인 집사에게 등록해야 했습니다. 그곳에서 그는 주간 기부금을 받았습니다.
집사들은 생활 방식에 주의를 기울였습니다. 부정직한 가난한 사람들은 들어오지 않았고 가난한 사람들이 술집에 자주 발견되면 그의 기부금이 삭감되었습니다. 그러나 순회하는 가난한 사람들이 당국의 방해를 받았다는 사실에도 불구하고 그들은 완전히 그들 자신의 방식대로 방치되지 않았습니다. 누군가가 배수구에 누워 죽어가자 그는 게스트하우스로 옮겨졌습니다. 당신이 그곳에서 살아서 나올 가능성은 그다지 크지 않았습니다.
16 e 종료 세기에 교정소가 문을 열었고 암스테르담이 선두주자였습니다. 여기서 방랑자들은 일과 규율이 무엇인지 배울 수 있었고, 이를 통해 그들을 올바른 길로 다시 데려갈 수 있었습니다. 당시 형벌은 가혹해 두 번째로 잡힌 도둑은 결국 교수형에 처해졌다.
시의회는 더 이상 이것을 젊은이들에게 적용하기를 원하지 않았습니다. 따라서 징계원의 교육적 아이디어는 말 그대로 교수대와 바퀴 위에서 자라는 것을 두려워하는 젊은이들에게 주로 적용되었습니다. 징계처에 입소한 노인들은 값싼 노동력으로 여겨졌다. 배우기에는 너무 늙었지만 적어도 더 이상 거리를 돌아다니지는 않습니다. 거지가 너무 많으면 도시의 명성에 좋지 않습니다.
명예가 위태로워요
명성과 명예는 도시뿐만 아니라 그 주민들에게도 매우 중요했습니다. 누군가의 평판이 침해되면 일상생활에 어려움이 발생합니다. 예를 들어, 더 이상 싸게 물건을 살 수 없고 아무도 돈을 빌려주려고 하지 않습니다. 중세 시대의 가난한 사람은 17세기에도 여전히 예수의 형상이었습니까? e 세기에는 그림이 훨씬 덜 긍정적이었습니다. 가난한 사람들을 다양한 안경을 통해 살펴보고 그들이 말한 것처럼 실제로 가난한지 확인했습니다. 이로 인해 수치심이 생겼습니다. 특히 길드원이시며 민병대에 참여하신 존경하는 시민 여러분께 감사드립니다.
실망스러운 소득으로 인해 시민들이 빈곤에 빠졌을 때 이는 대개 일시적이었습니다. 이 시민들은 빈민 구호 활동을 가능한 한 오랫동안 미뤘습니다. 이들을 수용하기 위해 이들 '부끄러운 팔'도 은밀하게 도움을 받았다. 그들은 몇 센트를 위해 나머지 가난한 사람들과 줄을 서지 않아도 됩니다.
그러나 이것은 대다수의 가난한 사람들에게는 적용되지 않았습니다. 지배적 개신교 교회는 가난한 사람들이 정말로 필요할 때만 도움을 요청하도록 하기 위해 수치심을 사용했습니다. 17 e 로 추정됩니다. 1900년대에는 소규모 장인으로 구성된 하층 부르주아지의 약 25%가 일생에 한 번 이상 빈민 구호품을 접했습니다. 인구 중 빈곤층이 몇 명인지, 분배가 어떻게 조직되었는지는 도시마다 매우 달랐습니다.
예를 들어, 암스테르담에서는 늘 일자리를 찾아야 했기 때문에 통제할 수 없고 떠돌이 빈민 집단이 빈민구호에 의지할 가능성이 적었습니다. 그러므로 그것은 주로 교파별로 조직되었다. 개혁교회는 루터교를 위한 루터교회, 가난한 유대인을 위한 유대인 회중, 가톨릭을 인정하지는 않지만 가톨릭교회를 돌보았다.
또한 도시에서는 고아원과 같이 모든 주민을 대상으로 하는 기관도 설립했습니다. 여기에서는 민간인의 자녀와 가난한 고아의 자녀가 구별되었습니다. 후자는 교육을 받고, 무역을 배우고, 더 나은 음식과 의복을 받았기 때문에 전자보다 훨씬 더 나빴습니다. 고아원에는 부모가 아직 살아있지만 자녀를 부양할 여유가 없는 아이들도 있었습니다.
누가 지불하나요?
가난한 사람들을 돌보기 위한 자금은 변하지 않았습니다. 중세 시대에는 일반인이 최고의 금융가였으며 20 e 까지 그 상태를 유지했습니다. 세기. 교회는 모금을 통해 돈을 모았으며 그 돈은 가난한 구호를 위해 국고에 들어갔습니다. 시의회가 자선기관을 개설하려고 했을 때, 그 비용은 주로 민간 자금으로 충당되었습니다. 시는 일부 토지를 이용 가능하게 하고 주민들이 나머지 비용을 지불했습니다.
하를렘의 Oudemannenhuis를 위한 복권과 같은 기금 마련을 위한 대회도 조직되었습니다(이 건물에는 현재 프란스 할스 박물관이 있음). 이 부지는 네덜란드 전역에서 큰 수요가 있었습니다. 수익금의 일부는 금은식기의 상금으로 사용되었고 나머지 수익금은 기관 건립에 사용되었습니다.
일요일에 열리는 교회 헌금에 더해, 개혁파 헌금 수집가들은 1년에 네 번씩 암스테르담의 집집을 두드렸습니다. 그들의 도착이 발표되었고 누군가 집에 있어야 했습니다. 개혁교회 성도들의 문 위에는 수집가들이 어디로 가야 하는지 알 수 있도록 문자 L이 있었습니다. 그들은 부자부터 가난한 사람까지 모든 사람의 집 문을 두드렸습니다. 이는 가난한 사람들을 돌보는 것이 정부의 의무가 아니라 사회의 의무라는 생각을 보여주는 좋은 예입니다. 당신 자신이 가난하더라도 모두가 그것에 기여했습니다. 빈민 구호에 대한 이러한 사고방식은 19 e 이전에는 존재하지 않았습니다. 세기.
풍만한 해 뒤에는 흉년이 온다
18 e 20세기는 실업률 증가로 인해 빈곤이 증가하는 세기였습니다. 그 자체로 사람들이 모금에 기부한 금액이 적은 것이 아니라 그 금액으로 지원해야 할 가난한 사람들이 더 많았습니다. 정부는 추가 세금을 만들어 그 수익금을 가난한 사람들을 구제하는 데 사용했지만 그것도 충분하지 않았습니다. 도시들은 빈곤 문제를 해결하기 위해 직접적인 보조금을 지급하기 시작했지만 수도꼭지를 열어도 소용이 없었습니다. 1780년부터 1860년까지 네덜란드 번영의 최대 하락 추세가 일어났습니다. (나폴레옹 보나파르트는 통치 기간 동안 국가를 약탈함으로써 이에 기여했습니다.) 결과:빈곤층의 수가 계속 증가하여 빈곤 구호 제도가 붕괴되었습니다.
개혁교회는 바타비아 공화국이 수립된 이후 특권적인 지위를 잃었습니다. 문제는 점점 늘어나는 가난한 사람들을 누가 돌봐야 하는가였습니다. 정부는 여전히 이 문제에 대한 일차적 책임을 지지 않았지만 민간 계획을 지원했습니다.
예를 들어, 전직 장교인 요하네스 반 덴 보쉬(Johannes van den Bosch)는 1818년 접근하기 어려운 드렌테(Drenthe)에서 고용 및 교육 프로젝트인 자선 협회(Society of Benevolence)를 시작했습니다. 이곳에서 그는 프랑스 시대에 가난에 빠진 가족들을 지원하기 위해 식민지를 시작했습니다. 그들은 농부로서 그곳의 땅에서 일할 수 있었고 품위 있는 가족으로 사는 것이 어떤 것인지 배울 수 있었습니다. Van den Bosch는 Willem 1세로부터도 지지를 받았지만 특히 보수적인 기독교계로부터 많은 비판을 받았습니다. 가난하고 궁핍한 사람들이 사회의 일부가 되어 부자와 부유한 사람들이 기독교 자선의 표시로 자비를 보일 수 있게 되었습니다.
가난한 사람들 자신은 일반적으로 이러한 형태의 가난한 구호를 열망하지 않았지만 선한 의도였습니다. 그들은 가족, 이웃, 교회로부터 도움을 구하는 것을 선호했습니다. 프로젝트에 일꾼을 제공하기 위해 시정부가 (일부) 비용을 지불하는 고아원 등 빈곤 구호 기관이 주민들에게 공급해야했습니다. 결국 이 민간 계획은 실패했고 교육 식민지는 범죄자들을 위한 형벌 수용소로 변했습니다.
자선사업의 기원
가난한 사람들을 위한 배려는 19 e 에도 남아 있었습니다. 세기는 주로 교회의 임무입니다. 그들은 정부로부터 형편없는 구제를 받을 경우 회원을 잃을까 두려워 다른 방식을 원하지 않았습니다. 따라서 그녀는 빈곤 구호에 대한 모든 권한을 갖고 모든 정치적 간섭을 폐지하는 것을 선호합니다. 1854년에 국가 구빈법이 도입되면서 교회는 대체로 뜻대로 되었습니다. 이제 가난한 사람들에 대한 대부분의 책임이 교회에 있다는 것이 법적으로 규정되었습니다. 가난한 사람들을 위한 다른 선택의 여지가 없을 때 그들은 정부에 도움을 요청하는 것이 허용되었습니다.
교회는 더 이상 가난만으로는 대처할 수 없었고, 진화론 등 과학적 사상으로 인해 점차 사회에서 영향력을 잃어가고 있었습니다. 교회의 편견 없이 빈곤을 해결하기 위한 계획이 생겨났습니다. 가난한 사람들을 기독교인의 시각뿐만 아니라 자선사업의 시각으로도 바라보는 것은 새로운 일이었습니다.
이들 새로운 인문주의자들은 더 이상 그리스도인의 의무가 아니라 사랑으로 가난한 사람들을 돕고 싶어했습니다. 그들은 문제에 대한 해결책을 생각하고 이에 대해 함께 노력했습니다. 대표적인 것이 구독자선사업이다. 이해관계자들은 프로젝트에 등록하여 공동으로 자금을 조달할 수 있습니다. 예를 들어, 건강하고 신선한 공기가 근로자들에게 좋기 때문에 공원을 건설하는 경우입니다.
대규모 빈곤으로 인한 신빈곤층
1860년 이후 네덜란드의 산업화는 마침내 계속되었습니다. 이러한 발전으로 인해 어린이를 포함한 빈곤층 근로자와 빈민가가 늘어났습니다. 이러한 발전은 빈곤에 대한 새로운 대응을 불러일으켰습니다. 자유주의자들은 경제를 너무 많이 규제하는 제한을 없애기를 원했습니다. 자유 시장은 경제에 도움이 되고 빈곤 문제를 해결할 것입니다. 이것은 작동하지 않는 것으로 판명되었습니다. 부자들은 스스로 부자가 되었고, 특히 부유한 산업가들은 너무 많은 요구를 할 수 없는 직원들에게 관심을 가졌습니다.
도시에서는 가난한 가족들이 해충이 가득한 악취나는 빈민가에서 살았습니다. 개방형 하수구로 인해 콜레라 전염병이 정기적으로 발생했습니다. 부자들은 이런 뒷골목으로 들어가지 않았고 보통 그것이 얼마나 나쁜지 알지 못했습니다. 대부분은 그것도 필요하지 않았습니다. 빈곤은 단순히 삶의 일부였으며 가난한 사람들은 자신의 위치를 알고 입을 다물고 있어야 했습니다.
근로자의 열악한 환경을 우려하는 고용주는 대개 실용적인 이유로 그렇게 했습니다. Philips 및 Stork 'Nederlandsche Fabriek van Werktuigen en Railwaymaterieel'과 같은 회사는 공장 근처에 낮은 임대료로 직원을 위한 주택을 건설했습니다. 더 나은 주택은 근로자의 건강을 유지했으며 모니터링도 가능했습니다.
따라서 빈곤은 어느 정도 억제되어야 했지만 주로 경제를 계속 유지하기 위해서였습니다. 이것은 사회주의자들의 아픈 다리에 반대하는 것이었다. 그들은 자선단체나 온정주의적인 고용주를 원하지 않고 노동자들을 위한 일자리를 원했습니다. 그들은 19세기 말에 점점 더 많은 추종자를 얻었습니다. 그들은 또한 가난한 사람들을 애용한다는 이유로 가난한 사람들에 대한 종교적 배려를 비판했습니다.
새 세기, 새로운 권리
사진의 발전과 함께 도시와 드렌테의 비참한 생활 환경을 담은 사진이 널리 퍼졌습니다. 이것은 부유한 부르주아지 사이에 많은 분노를 불러일으켰다. 지방 당국은 압력이 가중되는 것을 느꼈고, 가장 가난한 계층의 학대를 근절하기 위한 조치를 취했습니다. 예를 들어, 빈민가를 줄이기 위해 사회주택을 짓고 하수도를 설치했습니다.
이러한 발전은 가난한 사람들에 대한 새로운 사고방식을 천천히 만들어냈습니다. 그들은 더 이상 스스로를 돌볼 수 없고 교육이 필요한 일종의 어린이로 간주되지 않았습니다. 1917년 보통선거권이 도입된 후 정당에는 고려해야 할 대규모의 새로운 유권자 그룹이 있었습니다.
기독교, 사회주의, 자유주의 정당들이 공동으로 복지국가를 설립했는데, 긴급노령공급법(1947년, AOW가 뒤따름), 일반 과부 및 고아법(1961년), 일반지원법(1965년)이다. 이로써 정부는 새로운 아버지로서 돌봄 업무를 대신하게 됐다. 큰 차이점은 가난한 안도감이 더 이상 감사할 일이 아니라 권리가 되었다는 것입니다.
