로마 황제 콘스탄티누스는 고대의 핵심 인물이었습니다. 4 e 초에 기독교로 개종했습니다. 세기는 로마제국의 변화를 가져왔다. 콘스탄티누스가 없었다면 기독교는 결코 서구에서 그렇게 강력한 영향력을 얻지 못했을 것입니다. 그러나 이것이 그의 황제권이 과거와의 단절을 의미하는 것은 아닙니다. 여러 면에서 이는 고대 로마(제국)의 미덕과 전통의 연속입니다.
콘스탄티누스 개선문은 아마도 이 황제가 로마에 남긴 가장 유명한 기념물일 것입니다. 콜로세움 옆에 있는 로마에서도 여전히 감탄할 수 있습니다. 수세기에 걸쳐 아치는 아름다운 에칭과 기타 이미지의 주제였습니다. 그러나 무엇보다도 이에 대해 많은 과학적 논의가 있었습니다. 이것의 중요한 선동자는 에드워드 기번(Edward Gibbon)이었다. 1776년에 이 영국 역사가는 아치에 2 e 시대의 이미지가 있다고 분개하여 말했습니다. 트라야누스, 하드리아누스, 마르쿠스 아우렐리우스와 같은 세기의 황제.
지난 20년 동안 과학자들은 이 spolia에 대해 다르게 생각하기 시작했습니다. (새로운 기념물을 장식하기 위해 오래된 기념물에서 제거된 장식품). Gibbon이 믿었던 것처럼 부조의 재사용은 전혀 부패의 징후일 필요가 없습니다. 새로운 승리의 원호에 이전 황제의 이미지를 표시함으로써 새로운 황제는 자신을 좋은 황제의 전통에 두었습니다.
아치에 있는 부조 중 하나인 기부 부조에는 콘스탄티누스가 신하들에게 돈을 기부하는 모습이 그려져 있습니다. 콘스탄티누스 옆에는 마르쿠스 아우렐리우스와 하드리아누스의 동상이 보입니다. 콘스탄티누스 자신의 초상화는 아우구스투스와 트라야누스의 초상화를 모델로 한 것입니다. 현대의 '좋은' 황제권에 대한 이러한 고대 사례는 혁신과 전통 사이의 긴장, 즉 콘스탄티누스 황제권의 특징이었던 긴장을 반영합니다.
동일한 이중 메시지가 아치의 유명한 비문에서도 발견됩니다. “가장 위대하고 경건하며 행복한 황제 카이사르 플라비우스 콘스탄틴에게 로마의 원로원이자 국민인 아우구스투스에게. 그의 군대와 함께한 정신의 위대함은 국가를 위해 무기만으로 폭군과 그의 세력 전체를 동시에 물리쳤고, 이 아치를 그의 승리를 기념하는 기념비로 도시의 해방자, 평온의 창시자에게 바쳤습니다.”
초기 황제들의 이교 의식(다이아나, 아폴로, 헤라클레스, 실바누스에 대한 희생, 태양신에 대한 많은 언급)에 대한 많은 언급으로 인해 여기에 언급된 '신'은 기독교 신을 직접적으로 연상시키지 않습니다. 그러나 일부 과학자들은 이렇게 주장합니다. 그 비문은 콘스탄틴의 종교적 선호가 바뀌었다는 표시라고 그들은 말합니다. 하지만 사람들의 기분을 상하게 하지 않기 위해 은밀하게 진행됩니다.
유명한 콘스탄틴 개선문이 전통적이거나 혁신적, 이교도 또는 기독교가 되기를 원하는 것에 대한 모든 논의에서 때로는 중요한 점이 손실되기도 합니다. 아치는 콘스탄틴이 디자인한 것이 아닙니다. 이 기념물은 아마도 막센티우스(306년부터 312년까지의 황제)를 위한 것이었을 것입니다. 콘스탄틴이 밀비안 다리에서 승리를 거뒀을 때 경기는 거의 끝났습니다.
물론 이것은 콘스탄틴 시대에 스폴리아 덮개가 만들어졌을 가능성을 여전히 남겨둔다. 그러나 그때에도 활에 적힌 메시지를 결정한 사람이 반드시 황제 자신은 아니었습니다. 아치는 황제 이전의 명예 아치였습니다. 그것이 전달하는 메시지는 아마도 황제의 소망보다는 아치를 세운 상원의원들의 소망에 대해 더 많이 말해 줄 것입니다. 전통적인 미덕이 가득한 부조와 이전의 훌륭한 황제에 대한 언급을 통해 상원의원들은 황제에게 훌륭한 통치자가 어떻게 행동해야 하는지 보여주었습니다.
부패
콘스탄티누스의 호를 둘러싼 논의는 최초의 기독교 로마 통치자의 황제권에 대한 인식이 얼마나 다양한지를 보여줍니다. 아름답다, 추하다, 좋다, 나쁘다 같은 규범적인 용어는 피하지 않는다. 콘스탄티누스의 기독교 성격과 그의 개종 순간에 대해 광범위한 논쟁이 있습니다. 그의 통치는 종종 역사적 시작점이나 끝점으로 간주됩니다.
수많은 책과 기사는 콘스탄틴 황제의 통치 기간을 연구 기간으로 제한합니다. 콘스탄티누스는 종종 '대왕'으로 제시되는 반면, 그가 통치했던 시기(특히 그 이후의 시기)는 상당히 부정적으로 평가됩니다. 그 사람과 그의 행위에 대한 존경심은 종종 통치의 시작이 될 후기 고대에 대한 경멸과 밀접하게 연관되어 있습니다. 공통된 표현은 콘스탄티누스가 혁신을 통해 피할 수 없는 쇠퇴를 지연시킬 수 있었다는 것입니다.
콘스탄티누스의 기독교 선택은 그러한 논의에서 중요한 역할을 합니다. 그의 개종은 황제권의 혁신적인 성격을 나타내는 지표가 될 것입니다. 특히 303-311년 기간에 그의 전임자들에 의해 기독교인들이 조직적으로 박해를 받은 후 콘스탄틴은 친기독교 정책을 추구하기로 결정했습니다.
물론 이것이 391년에 기독교를 로마의 국교로 선포한 테오도시우스(379-395)처럼 그가 '대왕'이라는 별명을 얻은 주된 이유였습니다. 그러나 콘스탄티누스가 기독교 신을 선택한 것은 지금보다 덜 혁명적이었습니다. 자주 언급됩니다.
솔 인빅투스
이미 3 e 에 있습니다. 세기에 일부 황제들은 자신들을 “새로운” 신의 보호 아래 두려고 노력했습니다. 때때로 이것은 220년 후반에 같은 이름의 괴짜 신 헬리오가발루스(검은 돌의 형태로 숭배됨)가 로마의 새로운 최고 신과 자신을 대제사장으로 선언했을 때와 같이 극단적인 상황으로 이어졌습니다. 콘스탄티누스보다 한 세대도 더 앞선 아우렐리아누스 황제(270~275)는 무적의 태양신(솔 인빅투스)의 지위를 거의 국교라고 부를 만큼 높였다. 한 신이 점점 더 최고의 신으로 간주되었기 때문에 유일신교로의 전환이 더 쉬웠고 콘스탄티누스의 기독교로의 전환은 때때로 보이는 것보다 덜 혁명적이었습니다.
콘스탄티누스가 "진심으로" 회개했는지에 대한 질문에는 대답할 수 없습니다. 그러나 콘스탄티누스가 (310년에) 환상을 보았다고 전해지는 때 중 적어도 한 번은 태양 후광이 보였다는 것은 흥미롭습니다. 그리고 위에서 언급한 콘스탄티누스 개선문의 비문이 실제로 상원 의원들로부터 나온 것이라면, 그들은 황제가 새로운 신(솔 또는 기독교 신)을 선호한다는 것을 알고 있었고 전통적인 용어로 이를 포착하려고 했을 가능성이 매우 높습니다.
이는 늦어도 315년이 되어서야 새로운 신에 대한 황제의 친밀감이 알려졌음을 의미합니다. 비록 이것이 기독교 신과 관련된 것이라 할지라도 그것은 충격적인 혁신은 아니었습니다. 오직 새로운 지배적인 신만이 로마 신들의 판테온에 모셔져야만 했습니다.
콘스탄틴 기독교는 신과의 전통적인 제국 연합의 일부였습니다. 새로운 왕조를 세우려는 새로운 황제는 자신이 속한 신의 지원을 받아야 했습니다. 선택으로서의 기독교 신은 (상대적으로) 새로운 것이지만, 그것에 할당된 역할은 드물지 않았습니다.
신성한 지위
콘스탄틴의 기독교 선택은 중요한 혁신으로 판명되었습니다. 4 e 에서 배교자 율리아누스(361-363)를 제외한 모든 로마 황제는 기독교인이었습니다. 이는 기독교의 성장을 촉진시켰고, 초대 교회의 조직과 신앙의 통일성을 수호하는 방식 모두에 중요한 결과를 가져왔습니다. 하지만 그 선택이 황제권이 형성되는 방식에도 영향을 미쳤습니까? 나쁘지 않은 것 같습니다.
여러 분야에서 콘스탄틴의 황제권은 전통이 우리가 믿는 것보다 덜 혁신적이었습니다. 황제가 마침내 헌신한 것으로 밝혀진 기독교 교회의 큰 역사적 성공으로 인해 그의 통치도 새로운 출발점이 된 것처럼 보였습니다. 하지만 그건 그 이후에요. 물론 콘스탄티누스 통치 기간 동안 기독교가 황제들의 지지를 더 오랜 기간 동안 받게 될지는 아직 확실하지 않았습니다. 헬리오가발루스(Heliogabalus) 신과 솔 인빅투스(Sol Invictus)는 짧은 제국의 지원 이후 빠르게 인기를 잃었습니다. 주교들은 자신의 신에게도 같은 운명이 닥칠까 봐 두려워할 수 있습니다.
4
e
세기 역사가 유세비우스는 콘스탄티누스의 생애에서 황제의 성공이 특히 그의 유명한 밀비안 다리에서의 승리임을 거듭 분명히 밝혔습니다. 궁극적으로 기독교 신의 성공이었습니다. 작업의 시작과 끝에서 콘스탄티누스의 아들들(또한 그의 후계자이기도 함)이 정기적으로 모든 측면에서 아버지의 정책을 따르도록 권고받은 것은 우연이 아닐 것입니다. 콘스탄틴은 '모범'이어야 했습니다.
효과가 있었어요. 콘스탄티누스는 제국의 새로운 수도를 세운 유명한 창시자가 되었습니다. 게다가 그는 최초의 제국의 "성인"으로 밝혀졌는데, 그가 기독교 교회의 수장인 주교들 위에 자신을 두려는 시도는 궁극적으로 교회와 (비잔틴) 황제 모두에게 결과를 가져올 것입니다. 하지만 아마도 콘스탄틴 자신은 사후에 다른 평판을 염두에 두었을 것입니다.
그의 석관은 니코메디아에서 콘스탄티노플로 가는 화려한 행렬에 끌려간 후 콘스탄틴 시대에 세워진 거룩한 사도 교회에 세워졌습니다. 황제가 생애 동안 내린 결정에 따르면 석관은 그리스도가 기대되는 곳인 12 사도 기념비 중앙에 위치했습니다. 콘스탄틴은 그 이전의 많은 로마 황제들이 그랬던 것처럼 자신이 일종의 신성한 지위를 주장하고 있는 것 같습니다.
고대 황실의 미덕
콘스탄틴이 결국 "최초의 기독교 황제"로서 맡게 될 역할은 그의 행동과 그 궁극적인 결과를 분리하기 어렵게 만듭니다. 여기에 '영웅'과 필연적으로 연관되는 역사적 편견이 더해진다. 나중에 콘스탄티누스의 것으로 알려진 로마 교회 중 다수는 그의 통치 기간에 건축되지 않은 것으로 보입니다. 전임자들의 결정을 바탕으로 제국에 평화를 가져온 행정적 조치입니다.
콘스탄티노플을 중요한 신도시로 선택하는 것조차 콘스탄티누스의 마지막 상대였던 리키니우스(308~325)가 차지한 것으로 보인다. 이것이 콘스탄티누스를 소황제로 만드는 것은 아니지만, 그 이전의 많은 로마 황제들처럼 그가 주로 다양한 관습에서 허용하는 자유를 실험했다는 점은 분명합니다. 내전 이후 권력을 장악하고 왕조를 세우려던 로마 황제들은 모두 직계 전임자들과 거리를 두어야 했다. 그들은 또한 자신들이 다른 사람들보다 더 나은 번영과 평화를 가져올 수 있다는 점을 분명히 해야 했습니다. 이는 오직 신의 지원이 있어야 로마에서만 이루어질 수 있습니다.
콘스탄틴과 그 주변 사람들은 기존의 전통을 창의적으로 활용하여 그 이전의 많은 황제들처럼 자신의 운명을 연결한 신과 연결했습니다. 그러나 기독교의 혁신적 성격이 콘스탄티누스의 황제권도 혁신적이었다는 것을 의미하는 것은 아니다. 그는 고대 제국의 미덕 피에타를 가져왔습니다. (경건) 강하게 앞으로 나아가 새로운 신에게 붙였습니다. 수많은 로마 황제들도 같은 일을 했습니다. 여러 측면에서 콘스탄티누스의 황제권은 완전히 전통적이었습니다.
