베네딕토 16세 교황이 이번 주에 사임한다. 수백 년 동안 바티칸의 성좌를 차지한 자는 로마 가톨릭 교회의 논쟁의 여지 없는 지도자였다. 그런데 교회에는 주교가 수없이 많다. 대체 왜 하필 로마의 주교만큼 강력한 존재가 된 것일까? 오랜 정치적 암투와 위조된 문서들이 교황에게 신앙 문제에 대한 실질적인 독점권을 안겨 준 것이다.
2013년, 로마 가톨릭 교회가 지도자를 교체하면서 교회 안팎에 큰 파장이 일고 있다. 각종 오래된 의식과 상징들은 보는 이들에게 이것이 결코 가벼운 일이 아님을 일깨워 준다. 어떤 가톨릭 신자든 이를 확인해 줄 것이다. 이 종교에서 교황(라틴어 '파파(papa)', 즉 '작은 아버지')은 하느님의 직접적인 '중재자'다. 문자 그대로 천지를 잇는 폰티펙스(Pontifex), 즉 '다리 건설자'인 셈이다.
오늘날까지도 교황은 '리베르 폰티피칼리스(Liber Pontificalis)', 이른바 '교황록'에서 이 직분이 요구하는 권위의 근거를 찾는다. 이 책은 초대 교황인 사도 베드로부터 시작해 9세기까지의 초기 교황들의 전기를 모은 것으로, 서기 6세기경에 편찬된 것으로 추정된다. 이 중요한 책은 예수께서 친히 베드로를 기독교 교회의 첫 번째 지도자로 선택했다고 기술하며, 모든 후계자들—현직 교황 베네딕토 16세가 그 목록의 마지막—은 직접적인 계승자라고 명시하고 있다.
베드로: 반석
성경에 따르면 예수는 제자 시몬을 "내가 내 교회를 세울 반석(아람어로 '케파', 그리스어로 '페트로스')"이라 불렀고, 하늘 나라의 열쇠를 주었다고 한다. 두 개의 열쇠는 오늘날까지도 교황의 상징이다. 요한복음에서는 예수가 심지어 그를 자신의 후계자로 지명하기까지 한다. 기독교 전승에 따르면—비록 성경에는 기록되어 있지 않지만—베드로는 예수에 대한 경의를 표하기 위해 거꾸로 십자가에 못 박히는 순교를 로마에서 당했다고 전해진다.
그러나 이 베드로가 실제로 로마에 가서 그곳의 초기 기독교 공동체를 이끌었는지 여부는 확실하지 않다. 어쨌든 분명한 사실은, 가장 초기의 기독교 공동체들은 중앙 지도자나 교황이라는 개념과는 전혀 무관했다는 점이다. 초기 기독교인들은 예수가 곧 다시 지상에 돌아올 것이라 믿었기 때문에 느슨하게 조직되어 있었다. 2세기 초 무렵에 이르러서야 이 재림이 한참 먼 미래의 일임이 분명해지면서, 더 강한 위계 질서와 조직에 대한 필요성이 대두되었다.
그 결과 주교(라틴어 에피스코푸스(Episcopus), 즉 '감독자')라는 형태의 지역 지도자들이 등장했다. 공동체가 성장하고 구원의 메시지가 점점 불안정해지는 로마 제국 전역으로 퍼져 나가면서, 주교들은 점점 더 많은 권력과 영향력을 쥐게 되었다. 그러나 당시 로마의 주교는 아직 특별한 지위를 갖고 있지 않았다. 그는 325년 콘스탄티누스 대제가 주관한 첫 번째 대규모 교회 회의에조차 참석하지 못했다.
4세기 말에 이르러 상황이 변했다. 콘스탄티누스는 기독교로 개종한 최초의 로마 황제였다. 그의 뒤를 이은 여러 황제들은 로마 제국의 정치적 안정이 기독교의 지지에 달려 있음을 깨달았다. 여러 로마 황제들은 수도 로마의 주교를 위해 성당과 궁전을 짓는 데 자금을 지원했다.
도시의 수호자
395년 로마 제국이 동부와 서부로 영구히 분할되고, 이후 서로마 황제의 권력이 급속히 쇠퇴하면서, 도시를 야만족의 침략으로부터 방어해야 할 때마다 점점 더 로마 주교가 주도권을 쥐게 되었다. 실제로 교황 레오 1세는 452년 훈족의 공격으로부터 도시를 지켜낸 바 있다.
이 낯선 부족들과의 투쟁 속에서 세속 권력의 맛을 본 레오 1세는 로마의 주교가 가장 중요한 이유를 다시 한번 설명했다. 그는 수많은 서신과 저술에서 베드로에 관한 복음서 구절들을 인용했다. 베드로는 예수께서 후계자로 지명한 인물이었고, 로마에서 순교했기 때문이다.
로마의 교황에게 권력이 있다는 사실을 의심하는 자는 자신의 영혼을 가장 큰 위험에 빠뜨리는 것이었다. "Ecclesia Romana semper habuit primatum"(로마 교회는 언제나 수위권을 가졌다)이 그의 강력한 좌우명이었다. 베드로에 대한 헌신을 강조하기 위해 그는, 콘스탄티누스가 (전해지는 바에 따르면) 베드로의 무덤 자리 위에 세운 성 베드로 대성당에 안장된 최초의 교황이 되었다. 이 전통은 오늘날까지 이어지고 있다.
그 뒤를 이은 교황들은 로마 주교의 권력을 계속해서 강화해 나갔다. 교황 게라시우스 1세(492~496)는 처음으로 스스로를 폰티펙스(Pontifex)라 칭했다. 이는 옛 위대한 로마 황제들이 스스로를 폰티펙스 막시무스(Pontifex Maximus)(최고의 다리 건설자)라 칭하며 로마 신들과의 직접적인 관계를 강조했던 관행을 연상시키는 행보였다.
6세기 말에는 '대제'라 불린 그레고리우스 1세가 롬바르드족으로부터 로마 제국의 마지막 잔재—이탈리아 반도 북부 이상 남지 않은—를 방어했다. 그는 교황이 주권적 세속 통치자로 인정받는 지역, 이른바 교황령의 기초를 놓았다. 오늘날에는 바티칸 시국만이 그 흔적으로 남아 있다. 전설에 따르면 교황 대제 그레고리우스는 비둘기가 속삭여 준 유명한 그레고리안 성가의 창시자라고 한다.
조작된 문서
한편 교회 회의(공의회(councils))에서는 종교 문제에 대해 누가 최종 발언권을 갖는가를 두고 갈등이 점점 커져 갔다. 고대에 신앙 문제는 언제나 강한 정치적 성격을 띠었다. 세속 군주(왕과 황제)가 우위인가, 아니면 주교가 우위인가? 이 싸움은 중세까지 한참 동안 계속되었다.
8세기에 교황청은 그 권리가 로마 주교에게 속한다는 것을 입증하는 문서를 조작해 냈다. 이른바 '콘스탄티누스 기증문'으로 알려진 이 문서에 따르면, 콘스탄티누스 황제는 4세기 초 당시 교황 실베스테르 1세가 자신의 나병을 고쳐 준 것에 대한 보답으로 그 결정권을 넘겼다고 한다. 15세기에 이르러서야 이탈리아 인문주의자 로렌초 발라가 다른 사료들과 비교하여 이것이 위조 문서임을 밝혀냈다.
로마의 주교들이 점차 수위권을 주장하는 동안에도, 691년의 대규모 교회 회의는 여전히 중요 도시의 다섯 주교, 즉 총대주교들이 기독교 세계 내에서 '명예로운 지위'를 가진다고 선언했다. 로마 외에도 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 주교가 여기에 포함되었다. 공식적으로 그들은 모두 대등한 위치였다.
권력 공백
그러나 동방에서 이슬람이 빠르게 팽창하면서 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 총대주교들의 권력과 위상은 곧 축소되었다. 콘스탄티노플에서는 비잔틴 황제가 막강한 권력을 쥐고 있었다. 반면 로마의 주교는 서로마 제국 멸망 후 권력 공백 속에 놓였고, 이를 계기로 자신의 특권적 지위를 진정한 권력으로 전환할 수 있었다.
중세 초기의 교황들은 그렇게 했다. 8세기에 로마는 새로운 성당, 상징, 공개 의식으로 가득한 진정한 교황의 도시가 되었다. 이제 교황이 실질적으로 막강한 권력을 갖게 되자 카롤루스 대제 같은 군주들도 기꺼이 이에 동참했다.
교황 권력의 탄탄한 기반은 8세기에 이미 마련되었다. 그러나 교황직을 둘러싼 다툼은 중세와 근세에도 계속되었다. 누가 주교 임명권을 갖는가를 두고 교황과 황제 사이에 벌어진 수년간의 정치적 분쟁, 이른바 '서임권 분쟁(Investiture Controversy)'이 가장 잘 알려진 사례다.
교황이 여전히 많은 사람들에게 권위 있는 존재라는 사실은 2월 28일에도 드러날 것이다. 그날 가톨릭 교회의 265번째 교황인 베네딕토 16세가 사임하기 때문이다. 이후 시스티나 성당 굴뚝에서 하얀 연기가 피어오르기를 기다리게 된다. 추기경단이 새 지도자에 합의했다는 신호다. 하느님이 사도 베드로의 새로운 후계자를 임명한 순간이다.
