교황이자 로마 주교인 베네딕토 16세가 이번 주 사임할 예정이다. 수 세기 동안 바티칸 성좌를 점유한 사람은 누구든지 로마 카톨릭 교회의 확실한 지도자였습니다. 그러나 교회에는 감독이 많습니다. 로마의 것이 그토록 강력해진 이유는 무엇입니까? 오랜 정치적 투쟁과 위조 문서로 인해 교황은 신앙 문제에 있어서 진정한 독점권을 갖게 되었습니다...
로마 가톨릭 교회가 지도자를 바꾸는 일은 2013년에도 가톨릭 신앙 안팎에 큰 영향을 미칩니다. 모든 종류의 오래된 의식과 상징주의는 이것이 중요한 것에 관한 것임을 시청자에게 분명히 보여주어야 합니다. 가톨릭 신자라면 누구나 이를 확인할 수 있습니다. 그 종교에서 교황(라틴어:'papa', 작은 아버지)은 하나님의 직접적인 '중개자'입니다. 말 그대로 폰티펙스 :하늘과 땅을 잇는 '다리 건설자'.
오늘날까지도 교황은 무엇보다도 'Liber Pontificalis'로부터 이 기능에 수반되는 권위를 받고 있습니다. , 교황의 책. 이 책은 최초의 교황인 사도 베드로부터 시작하여 9세기까지의 초기 교황들의 전기 시리즈입니다. 이 중요한 책은 아마도 서기 6세기에 쓰여졌을 것입니다. 베드로는 예수님께서 직접 기독교 교회의 첫 번째 지도자로 선택하셨다고 합니다. 그의 후계자는 모두(현재 교황 베네딕토 16세)가 직계 후계자이다.
피터:더 락
성경에 따르면, 예수께서는 사도 시몬을 “그 위에 교회를 세울 반석(아람어로는 게바, 헬라어로는 페트로스)”이라고 부르셨으며 천국의 열쇠를 받으셨습니다. 두 개의 열쇠는 여전히 교황의 상징입니다. 요한복음에서 예수님은 그를 그의 후계자로 부르셨습니다. 기독교 전통에 따르면 – 비록 성경에는 없지만 – 베드로는 예수님에 대한 존경심으로 인해 로마에서 거꾸로 십자가에 처형되어 순교했습니다.
그러나 이 베드로가 실제로 로마로 가서 그곳의 초기 기독교 공동체를 맡았는지 여부는 다소 불분명합니다. 어쨌든 초기 기독교 공동체는 중앙 지도자나 교황 개념에 전혀 익숙하지 않았다는 것은 잘 알려진 사실이다. 초기 그리스도인들은 예수께서 곧 땅에 다시 오실 것이라고 믿었기 때문에 그들은 느슨하게 조직되었습니다. 2세기 초에야 이러한 복귀가 아직 멀었다는 것이 분명해졌고, 더 많은 계층 구조와 조직에 대한 필요성이 대두되었습니다.
지역 지도자들은 주교의 형태로 등장했습니다(라틴어:Episcopus, 감독자). 점점 더 불안정해지는 로마 제국을 통해 공동체가 성장하고 기독교 구원이 확산됨에 따라 주교들은 점점 더 많은 권력과 영향력을 얻었습니다. 그러나 로마 주교는 아직 특별한 지위를 갖지 못했습니다. 그는 325년 콘스탄티누스 대제 황제가 조직한 최초의 대규모 교회 모임에도 참석하지 않았습니다.
4세기 말에는 상황이 바뀌었습니다. 콘스탄티누스는 기독교로 개종한 최초의 로마 황제였습니다. 그의 후기 후계자들 중 다수는 로마 제국이 정치적 안정을 위해 기독교인의 지원에 의존하고 있다는 것을 인식했습니다. 몇몇 로마 황제는 수도 로마에 주교를 위한 교회와 궁전을 짓는 데 자금을 제공했습니다.
도시의 수호자
그런 다음 395 A.D. ch. 로마 제국이 결정적으로 동로마와 서로로 나뉘고, 그 후 서로마 황제의 권력이 급격히 쇠퇴하자, 야만인들로부터 도시를 방어해야 할 때 앞장서는 사람은 점점 더 로마의 주교였습니다. 예를 들어, 교황 레오 1세는 452년 훈족의 공격으로부터 도시를 방어했습니다.
이 이상한 부족들과의 투쟁에서 세속적 권력을 맛본 레오 1세는 왜 로마의 주교가 가장 중요한지 다시 한번 설명했습니다. 그는 그의 많은 편지와 글에서 베드로에 관한 복음 본문을 인용합니다. 결국 베드로는 예수님에 의해 후계자로 지명되었고 로마에서 사망했습니다.
권력이 로마 교황에게 있다는 것을 감히 의심한 그는 자신의 영혼을 가장 큰 위험에 빠뜨렸습니다. “Ecclesia Romana semper habuit primatum” (로마 교회는 항상 우선권을 가지고 있습니다 )는 그의 강력한 모토였습니다. 베드로에 대한 자신의 헌신을 강조하기 위해, 그는 이전에 콘스탄티누스의 명령에 의해 베드로의 무덤이 있는 곳에 세워졌던 성 베드로 대성당에 자신을 안장한 최초의 교황이었습니다. 오늘날까지 이어지는 전통입니다.
레오 1세의 후계자들은 계속해서 로마 주교의 권력을 강화했습니다. 교황 겔라시우스 1세(492-496)는 처음으로 자신을 폰티펙스라고 불렀습니다. 자신을 폰티펙스 막시무스라고 부르는 고대 로마의 위대한 황제에 대한 암시 (가장 위대한 다리 건설자), 그들 역시 로마 신들과 직접적인 관계를 맺고 있었음을 강조합니다.
568년에 대왕이라는 별명을 가진 그레고리오 1세는 롬바르드족에 맞서 이탈리아 반도 북부와 마찬가지로 로마 제국의 남은 지역을 방어했습니다. 그는 교황이 임시 주권자로 인정받는 지역인 교황 국가의 기초를 놓았습니다. 현재는 바티칸 시국만 남아있습니다. 교황 그레고리오 대제는 비둘기가 그에게 속삭인 유명한 그레고리오 성가의 창시자로 알려져 있습니다.
작성된 문서
한편, 교회 모임(협의회)에서는 ) 종교 문제에 대한 최종 결정권을 가진 사람이 누구인지에 대한 논쟁이 점점 더 커지고 있습니다. 결국, 고대에는 신앙 문제가 언제나 강력한 정치적 측면을 가지고 있었습니다. 세속 군주(왕과 황제)가 담당했습니까, 아니면 주교가 담당했습니까? 이는 중세 시대까지 계속된 전투였습니다.
8세기에 교황청은 권리가 로마 주교에게 있음을 증명하는 문서를 작성했습니다. 콘스탄티누스 기증으로 알려진 해당 문서를 통해 , 콘스탄티누스 황제는 3세기에 당시 교황 실베스터 1세에게 의사 결정권을 넘겼다고 합니다. 왜냐하면 그가 나병을 치료해 주려고 했기 때문입니다. 이탈리아의 인본주의자인 로렌초 발라(Lorenzo Valla)가 다른 자료와 비교해 위조된 것임을 밝힌 것은 15세기에 이르러서였다.
로마의 주교들이 점점 더 주요한 지위를 주장했지만, 691년의 대규모 교회 모임에서는 여전히 중요한 도시의 다섯 명의 주교, 즉 족장들이 기독교 세계 내에서 "명예로운 지위"를 가지고 있다고 명시했습니다. 로마 외에도 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘의 주교였습니다. 공식적으로 그들은 모두 평등했습니다.
전력 진공
그러나 동쪽에서 이슬람이 발전하면서 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘의 총대주교들의 권력과 명성이 곧 줄어들었습니다. 콘스탄티노플에서 비잔틴 황제는 그의 손에 많은 권력을 쥐고 있었습니다. 그러나 로마 주교는 서로마 제국이 멸망한 후 권력 공백에 빠졌고 자신의 특권적인 지위를 실제로 권력으로 전환할 수 있었습니다.
중세 초기 교황들도 그런 일을 많이 했습니다. 8세기에 로마는 새로운 교회, 상징주의, 공공 의식으로 가득한 진정한 교황의 도시가 되었습니다. 이제 교황은 막강한 권력을 갖게 되었기 때문에 샤를마뉴와 같은 왕자들도 이 일에 기꺼이 참여했습니다.
교황 권력의 견고한 기초는 8세기에 확립되었다. 그러나 교황권을 위한 투쟁은 중세와 근대 초기에도 계속되었다. 누가 주교를 임명할 권리가 있는지를 둘러싸고 교황과 황제 사이에 수년간 이어진 정치적 논쟁인 이른바 서임권 논쟁이 가장 잘 알려진 예입니다.
교황이 여전히 많은 사람들에게 권위를 갖고 있다는 사실도 2월 28일에 명백해질 것입니다. 그런 다음 베네딕토 16세, 256 e 가톨릭교회의 교황이 사임합니다. 그 다음에는 시스티나 성당의 굴뚝에서 흰 연기가 피어오르기를 기다리며, 이는 추기경들이 누가 그들의 새로운 지도자가 될 것인지에 대해 동의한다는 표시입니다. 하나님께서는 사도 베드로의 새로운 후계자를 임명하셨습니다.
