광기에 대한 우리의 생각은 상황에 따라 크게 달라집니다. 정신분열증을 앓고 있는 친척들에게는 이를 치료 가능한 질병으로 생각하고, 거리의 부랑자에게는 위협이 될 수 있으며, 예술가에게는 창의성의 위험한 부산물이거나 심지어 위대한 성취를 위한 필수 조건으로 생각합니다. 바우터 쿠스터스(Wouter Kusters)는 이러한 다양한 견해를 어떻게 이해할 수 있는지 궁금해합니다.
광기와 정신의학에 관해 우리는 모순으로 가득 찬 시대에 살고 있습니다. 광기에 대한 낭만적인 천재성의 안개가 있지만 동시에 정신의학을 암시하는 모든 것은 두려워하고 기피됩니다. 알베르트 아인슈타인이 혀를 내밀고 있는 사진을 모두가 알고 있습니다. 유명하고 존경받는 물리학자라는 것을 알면 우리는 그 이상한 표정이 천재 과학자의 모습에 걸맞다고 본다.
창의성과 광기
우리가 종종 문제가 있거나 심리적으로 혼란스럽거나 심지어 '병든' 것으로 판단하는 행동을 '창의적인 직업'을 가진 사람들에게는 용인될 수 있고 심지어 바람직할 수도 있다고 생각합니다. 이것은 유명한 철학자들에게도 적용됩니다. 비트겐슈타인이 제자들과 친구들에게 터뜨린 기이한 말투와 변덕스러운 대화는 그의 지혜에 속하는 것으로 자비롭게 기록되었습니다.
우리는 예술가들에게도 어느 정도의 광기를 기대합니다. ADHD와 같은 과잉행동, 직장에서의 강박적 집착, 조울증적 기분 변화는 작가의 삶의 전형적인 모습인 것 같습니다. 내면이 완전히 평범한 예술가는 자신의 작품이 그다지 '깊지' 않을 것이라는 의심을 제기합니다. 그렇습니다. 연구에 따르면 창의성과 광기 사이에 관계가 있다는 사실이 계속해서 입증되고 있습니다(예를 들어 Kay의 작품 참조). 레드필드 제이미슨).
의약품
우리 시대에는 독창적인 광기에 대한 이러한 존경심과 함께 광기와 관련된 모든 것에 대한 대대적인 억압이 동반됩니다. 오늘날에는 정신 장애를 진단하기 위해 아주 어릴 때부터 관찰과 평가가 수행되며, 장애를 구성하는 기준은 매년 확대됩니다. 초등학교 연령이 되면 ADHD 환자와 자폐 아동이 인구에서 제외되고, 조금 후에는 양극성 장애 청소년이 뒤따르고, 더 나중에는 정신병에 걸리기 쉬운 청년이 뒤따릅니다.
심리학과 미디어에는 그 어느 때보다 더 많은 정상성 모델이 순환하고 있습니다. 우리의 마음을 바로잡는 척 하는 약이 이제 가장 많이 팔리는 약 중 하나가 되었습니다. 게다가 우리는 여전히 마음의 극단적이고 부적응적인 측면을 엄청나게 존경합니다. 이러한 관점의 다양성은 시간이 지남에 따라 어떻게 발전해왔는지를 살펴보아야만 이해할 수 있습니다.
샤머니즘
광기에 대한 긍정적인 관점에서 광기는 자신의 가장 깊은 동기, 우주의 필수 패턴, 심지어 삶과 죽음을 넘어서는 지식에 대해 배울 수 있는 영감의 원천입니다. 광기는 꿈 및 기타 의식 상태와 관련이 있습니다. 북아시아의 많은 고대 문화에 등장하는 무당들 중에서 우리는 처음으로 다른 종류의 의식에 대한 긍정적인 인식을 봅니다. 무당은 무아지경에 빠져 일상생활에 미치는 악한 영향을 피하기 위해 선하고 사악한 악마의 세계와 접촉합니다.
샤머니즘 관습과 관련 세계관은 나중에 서양 역사에서 황홀경에 빠진 사람들을 어떻게 보는지에 큰 영향을 미쳤습니다. 오늘날까지 심각한 정신병을 앓고 있는 사람들은 실제로 시간을 잃은 일종의 무당이라고 주장하는 연구들이 나타나고 있습니다.
그리스인
그리스인들은 또한 역경에 처했을 때 지원을 받기 위해 다른 세계와 접촉하는 것을 좋아했습니다. 오늘날 정신병과 관련된 횡설수설로 말했지만 적절하게 해석되면 가치 있는 저승의 메시지로 간주되었던 델포이의 신탁은 잘 알려져 있습니다.
반면에 그리스인들 사이에서는 광기가 질서 있고 조화로운 삶에 대한 위협이라는 최초의 이론도 발견됩니다. 히포크라테스 전통의 의료진은 광기가 신들의 세계와 관련이 있다는 생각을 거부했습니다. 그들은 광기와 일반적인 질병이 네 가지 체액, 즉 혈액, 점액, 황담즙, 흑담즙의 균형을 무너뜨린다고 믿었습니다. 흑담즙이 너무 많으면 담즙이 많아지거나 우울해지며, 혈액이 너무 많으면 조증이 발생합니다. 2000년 후에 '양극성 장애'라고 불리는 병약한 기분 변화의 기초가 놓인 곳이 바로 이곳입니다.
중세:광대
오늘날의 광기의 또 다른 전조는 중세 시대에 다채롭고 다양한 바보와 광대들에게서 분명하게 드러납니다. 이들은 자유롭게 돌아다녔다. 그들이 모이는 기관은 거의 없었다. 때로는 다른 사람들처럼 일하기도 했고, 때로는 박람회에 가거나 구걸하기도 했습니다.
어떤 사람들에게는 광대로서의 경력이 가능했습니다. 그 역할에서 그들은 성직자의 집과 중세 법원에 침투했으며 바보 파티와 다가오는 카니발에서 목격되었습니다. 그들은 사람들에게 속담의 거울을 들고 오락을 제공하고 때로는 가르치는 역할도 했습니다.
어리석음은 과잉 규제된 사회를 비판하는 데 사용되었습니다. 에라스무스의 어리석음에 대한 찬미(Praise of Folly)에서 그것은 이성에 대한 필수적인 균형점이었습니다. 어리석음이 없으면 즐거움도 없고, 사랑도 없고, 열정도 없으며, 종교적 황홀경도 없습니다. 오늘날까지도 도덕과 관습에 대한 조롱과 비판의 형태로 나타나는 광기는 시인, 예술가, 코미디언들에게 영감의 원천입니다.
중세:마녀
모든 미치광이가 코미디언 아방라 레터(avant la lettre)였던 것은 아닙니다. 중세 말부터 서구 사회는 급격한 변화를 겪었습니다. 산업이 성장하고 종교 분쟁이 확산되었으며 도시 인구가 급격히 증가했습니다. (여성) 바보, 신비주의자, 바보였던 것의 일부는 이제 그 자체에 부정적인 꼬리표인 마녀를 갖게 되었습니다. 그들은 악마와 마법에 연루되어 심한 박해를 받았습니다.
새로 떠오르는 (의학) 과학은 그들을 위해 뛰어들었고 이성과 인류에게 이 희생자들을 무지와 종교적 광기로부터 해방시켜 줄 것을 호소했습니다. 마녀는 사로잡힌 것이 아니라 아픈 것이었습니다. 처음에는 이것이 그들을 비로부터 내려오게 만들었습니다. '대소각'은 끝났지만, 종종 잔혹한 상황 속에서 '대감옥'(푸코)의 시대가 도래했습니다.
현대시
19세기 초, 광기에 대한 생각은 급격하게 변했습니다. 의료계가 정신병원에 들어섰고 처음으로 정신과 환자의 범주가 구별되었습니다. 신경과 전문의의지도하에 개인의 신체적 이상으로서의 광기 이미지의 승리 행진은 정신 병원에서 시작되었습니다. 처음에는 휴식, 교대 목욕, 인슐린 요법, 뇌를 통해 원하지 않는 마음을 제어하기 위한 뇌엽 절개술, 전기 충격 요법 등의 치료법이 사용되었습니다.
지난 반세기 동안 정신 이상을 억제하기 위한 향정신성 약물의 사용은 기관 안팎에서 엄청나게 증가했습니다. 비록 원하는 효과를 얻는 경우는 거의 없지만 이러한 약물이 어떤 효과를 가지고 있다는 사실은 광기가 주로 신경학적 문제라는 생각으로 이어졌습니다. 따라서 현대 정신의학에서 광기의 이미지는 특히 일방적이지만 매우 대중적입니다.
하지만 사람들은 정신병원에 있는 사람들에게도 계속 매료되어 왔습니다. 이상하고 이해할 수 없는 것에 대한 두려움 외에도 우리는 광기 속에서도 천상의 영감, 황홀함, 창의성을 찾을 수 있다고 믿습니다.
우리는 혼잣말을 하는 광인의 모습에 안타까움과 혐오감을 느끼기도 하지만, 때로는 그가 뭔가를 움켜쥐고 있는 것은 아닌지 의심하기도 한다. 따라서 광기는 어느 시대에나 존경받고, 두려워하고, 욕을 받습니다.
