다르거나 외모 다름은 항상 주요 문제였으며 규범을 창조하는 사회에 위협이 되는 것으로 간주됩니다. 이러한 차이는 피부색, 성별, 인종, 종교 또는 장애일 수 있습니다. 언급된 범주 중에는 모든 것을 포함하는 범주가 있는데, 바로 장애입니다. 비규범적인 성별 지향을 가진 특정 인종이나 개인이 지적 또는 유전적 열등함과 연관되어 있다는 점을 고려하면 장애는 사회적 범주로서 다른 소외 계층과 어느 정도 교차합니다.
학자들은 장애를 의학적 맥락과 분리하여 사회적, 정치적 구조에서의 장애를 평가합니다. 예를 들어, Lennard Davis(2010)는 장애와 장애의 차이를 명확히 합니다. 그는 “약함은 팔이나 다리가 없다는 신체적 사실이고, 장애는 접근에 대한 장벽을 만들어 장애를 부정적인 것으로 바꾸는 사회적 과정”이라고 말합니다. 이를 염두에 두고 이 블로그에서는 다양한 시대에 "장애"가 무엇을 의미했는지 조사하려고 노력할 것입니다. 다음에서는 대중 문화가 장애인을 어떻게 대표하는지에 대한 몇 가지 예를 공유하겠습니다.
고대 그리스와 로마
고대 그리스인에 대해 내가 가장 먼저 생각하는 것 중 하나는 완벽한 신체 모양, 해부학적으로 불가능한 조각상입니다. 이 조각품은 이상적인 아름다움의 개념을 제시하고 장애인에 대한 태도가 무엇인지에 대한 힌트를 제공합니다. 고대 그리스인들은 장애인에 대해 그다지 관용적이지 않았습니다. 예를 들어, 스파르타인들은 장애가 있는 아기들을 황량한 곳에 남겨 두곤 했습니다. 정치 , 아리스토텔레스는 장애 아동의 생존을 금지하는 법이 통과되어야 한다고 썼습니다. "어떤 기형 아동도 살 수 없다는 법이 있어야 합니다." 그들을 위한 그의 해결책은 안락사였습니다.
로마인들은 장애인을 수치스러운 존재로 여겼습니다. 그들이 사용한 다른 관행이있었습니다. 그들은 기형아들을 죽게 내버려두었고, 때로는 그들을 노예로 팔거나 법정에서 연예인으로 이용하기도 했습니다.
중세
중세 시대가 1000년 이상 지속되었으므로 우리는 장애인에 대한 동질적인 접근 방식에 대해 이야기할 수 있습니다. 긍정적인 관점과 부정적인 관점이 꽤 달랐습니다. 애초에 장애라는 단어는 존재하지 않았다. 사람들은 오히려 장님, 벙어리, 벙어리, 미치광이, 바보 또는 꼬리였습니다. 장애인을 지칭하는 용어였습니다.
둘째, 그들은 일반적으로 가난한 사람들과 같은 범주를 공유했습니다. 게다가 거지들은 시각 장애인 척을 했습니다. 따라서 사람들은 그 시각 장애인이 실제로 시각 장애인인지 아니면 단지 구걸을 해서 돈을 벌지 않은 것인지 결코 확신할 수 없었습니다. 실명 상태를 문제시하는 또 다른 사실도 있었다. 중세에는 범죄자에게 형벌로 눈을 멀게 했습니다. 어떤 면에서 이 행위는 실명을 범죄화하기도 했습니다.
기독교가 등장하면서 장애도 종교적 대우를 받았습니다. 일부 사람들은 장애를 불결함과 죄의 표시로 여겼습니다. 어떤 경우에는 정화 의식을 통해 치료가 가능했습니다. 예를 들어, 예수 그리스도께서는 신성한 능력을 나타내는 일부 장애를 고치셨습니다. 이는 장애인에 대한 부정적인 태도를 약화시켰습니다. 사람들은 자선을 베풀고 교회는 그들을 돌보았습니다.
또한 "Idiotbur"와 "Foolish Ships"는 장애인을 보여주는 일반적인 관행이었습니다. 첫 번째 사람들은 그것을 오락용으로 사용하고 문제를 방지하기 위해 사용했습니다. 바보들의 배는 항구에서 항구로 여행하며 돈을 대가로 정신 장애가 있는 사람들을 전시했습니다.
근대 초기
중세 시대에는 장애가 더 영적인 경험이었던 반면, 초기 현대인들은 더 물질주의적인 관점으로 장애에 접근했습니다. 우선 갈렌의 유머에 새로운 초점이 맞춰졌습니다:검은 담즙, 황 담즙, 피와 점액. 질병은 이러한 유머의 일부를 초과하여 발생합니다. 우울한 예는 담즙을 초과하여 발생합니다.
둘째, 자아개념과 자아존엄성이 나타났다. 소우주(인간)와 대우주 세계(대질서 또는 우주) 사이의 연결은 매우 광범위했습니다. 이 비유는 인간 본성에 대한 진실을 드러낼 것입니다. 즉, 자아도 환경의 일부였다.
엘리자베스 여왕은 또한 가난한 법의 채택을 명령했습니다. 이제 장애인에 대한 책임을 지는 것은 교회가 아닌 정부였습니다. 그러나 그들이 살아갈 수 있는 환경은 매우 열악했습니다.
19 번째 핸디캡 그리고 20대 초반
산업혁명을 계기로 보호시설, 작업장 등 장애인을 위한 시설의 성장과 함께 대규모 제도화 과정이 진행되었다. 이는 정신적, 육체적 어려움을 겪는 사람들을 대중으로부터 제거하려는 시도였습니다. 또한, 학습 장애가 있거나 청각 및 시각 장애가 있는 사람들을 위한 "특수 학교"가 설립되었습니다. 그들에게는 모든 것이 분리되어 있었고, 그들은 나머지 사회로부터 분리된 삶을 살도록 강요받았습니다.
게다가 장애는 Dorothea Dix와 같은 사회 개혁가와 Eduard Seguin(1812-1880) 및 Jean-Etienne Dominique Esquirol(1782-1840)과 같은 의사들에게 더 큰 관심거리가 되었습니다. Seguin과 Esquirol은 인지 장애 연구에 전념했습니다. Seguin은 1839년에 최초의 "특수 학교"를 열었고, 1866년에 "Idiocy and its Treatment by the 생리학적 방법"이라는 제목의 영어 작품을 출판했습니다.
프랑스 정신과 의사 Esquiral의 경우, 그의 가장 중요한 공헌은 임상 관찰을 사용하여 정신 장애에 대한 체계적인 분석을 얻은 것입니다. 그는 또한 광기와 정신 지체를 구별했습니다. 이 모든 발전의 결과로 우생학과 추악한 법률은 장애인을 인류와 대중으로부터 불임시키는 것을 목표로 하는 대안 도구로 사용되었습니다.
우생학
우생학은 선택적 번식을 옹호하는 이론이자 일련의 관행입니다. 인종, 피부색 또는 신체적/정신적 장애, 심지어 경제적 지위(예:빈곤)로 인해 유전적으로 열등한 그룹을 고려합니다. 따라서 그들은 이러한 그룹을 번식에서 제외하는 것을 목표로 합니다. 20 일 초 세기에 Francis Galton은 이 견해의 아버지였습니다. 골턴은 장애인을 유전적으로 열등한 존재로 여겼습니다. 그리고 결함이 있는 사람들의 자녀도 장애를 원하기 때문에 출산을 해서는 안 된다고 주장했다.
추악한 법률
또 다른 불임화 과정은 미국의 많은 도시에서 "못생긴 거지"에 대한 조례를 가리키는 추악한 법입니다. 나는 추악한 법률:공공 장애 , Susan M. Schweik은 이 주제에 대해 더 자세히 설명하고 이러한 규정을 공유합니다. 예를 들어, 샌프란시스코 추악법(1867) 제3조에서는 "아프거나 불구가 되거나 불구가 되거나 어떤 방식으로든 욕설이나 역겨운 대상이 될 수 있는 기형을 가진 사람, 또는 거리에 출입이 허용되는 부적절한 사람"이라고 명시하고 있습니다. , 샌프란시스코 시 또는 주의 공공 장소는 이후 대중의 시야에 노출되어서는 안 됩니다.”(491) 뉴올리언스, 포틀랜드, 시카고, 덴버, 콜럼버스와 펜실베니아는 추악한 법률로 공식화된 다른 도시나 주이기도 합니다.
20대 후반
1950년대, 특히 1970년대 이후 조직에서는 장애에 대한 새로운 접근 방식을 채택했습니다. 장애인 인권의 필요성은 전 세계적으로 인정을 받았으며 국제적인 관심사가 되었습니다. 첫째, 1971년 유엔총회는 정신장애인의 권리에 관한 선언을 채택했습니다. 둘째, 1975년에는 장애인권리선언이 채택되었다. 이 선언문에는 장애인도 다른 사람과 동일한 인권을 가지며 모든 종류의 공공 서비스에 대한 완전한 접근권을 가져야 한다고 명시되어 있습니다. 세계 장애인의 해는 UN의 실천 프로그램 요청으로 인해 1981년이 되었지만, 1992년부터 12월 3일을 세계 장애인의 날로 기념해 왔습니다. 요컨대 이러한 모든 변화는 새로운 시대를 열었습니다.
미국 장애인법(ADA)
1990년 7월 26일, 조지 HW 부시 대통령은 ADA에 서명했습니다. 이 법은 장애인에 대한 차별을 금지하고 기관이 장애인이 미국 생활의 적극적인 구성원이 될 수 있도록 필요한 평가를 하도록 강제합니다. 1973년 재활법 504조는 인종, 피부색, 종교, 성별 또는 국적을 근거로 한 차별을 금지하는 1964년 민권법에 추가된 것입니다. ADA는 장애를 세 가지 측면으로 정의합니다:
- "하나 이상의 주요 생활 활동을 크게 제한하는 신체적 또는 정신적 장애",
- "이러한 장애의 병력 또는 병력이 있는 자"
- "다른 사람이 그러한 장애를 가지고 있다고 인식하는 사람"
아마도 가장 중요한 부분은 장애의 사회적으로 구성된 측면을 가리키는 마지막 진술일 것입니다.
지원 및 숙박 시설
그들이 더 쉽게 일할 수 있도록 우리는 무엇을 할 수 있습니까? 다행히도 기술의 발전으로 장애인들이 정보에 더 쉽게 접근할 수 있도록 해주는 Jaws, NVDA, 화면 수정 소프트웨어 등의 소프트웨어가 많이 있습니다. 그들을 사회에 통합하기 위해서는 환경에 필요한 적응도 이루어져야 합니다. 예를 들어 경사로와 엘리베이터를 더 많이 만들 수 있습니다. 직장과 학교에서는 점자 키보드/인쇄물을 제공하고, 기술을 더 많이 사용하며, 이 문제에 대한 인식을 높이기 위한 워크숍을 마련할 수도 있습니다.
무엇보다도 우리가 잊지 말아야 할 것이 있습니다. 그들에게 가장 큰 도전은 장애가 아닌 사회 그 자체이다.
학계에서의 장애
<인용문>
"우리는 장애가 단지 소수의 사람들의 신체적 상태가 아니라 인간의 정상적인 상태임을 인식해야 합니다."
(서덜랜드 1981:18).
1980년대 중반 이후 장애 연구는 인류학, 문학, 중세 연구 등 다양한 분야의 연구자들을 매료시키는 학문 분야가 되었습니다. 인문학, 사회과학, 과학 등 학문 분야를 넘나드는 비교적 젊은 분야입니다. 장애 연구 과정에는 윤리, 예술, 역사, 정부 정책 및 법률이 포함됩니다.
장애와 인류학
<인용문>
"장애는 문화로 간주될 수 있고, 문화는 장애로 간주될 수 있으며, 문화적 규범과 가치는 장애의 개념에 영향을 미칩니다."
(McDermott &Herve, 1995).
앞서 언급한 바와 같이, 장애 연구는 인종, 성별, 계급, 출신 국가를 기준으로 소외 계층에 대한 연구와 상호 작용합니다. 이 매트릭스에서는 사람의 차이를 공통적인 문제로 간주하여 누군가를 '차별화'하고 '낙인화'하는 것이 두드러집니다. 이는 장애를 사회적 구성물로 초점을 맞추면서 장애의 의료화를 넘어서는 것을 목표로 하는 인류학 계획에 장애를 도입하는 방법 중 하나입니다. 그런 점에서 문화인류학과 의료인류학은 장애 분야에 가장 큰 공헌을 해왔습니다.
장애 모델
다양한 맥락에서 장애 문제를 다루는 도덕적 모델, 권한 부여 모델, 자선 모델 등 장애에 대한 모델은 많습니다. 크게 3가지에 대해서만 간략하게 소개하겠습니다. 이것이 장애에 대한 종교적 모델이고, 장애에 대한 의학적 모델이며, 마지막으로 장애에 대한 사회적/문화적 모델입니다.
장애에 대한 종교적 모델
이 전근대적 모델은 중세 시대에 더 널리 퍼졌습니다. 유대교-기독교 전통이 등장하면서 장애는 신의 증거로 여겨졌습니다. 장애를 긍정적인 시각으로 바라보는 사람들에게 장애인을 돕는 것은 그들을 하나님께 더 가까이 다가가게 하는 일이었고, '장애인'은 성인의 상징이었습니다. 장애를 악과 하나님의 형벌과 연관시키는 또 다른 그룹도있었습니다. 요컨대 이 모든 견해가 하나님께로 인도되는 것입니다.
장애에 대한 의료 모델
이 모델은 장애를 임상적 관점에서 이해하고 신체적/정신적 장애에 초점을 맞춰 개인의 신체를 순수한 문제로 본다. 장애의 의학적 모델은 장애가 있는 사람들이 완전한 삶을 사는 것을 방해하는 사회적 조건을 배제하기 때문에 문제가 있습니다. 특히 이 모델은 차이를 병리화한다는 비판을 받고 있습니다. Eyler(2010)가 말했듯이,
- 이 모델은 장애인을 학습 대상으로 축소합니다.
- 치료를 원하지 않거나 치료를 원하지 않는 장애인은 확실히 고려하지 않습니다.
장애의 사회적/문화적 모델
이 모델에서 장애는 사회적으로 만들어진 문제입니다. 즉, 의료와 달리 문제를 개인에게 연결시키지 않습니다. 오히려 환경과 문화적 내러티브, 언어 및 표현을 장애인의 삶에 대한 완전한 참여를 배제하는 주요 장벽으로 간주합니다. Eyler(2010)가 지적했듯이, "이를 통해 우리는 장애인의 모든 경험을 고려할 수 있으며 실제 신체 현상을 희생하면서 장애에 대해 구성된 인식에만 집중하도록 강요하지 않습니다."
대중문화 속의 장애
헬블레이드:세누아스 희생
영국의 비디오 게임 개발자인 Ninja Theory가 개발한 Hellblade 정신병을 앓고 있는 전사 세누아(Senua)의 내면 세계로 여러분을 데려가는 비디오 게임입니다. 이 게임에는 북유럽 신화와 켈트 문화의 요소가 포함되어 있으며 죽은 연인의 영혼을 구하기 위해 다른 세상의 생물과 싸워 헬하임에 도달해야 하는 전사 세누아의 이야기를 따릅니다. 게임에서 가장 중요한 딜레마 중 하나는 그녀가 싸우고 있는 생물이 진짜인지 아니면 단지 세누아의 머릿속에 있는 환상인지 확신할 수 없다는 것입니다. 따라서 이 게임은 세누아의 사고 속으로의 여행에 가깝습니다.
많은 비평가들에 의해 예술 작품으로 여겨지는 이 세심하고 구조화된 게임은 정신병이 무엇인지 알고 싶어하는 사람들에게 실제로 구현된 경험을 제공합니다. 이 게임은 비디오 게임 개발자, 정신병을 앓고 있는 사람들, 신경과학자들의 협력으로 만들어졌으며 정말 잘 작동합니다.
괴물 (1932) 토드 브라우닝 저
괴물 괴물들의 서커스 생활에 초점을 맞춘 단색 다큐멘터리입니다. 주요 줄거리는 괴물이 아닌 여자와 사랑에 빠진 난쟁이와 폭력적인 여자로부터 그를 구하려는 그의 친구들에 대한 이야기입니다. 내가 이 영화에서 가장 좋아하는 점은 괴상한 차이를 강조하거나 고정관념을 강요하지 않는다는 점이다. 오히려 그것은 사랑에 빠지고 싸우고 항상 서로의 등을 돌릴 때 자신의 공동체에서 그들을 나타냅니다.
이 영화의 또 다른 큰 장점은 연기가 진정성 있다는 것입니다. 대부분의 일반 영화와 달리 장애인 배우는 장애인을 대신해 연기하지 않는다. 가식도 모방도 없습니다. 불행하게도 같은 이유로 이 영화는 영화 평론가들로부터 매우 부정적인 평가를 받았습니다. 제 생각에는 Freaks 더 많이 보고 이야기할 가치가 있습니다.
장애 이해의 중요성
장애인이 사회의 미학적 이상에 부응하지 못하더라도 장애는 표준이며 언제나 우리 삶의 일부가 될 것입니다. 사회로서 실업, 교육 수준 저하, 높은 빈곤율, 공공 서비스 접근성 저하로 고통받을 가능성이 높은 장애인을 위해 필요한 조정을 수행하는 것은 우리의 책임입니다.
수세기에 걸쳐 추악한 법의 예에서와 같이 과학적 인종차별, 즉 우생학이나 입법을 통해 장애인을 대중이나 인류로부터 불임시키기 위한 다양한 전략이 있어 왔습니다. 또한 장애 문제를 덜 눈에 띄게 만들기 위해 우리의 언어를 불임화하고 있다고 생각하시나요? 그것이 우리가 장애를 묘사하기 위해 더 긴 문장을 생각해 내는 이유입니까? 마지막으로 미국 코미디언 조지 칼린(George Carlin)이 장애인을 위해 사용하는 '부드러운' 언어를 비판하는 영상을 남기고 싶습니다. 결정은 당신에게 맡깁니다.
