1821년 그리스 독립혁명 200주기를 맞아 공식 기념 행사가 시작되기 직전, 그리스에서 아직 충분히 조명되지 않은 주제 중 하나가 바로 혁명 전 시기와 최초의 독립 그리스 국가 수립 과정에서 교회가 맡았던 역할이다.
새로 탄생한 국가는 일종의 '신정(神政， theocratic)'적 성격을 띠었다. 이는 계몽주의가 다른 유럽 국가들만큼 강렬한 형태로 그리스에 도달하지 못했다는 당시의 일반적 인식에 근거한 것이었다.
1821년, 혁명의 시작과 함께 기억되는 해에 그리스 계몽주의 진영의 한 저널이 바로 이 주제를 다루는 콘테스트를 파리에서 발표했다. 구체적으로 '멜리사(Melissa， 그리스어로 꿀벌)' 잡지가 제기한 문제는 다음과 같다.
"포티오스 총대주교부터 오늘날까지 대부분의 고위 성직자들은 우리 불운한 민족에게 어떤 악을, 몇 가지나 일으켰으며 지금도 일으키고 있는가? 자선가이자 구세주 예수의 무능한 후계자들이 만들어낸 파괴적이고 끔찍한 폭정을 척결할 수 있는 주된 방법은 무엇인가?"
'멜리사' 콘테스트의 현대적 부활
오늘날 KEPEK(국가 세속화를 위한 그리스 시민 운동) 특별위원회는 파나기오티스 겐니마타스(유럽투자은행 명예 부총재), 요르고스 이코노무(철학 박사), 알렉산드로스 사켈라리우(사회학 박사), 미나스 파파게오르기우(언론인·작가) 등으로 구성되어 있으며, 럭스 오르비스(Lux Orbis) 출판 시리즈와 협력해 이 콘테스트를 부활시키고 있다.
현대화된 콘테스트 제목은 "기독교 시대 4세기부터 오늘날까지 그리스에서 정교회가 차지해 온 논쟁적인 역할, 그 원인과 오늘의 해법"이다.
KEPEK는 그리스 내 국가와 교회의 관계 변화를 상시 모니터링하는 온라인 관측소다. 관계자들은 이렇게 강조한다. "우리 그리스인들은 언젠가 기록된 역사를 정면으로 마주하고, '민족이 곧 진실'이라는 말이 정말 우리를 대변하는지 스스로에게 물어야 한다."
이 제안은 국가·교회·그리스 교육 사이의 오랜 관계로 고민하는 모든 이들에게 열려 있으며, 관심 있는 사람은 누구나 정보를 확인하고 참여할 수 있다.
인터뷰: 파나기오티스 겐니마타스
콘테스트 부활을 계기로 뉴스24/7(News 24/7)은 유럽투자은행 명예 부총재이자 KEPEK 특별위원인 파나기오티스 겐니마타스와 심도 있는 대화를 나누었다.
2020년에도 그리스에서는 국가와 교회의 분리가 논의되고 있습니다. 이 콘테스트 부활은 어떤 의미를 지니나요?
신그리스 계몽주의의 위대한 스승은 노예 신분의 민족이 독립을 조직하기 이전, 즉 독립 국가 건설의 가능성을 논하기 훨씬 전에, 1453년 오스만 권력 체제에 편입된 정교회와 재건 중인 국가 주체 간의 관계 재평가를 선행 과제로 제시했다. 이는 시의적절한 환기라고 할 수 있다. 내 생각에 이 역사적 관계에 대한 평가는 아직도 미완의 과제로 남아 있다. 국민혁명 발발 200년을 맞은 지금, 이런 주제가 훨씬 더 개방적으로 논의될 필요가 있다.
계몽주의가 그리스에는 다른 나라들만큼 영향을 미치지 못했다고 알려져 있습니다. 이것이 그리스 독립 국가의 형성에 어떤 의미였습니까?
이러한 후진성은 해방과 함께 새로운 독립 국가로 조직된 사회의 일종의 문화적 장애다. 그 국가는 원칙적으로 프랑스 혁명과 이에 영감을 준 유럽 계몽주의의 원칙 아래 출발했지만, 초기 국가로서의 모습을 갖추던 시점에 이미 상당 부분 그 방향성과 가치를 잃어버렸다.
안타깝게도 아다만티오스 코라이스의 죽음과 함께 그리스에서 계몽주의의 불꽃도 꺼졌다. 그 이후 그리스는 불안정한 교육적·정치적 방향 속에서 양적·지정학적 지속가능성을 확보하기 위해 고군분투해 왔다.
그리스 국가 성립부터 오늘까지 종교의 '국유화'를 말할 수 있을까요? 이것이 초래한 문제는 무엇입니까?
분명히 1850년 이후 교회는 하나의 제도로서 국가 체제에 편입되었지만, 민족 독립을 위해 교회가 기여한 바는 결코 실질적으로 평가받지 못했다. 그리스인들의 종교적 감정은 새 국가 안에서 교회 제도를 다시 결합시켰고, 동방정교회가 교육과 생활 전반, 심지어 어떤 시기에는 국제적 선택의 문제까지 상당한 발언권을 되찾도록 허용했다.
그리스 사회와 국가 안에서 전통적 교회 담론이 회복한 무게는 근대 그리스인들의 사유와 삶의 방식을 시대착오적 국가 인식 모형에 고정시켰고, 이는 나라가 역사적으로 생존·성장해야 했던 환경 속에서 종합적 문화 적응의 속도를 크게 늦추었다.
결국 우리의 정체성은 얼마나 '그리스적'입니까? 1821과 연결된 전통적 민족 신화는 여전히 일상에 영향을 미치고 있습니까?
우리의 정체성에는 유럽인들과 낭만주의 신그리스 고고학자들에 의해 왜곡되게 매개된, 소원해진 고전적 정체성의 파편들이 담겨 있다. 그러나 그 혼합물 속에서 역사적으로 더 가까운 동방정교회적·'비잔틴' 요소가 분명히 우세하며, 튀르크 점령기의 '레벤트(leventia)'적 무법 문화 같은 민속 대중문화 또한 자리 잡고 있다.
이는 지난 200년간 시기마다 제기된 민족 '근대화' 프로그램, 즉 유럽 법치국가와 '자유'주의적 민주주의·경제 모델에 대한 제도적·기능적 적응의 시도 앞에 확연한 저항으로 작용해 왔다. 물론 지난 10년간 유럽 국가 경제 모델의 광범위한 실패로 그리스 사회가 막대한 경제적·사회적 비용을 치르면서, 지난 50년간 그리스 국가의 공식 이념이었던 유럽적 근대화 개념은 상당히 흐려졌다.
이는 민속 대중 심리와 비판 의식을 자극해 이제는 확장된 형태의 유럽회의주의 저항으로 번지고 있다. 아니, 반복하지 않겠다. 그러나 오늘날 그리스 사회는 이념적으로 흔들리고 있으며, 이는 정치적 의사결정 메커니즘을 상당 부분 마비시키고 있다.
'포퓰리즘이 하나의 국민 문화로 자리 잡았다'고 쓰셨습니다. 처음부터 그랬을 가능성도 있을까요?
지난 30년간 정치적으로 논란이 된 '포퓰리즘'이라는 용어가 정확히 무엇을 뜻하는지 모르겠다. 나는 정치 담론과 정치 행위를 오늘날 크게 고통받고 있는 대중 다수의 심리에 맞추는 현상 자체에 반대하지 않는다.
상층부의 정치는 언제나 민심과 타협해 왔다. 때로는 덜, 때로는 더. 이것은 민주주의에서 자연스럽고 바람직한 일이기도 하다. 하지만 두려운 것은 금융 파탄이 드러난 지난 10년간 민심이 체계적으로 경시되고 배신당했다는 점이다.
당신의 관점에서 1821년 이후 200년은 어떤 기치 아래 지나가야 합니까? 기념 행사는 무엇을 담아야 합니까?
2010년 이후의 국가적 굴욕의 규모와, 채권자들에게 넘겨버린 국가적 독립을 생각하면 '축제'라는 용어 자체를 받아들이기 어렵다. 오늘날 그리스에는 국가적으로 기념할 것이 없다고 본다.
오히려 우리에게 필요한 것은 국가적 성찰의 계기다. 새로운 국제 환경 속에서 우리의 재정립을 가능하게 하는 새로운 민족적 가치를 수립해야 한다는 절박한 필요에 대한 성찰 말이다.
교회는 여전히 세금 감면 등의 특혜를 받고 있습니다. 국가와 교회 분리의 경제적 차원에 대해 말씀하셨는데, 국가가 덜 '신정적'이었다면 오늘은 어떠했을까요?
분명히 국가와 사회가 덜 신정적이었다면, 사회와 국가는 더 냉철하고 더 비판적인 사유 방식으로 이끌렸을 것이다. 불행하게도 현실은 그렇지 않다.
미래의 그리스를 어떻게 그리고 계십니까? 서방의 그리스입니까, 동방의 그리스입니까?
더 이상 단호하게 말할 수 없다. 우리는 읽기 어렵고 사실상 추적조차 불가능한 삶과 일의 방식으로 빠르게 이행하는 시기를 지나고 있으며, 그 전제는 무거운 구름에 가려져 있다. 이는 물론 그리스만의 문제가 아니다. 하지만 약하고 피폐해진 우리일수록, 지난 50년간 살아온 신념과 가치, 역사적·정치적 슬로건을 재평가하고 재검토할 더 강한 이유가 있다.
우리는 다시 생각해야 한다. 아직 미래가 있는 우리와 우리 아이들을 포함해, 우리는 어떤 삶을 원하는가. 낡았을지는 몰라도 인본주의적 가치를 지닌 사람의 삶을 원하는가, 아니면 비개인적 '데이터베이스' 운영자들과 과두 중심에 통제당하는 기술 활동가의 삶을 원하는가. 우리 시인들의 그리스, 질 높은 남방적 삶의 방식을 원하는가, 아니면 미리 만들어진 디지털 속에서 강제 노동하듯 굴러가는 기술·경제적 침체를 원하는가.
"진실만이 민족이 되어야 한다"
콘테스트의 주제와 1821년 당시 교회가 한 역할에 대해, 럭스 오르비스 출판 시리즈의 디렉터이자 KEPEK 위원인 언론인 미나스 파파게오르기우가 뉴스24/7에 말했다.
"1821년 봉기를 준비하는 과정에서 보인 교회의 부정적 태도는 국내 공적 담론에서 늘 다소… '불편한' 장이었다. 이는 대략 19세기 말 이후 혁명 전 시기와 혁명기의 역사를 덮어온 민족 신화들과 직접 연관된 사실이다.
총대주교청 최고 위계의 그리스인들의 자유와 독립 개념에 대한 부정적 태도는 원사료를 통해 확인할 수 있다. 1798~1821년 기간의 반혁명 회칙들과 혁명가들에 대한 파문 선언에서도, 그리고 콘스탄티노플에서 계몽 서적을 불태우고, 그리스 지역 학교에서 자연과학과 그를 가르치던 교사들을 박해했으며, 혁명 전야에는 계몽주의자들을 오스만 측에 넘기기 위해 납치할 계획까지 세웠던 폭력적 반계몽주의 행보에서도 찾아볼 수 있다.
이를 염두에 둘 때, '멜리사' 콘테스트의 현대적 부활은 거대한 사학적 의미를 지닌다. 1821년과 2021년을 정서적으로 이어줄 뿐만 아니라, 위대한 항쟁의 준비 과정에서 교회 최고 위계가 한 역할과 관련해, 당시 계몽주의 동향의 그리스 지식인들의 견해와 우리를 직접 마주하게 하기 때문이다. 진실만이 민족이 되어야 한다."
함께 읽으면 좋은 자료
- 파나기오티스 겐니마타스의 저서 『그리스: 서방인가 동방인가?』 — 근대 그리스 국가에서 전해지지 않은 근대화 이야기
- 미나스 파파게오르기우의 저서 『국가–교회 분리 | 시민을 위한 필연성과 이점』 — 우리나라에서 국가와 교회의 분리가 필요한 이유를 조명한 철저한 연구서
- '멜리사' 잡지의 발행인 콘스탄티노스-아가토프론 니콜로풀로스에 대한 추가 정보는 관련 페이지에서 확인할 수 있다.
