NAYLAMP? 17세기에는 히스패닉 식민지의 복음화 단체의 더 큰 발전을 이루려는 의도로 페루 부왕령에서 우상 숭배 근절 캠페인이 시작되었습니다. 이 십자군 전쟁 동안 수천 명의 사람들이 고문을 당하고 형을 선고받았습니다. 다수의 미라, 도구 및 안데스 지역의 표현물(해충 구제자들은 "우상"이라고 함)이 파괴되고 소각되었습니다. 1610년에 쿠스코 신부인 프란시스코 데 아빌라(Francisco de Ávila)는 리마 대주교로부터 우상 숭배를 근절하기 위한 최초의 판사로 임명되었으며, 자신의 사업이 얼마나 큰지 알아보기 위해 아빌라는 봉사 첫해에 우상 숭배를 파괴했다고 명시했습니다. 18,000개 이상의 아이돌. 모바일 아이돌과 고정 아이돌 2,000개. 기독교인 이외의 다른 생각에 대한 묵상은 없었으며 안데스 인간이 만든 모든 자연의 이미지 나 표현은 우상이나 사탄의 신으로 간주되었으므로 그들의 파괴가 정당하다는 점에 유의해야합니다. 확실히 식민지 교회체제의 건설이 험난했던 시절이었다.
이러한 사건은 페루의 역사에 기록되어 있지만 오늘날에는 안데스 신동을 분석하고 연구하려는 진지한 의도; 그러나 안데스 판테온을 계속해서 늘리는 가벼움을 극복하는 것은 여전히 필요합니다. 올빼미, 문어, 콘도르, 고양이과, 도마뱀, 거미 및 기타 동물을 신으로 언급하는 문헌이 풍부합니다. 즉, 안데스 인간으로 대표되는 많은 자연 이미지가 신 또는 신으로 분류되었습니다. 집단 무의식은 그것을 반박하지 않는 경향이 있고 이것은 아마도 우상 숭배 시대의 문화 유산의 결과로 발생하기 때문에 히스패닉 이전 이미지에 이 범주가 부여된다는 것이 전통적으로 받아들여지고 있습니다. 이것은 질문할 가치가 있습니다:그것이 옳은 일인가? 스페인 정복 이전의 신들이 그렇게 많았나요? 우리는 그것이 거짓이라고 단호하게 대답할 수 있습니다. 안데스 도상학에 표현된 수천 개의 이미지만큼 신이 많지는 않았습니다. 우리는 히스패닉 이전 사회를 과소평가해서는 안 되며, 그들을 기본적인 신앙 체계와 완전히 다신교적인 사고를 가진 집단으로 분류해서는 안 됩니다.
람바예크 문화의 "황금투미"로 더 잘 알려진 일리모의 칼은 아직도 이 칼은 신 또는 매우 중요한 신의 표현으로 알려져 있기 때문에 일부 연구자들에게는 이 칼이 물의 신 또는 히스패닉 이전 신화의 새인 Naylamp의 신화적인 성격을 나타낼 수도 있습니다. 가면, 벽화, 직물 또는 도자기의 중심 주제로 비스듬한 눈(날개 및/또는 아몬드 모양)으로 양식화된 고전적 표현의 풍부함은 이 아이콘을 매우 중요한 신으로 추정하게 만듭니다. 일리모(Illimo)의 투미(Tumi) 또는 칼이 Naylamp를 대표한다는 것을 뒷받침하는 주요하고 유일한 주장은 정확하게 Naylamp의 잘 알려진 신화인데, 일부 학자에게는 전설이고 다른 학자에게는 이야기입니다. 1586년에 두 명의 도미니코회 신부인 Don Miguel Cabello de Balboa에 의해 등록되었으며, 이는 가장 광범위했으며, 다른 한 명은 1782년에 Modesto Rubiños y Andrade에 의해 등록되었습니다. 이야기는 바다를 통해 새로운 왕조가 세워지고 형성된 Lambayeque 지역(고고학적으로 확증되지 않음)에 수행원과 함께 외국 인물이 도착하는 것으로 요약됩니다. 캐릭터가 죽으면 그는 날개가 자라서 사라졌다고 추종자들에게 거짓말을 합니다. (일부 저자는 이야기에 자신의 이야기를 추가하고 Naylamp가 천국으로 날아갔다고 말합니다.) 이야기는 계속해서 열두 명의 후손과 여자의 모습을 한 악마가 교장을 유혹하여 교미하고 30일 동안의 홍수가 그에게 닥칠 때 신의 형벌을 겪는다는 것을 언급합니다. 이 내레이션을 분석하면 유대교-기독교적 요소가 오염되어 있음을 쉽게 알 수 있으며, 이러한 요소로 인해 이야기의 가치가 떨어지려는 의도는 없습니다. 독자가 Naylamp 신화나 내레이션에 대해 보다 객관적이고 비판적인 시각을 갖는 것이 적절할 것입니다. 신화적 인물을 증거와 연관시키는 것 고고학 연구는 쉬운 일이 아니며 신화가 현실과 역사적 사실을 분리하고 의심할 여지없이 문화 자료의 객관적인 해석이 왜곡된다는 점을 고려하면 더욱 그렇습니다. 그러나 비교 방법을 적용한 일부 연구자들은 Naylamp 신화를 Tumi 또는 Illimo의 칼과 연관시키고 주요 주장으로 눈의 양식화(새 날개 형태)를 취하는 요소를 발견했으며 Rubiños Andrade가 기록한 것처럼 Namla라는 이름이 "새 또는 물닭"을 의미한다는 것에는 어떤 논리적인 관계가 있는 것 같습니다. 게다가, 투미는 약간 매부리코를 가지고 있고 추정된 두 개의 측면 날개를 가지고 있는데, 이러한 사다리꼴 돌기를 부지런히 관찰하면 도상학에 표현된 실제 날개가 있고 깃털이 있는 경우와 같은 문체적 성과를 얻을 수 없습니다. 람바예칸 작가가 깃털을 붙이는 것을 기피했다면 날개를 해석하려는 의도나 계획이 없었기 때문이다.
이 아이콘(투미)을 객관적으로 해석하기 위해서는 안데스 구조로 관찰해야 합니다. 서로 연관되고 상호작용하는 요소들로 구성된 철학(Pacha Yachay). 그래서 그것들을 분리하고 개별적으로 분석하면 작가가 각 요소를 선택하고 양식화한 이유에 대한 일관성과 정당성이 있음을 알 수 있습니다. 이 모든 요소의 집합이나 구조는 삶과 죽음에 대한 철학적 개념으로 이어질 것이며, 이는 상호 보완적인 반대이며 지하 세계의 어둠 속에서의 독특한 여행으로 통합됩니다. 그것은 형성기부터 자격을 갖춘 안데스 사상의 오랜 진화 과정의 결과로 나온 그 자체의 철학적 개념이며 상당히 정교합니다. 안데스 우주관에서는 인간, 땅, 정령, 모든 자연 현상이 마치 생명체처럼 공생과 균형을 유지하며 영원히 연관되어 있는 하나의 단위 또는 '전체'로 간주합니다.
제안된 반사에 따르면 El Tumi는 태양이 주도하는 해양 풍경을 나타냅니다. 해질녘에 지하세계에 들어가는 순간을 표현하는 역할(바다가 지하세계로 들어가는 정문이라는 점을 고려하면). 의인화된 형태는 마법의 하강에서 태양을 모방하거나 따르는 사람을 표현한 것입니다. 캐릭터는 그의 움직임에 필수적인 모든 것을 필요로 하며 여행에서 더 나은 발전을 가능하게 하는 초자연적 특성을 갖춘 옷을 입었습니다. 어둠 속에서 볼 수 있는 능력을 부여하는 마스크, 어둠 속에서 들어갈 수 있는 바닷새 이미지가 있는 귀걸이 등이 있습니다. 바다와 아마도 날개로 해석된 것은 지하 세계의 광범위한 수역에서 움직이는 한 쌍의 지느러미에 지나지 않을 것입니다. 예술가 Lambayeque에게 있어서 칼을 베이스로 삼는 것은 아마도 몸을 관통할 수 있는 이 도구의 특성 때문일 것이며, 사람이 죽으면 상징적으로 대지의 몸으로 들어가는 것입니다. 아니면 파차마마.
NAIMLAP에 대한 오해 "...Lanbayeque의 원주민들은 (그리고 그들과 함께 이 이웃 계곡의 다른 마을을 구성합니다) 아주 고대에는 그들을 셀 수 없을 만큼 많은 회사의 아버지이자 위대한 인물이었다고 말합니다. 가치와 품격을 나임랍이라 이름 지었고, 그와 함께 수많은 첩을 데리고 왔는데, 주인공의 이름은 세테르니(Ceterni)였다고 한다. 40세의 장교들과 트럼펫 연주자이자 인디언들이 높이 평가하는 큰 달팽이 연주자인 피타 조피(Pita Zofi), 그의 가마와 의자를 관리하는 또 다른 냐콜라(Ñinacola), 그리고 그의 주님이 피사르를 떠난 땅에 조개 가루를 흘리는 일을 맡은 Fonga sigde라는 또 다른 사람, 그의 요리사인 Occhocalo, unciones를 맡은 또 다른 사람, 그리고 주님께서 그의 얼굴을 장식하신 색, Xam Muchec이라고 불리는 이 사람은 Ollop-copoc 경의 목욕을 담당했고, 티셔츠와 깃털 옷을 만들었고, 또 다른 교장이자 Llapchiluli라는 그의 왕자가 높이 존경하는 인물이었습니다. 무한한 관리와 회계사)를 치장하고 자신의 개인과 집을 승인했습니다. 이 Naymlap 씨는 예비 부품을 모두 가지고 기부를 하러 와서 강 하구(현재는 Faquisllanga라고 함)에 땅을 얻었고, 그곳에 버려진 뗏목을 발견하고 내륙으로 들어와 그곳에 자리를 잡고자 했습니다. 반 리그의 공간을 여행하면서 그들은 자신들의 방식으로 초트(Chot)라고 불리는 몇 개의 궁전을 지었고, 이 집과 궁전에서 그들은 야만적인 헌신으로 자신들의 지도자의 얼굴에 반격을 가한 우상을 소환했습니다. 녹색 돌에 새겨져 있었는데, 그들은 그것을 Yampallec(Naymlap의 형상과 동상을 의미)이라고 불렀습니다. 이 사람들과 그들의 주님, 그리고 지도자는 많은 자녀를 두어 오랫동안 평화롭고 조용하게 살다가 죽을 때가 되었는데, 그의 신하들은 죽음이 그를 지배한다는 것을 이해하지 못했기 때문에 그를 비밀리에 같은 방에 묻었습니다. 그는 살아 있었고, 사람들은 그가 (그의 덕으로) 날개를 달고 사라졌다고 전 세계에 발표했습니다. 그가 왔을 때 그를 따라온 사람들은 그의 부재를 너무나 많이 느꼈기 때문에 그들은 이미 많은 자녀와 손자들이 있었고 새롭고 비옥한 땅에 대한 열정이 있었음에도 불구하고 모든 것을 버리고 재산을 빼앗고 관심도 없고 무관심했습니다. 모든 곳에서 그를 찾도록 인도가 남아 있었기 때문에 그 당시 이 땅에 태어난 자들이 더 이상 이 땅에 남아 있지 않았는데, 다른 자들이 사라졌다고 믿었던 사람을 찾아 질서 없이 쏟아져나왔기 때문에 그 숫자도 적지 않았습니다… 나는 Ymperio와 함께 남아 있으며 죽은 Naymlap의 지휘를 맡고 있습니다. 그의 장남 Cium은 Zolzoloñi라는 소녀와 결혼했습니다. 이 첩과 다른 첩에서 그는 각각 부유한 가족의 아버지인 12명의 아들을 두었습니다. 이 Cium은 수년 동안 살면서 통치했으며 멍청한 지하에 들어가서 그곳에서 자신을 죽게했습니다 (그리고 그의 후손이 불멸과 신성으로 간주되도록 모든 것). 이 정부의 종말과 사망으로 인해 Escuñain은 이 후계자 Mascuy에게, 이 Cuntipallec은 이 정부 Allascunti에게 굴복했고, 이 Nofan nech는 이 굴복된 Mulumuslan에 굴복했습니다. 그 후 그는 이 굴복된 Lanipat =cum에 대한 callcoll 명령을 받았습니다. 이 영주 아쿤타(Acunta) 이후. Señorio Fempellec에서 그에게 일어난 일입니다. 이것은 이 세대의 마지막이자 가장 불행한 일이었습니다. 왜냐하면 그는 Naymlap을 Choc의 자리에 놓은 후 우리가 떠난 Guaca 또는 Idolo를 다른 곳으로 옮기기로 마음을 정했기 때문입니다. 그와 함께 나오지 않았고, 즉시 악마는 아름다운 여인의 모습과 모습으로 그에게 나타났습니다. 악마의 속임수는 Femllep의 자제력이 너무 작아서 그는 그녀와 함께 잤습니다. (이 평야에서는 한 번도 볼 수 없었던) 비가 너무 많이 내리기 시작했고 (이 평원에서는 볼 수 없었던 일) 이 홍수는 30일 동안 지속되었으며, 그 후 1년 동안 엄청난 흉년과 기근이 이어졌습니다. 그들의 우상의 제사장들(그리고 다른 지도자들)은 악명 높았습니다. 그들은 그들의 주님이 저지른 심각한 범죄가 그의 죄에 상응하는 형벌, 즉 그의 백성이 비오는 기근과 궁핍으로 고통받은 죄, 그리고 그에게 복수한 것에 대한 형벌로 이해했습니다. (가신들의 충성심을 잊고) 그들은 그를 체포하고 그의 손을 묶었습니다. 손과 발로 그들은 그를 바다 깊은 곳에 던졌고 그와 함께 그들은 Naymlap이 그와 함께 데려온 Guaca (또는 Ydolo)가 부르는 Lambayeque Valley ansi의 원주민 인 Lords의 계통과 후손을 마쳤습니다. 얌팔렉...” (Miguel Cabello de Balboa의 원본 버전 1586:927 - 530)
