1960년 4월 15일 성금요일, 핵전쟁에 반대하는 시민들이 독일 역사상 최초의 부활절 행진을 시작했습니다. 이는 새로운 평화운동의 태동을 알리는 순간이었으며, 우크라이나 전쟁이 한창인 오늘날 그 의미가 다시금 조명받고 있습니다.
"진창과 추위가 뒤따르는 끔찍한 날이었습니다. 우리는 브라운슈바이크에서 20명 남짓의 사람들과 함께 교회 기둥 사이에 서 있었는데, 목사님이 좋은 말씀을 하신 후 우리는 밖으로 나가야 했습니다." 2016년에 세상을 떠난 정치학자 안드레아스 부로(Andreas Buro)는 1960년 독일 최초의 부활절 행진을 이렇게 회고했습니다. "그 기둥 사이에 머물고 싶었지만, 우리는 3일 동안 행진해야 했습니다."
소규모 시위대는 브레멘, 함부르크, 브라운슈바이크, 하노버에서 출발했습니다. 행진의 목적지는 뤼네부르크 히스(Lüneburg Heath) 남쪽에 위치한 베르겐-호네(Bergen-Hohne) NATO 군사 훈련장이었습니다.
핵 미사일 배치에 맞선 저항
베르겐-벨젠 강제수용소 유적에서 멀지 않은 첼레 지역에서 활동가들은 핵 미사일에 반대하는 시위를 벌이고자 했습니다. 불과 몇 달 전, NATO는 베르겐-호네에 핵탄두 장착이 가능하도록 설계된 '허니스턴(Honest John)' 미사일을 배치한 상태였습니다.
헛간과 체육관에서 잠들며
행진 도중 시위 참가자들은 헛간, 유스호스텔, 체육관에서 잠을 청했습니다. 행진에 동참하는 사람들은 점점 늘어났고, 부활절 월요일 마지막 집회에는 약 1,000명의 군중이 모였습니다.
영국에서 유래한 아이디어
이것은 연방공화국(서독) 역사상 최초의 부활절 행진이었습니다. 아이디어의 원형은 영국에서 나왔습니다. 2년 전 영국의 평화 운동가들이 3일간의 부활절 항의 행진을 조직했던 것입니다. 반핵 동맹 '핵군축캠페인(CND)'의 평화주의자들은 핵무장과 영국 내 수소폭탄 건설 계획에 반대하는 시위를 벌였고, 이 인상적인 광경은 서유럽 전역의 평화 운동가들에게 롤모델이 되었습니다.
부활절 행진, 대중 운동으로 성장하다
1960년 북독일 부활절 행진은 일회성 행사로 끝나지 않았습니다. 1960년대 쿠바 미사일 위기와 동서 냉전 대립은 핵전쟁에 대한 공포를 증폭시켰고, 이를 계기로 부활절 행진은 대중 운동으로 성장할 수 있었습니다. 매년 더 많은 독일인들이 부활절 행진 호소문에 서명했습니다. 여기에는 철학자 발터 옌스(Walter Jens)와 에른스트 블로흐(Ernst Bloch), 작가 제임스 크뤼스(James Krüss)와 한스 마그누스 엔첸스베르거(Hans Magnus Enzensberger) 등 교회와 사회의 저명 인사들도 포함되어 있었습니다.
시위 의제의 확장
1963년, 이 운동은 공식적으로 '군축캠페인'이라는 이름을 갖게 됩니다. 이후 시위는 핵무기만을 겨냥한 것이 아니라 평화, 무기의 완전한 포기, 국가 간 우호 관계를 위한 것으로 확장되었습니다. 다양한 사회 계층과 정치 진영의 반전 인사들이 함께 거리로 나와 토론하고 노래를 불렀습니다. 특징적인 점은 이 항의 운동이 정당, 교회, 노동조합 등 기존 구조와 조직 외부에서 발생했다는 것입니다. 따라서 부활절 행진은 의회외야당(APO)의 뿌리 중 하나로도 평가됩니다.
장벽 너머로 번진 노래
1960년대 중반, 부활절 행진의 노래는 베를린 장벽 너머 동독으로도 전파되었습니다. 1966년, 젊은 동독 노래운동의 멤버들이 이 멜로디를 동독에 소개했습니다. 때로는 가사가 일부 수정되어 바르샤바 조약기구의 군비에 대한 비판도 담겨 있었습니다. 그러나 동독 당국은 이 노래를 사회주의 이념에 맞게 변형하고 운동 자체를 자신들의 목적에 활용했습니다. 얼마 지나지 않아 부활절 행진의 노래는 동베를린 메이데이 시위에서 울려 퍼졌습니다.
1968년 정점과 분열
1960년대 말, 시위는 핵무기를 넘어 비상법 반대로까지 확대되었습니다. 1968년 서독 부활절 행진 운동은 정점에 달해, 서독 각지 집회에 총 30만 명이 참가했습니다. 그러나 베트남 전쟁, 비상법 등의 쟁점을 두고 평화운동가들 사이에 이념 집단 간 균열이 생기기 시작했습니다. 연합체는 이듬해부터 무너지기 시작했습니다. 1968년 8월 바르샤바 조약군의 체코슬로바키아 침공으로 '프라하의 봄'이 군사적으로 진압되면서 평화주의적 환상은 크게 위축되었습니다. 동시에 강력해진 학생운동 진영은 평화주의를 넘어 폭넓은 정치·사회적 요구를 내세우며 독자적인 노선을 걷기 시작했습니다.
전쟁과 위기 속에서 되살아나다
1970년대 말과 1980년대 초, 재무장 논쟁과 NATO 복선결정으로 부활절 행진 운동은 다시 부흥했습니다. 그러나 냉전 종식과 베를린 장벽 붕괴 이후 관심은 다시 식었습니다. 이후 부활절 행진은 주변적인 현상이 되었지만, 1991년 걸프전이나 2003년 이라크 전쟁 같은 특별한 위기 상황에서는 정기적으로 참여 인원이 급증했습니다. 2019년에도 독일 약 100개 도시에서 열린 캠페인 주최측은 군축을 핵심 요구로 하는 더 많은 참가자를 기록했습니다. Tagesschau에 따르면, 이는 한편으로는 "세계의 우려스러운 정치 상황" 때문입니다. 또한 '미래를 위한 금요일(Fridays for Future)' 운동이 기후변화에 초점을 맞추면서 부활절 행진에도 새로운 참가자들이 합류하게 되었습니다.
코로나 팬데믹 속의 시위
지난 2년간 평화운동가들은 코로나 팬데믹에 따른 접촉 제한으로 인해 매우 제한적으로 또는 특정 조건 하에서만 자신들의 목소리를 낼 수 있었습니다. 대규모 시위 대신 소규모 행진, 적은 인원의 집회, 인간 사슬 형성 등이 곳곳에서 열렸습니다.
러시아-우크라이나 전쟁으로 재조명되는 부활절 행진
올해 전쟁과 군비 확장에 반대하는 시위는 주로 러시아의 우크라이나 침공과 블라디미르 푸틴 러시아 대통령을 겨냥했으며, 지난해보다 약간 더 많은 사람들이 참여했습니다. 그러나 평화운동 내부에서 NATO에 대한 입장이 분열되어 있고 군축을 전면적으로 요구한다는 점 때문에 행진 핵심 성명에 대한 비판도 제기되었습니다. 전 연방하원 의장 볼프강 티르제(Wolfgang Thierse, SPD)에 따르면, "무기 없이 평화를 만들자"는 구호는 현재 우크라이나에 대한 오만함을 드러낸다고 지적합니다.
