논리적으로 볼 때, 이 글은 옹호할 수 없는 것을 옹호하기 위해 쓰여진 것이 아닙니다. 특히 2004년 교황 요한 바오로 2세가 종교 재판의 공포에 대해 사과했을 때, 그것은 단지 종교 재판을 둘러싸고 있는 많은 예술적 면허와 언어 축제를 비난하기 위한 것입니다. 대중의 상상력은 '예' 또는 '예'라고 믿습니다. 간단한 테스트부터 시작하겠습니다:
인퀴지션에 관한 다음 진술 중 몇 개가 맞다고 생각하시나요?
- 스페인에서 제작되었습니다
- 수천명의 유대인과 무슬림을 무차별 살해
- 약식절차에서 형을 선고받았습니다
- 수감자들은 여러 차례의 다양한 고문을 당했으며, 특히 유혈 고문을 당했습니다.
- 민간 당국에 의해 복수를 위해 사용되었습니다
- 스페인에서는 불에 탄 마녀 냄새가 났어요
친애하는 독자 여러분, 6개의 진술 중 단 하나만 옳다는 사실을 말씀드리게 되어 유감입니다:"그것은 행정 당국에 의해 복수를 만족시키기 위해 사용되었습니다." 따라서 스페인 종교 재판소의 진부하고 "특히 피비린내 나는" 비전을 제쳐둘 수 있다면(불행히도 우리가 종교 재판소에 대해 말할 때 더 이상의 형용사 없이 바로 스페인을 생각하기 때문입니다), 제가 각각을 지적하도록 하겠습니다. 그들 중. 물론 구체적으로 밝히고 짚고 넘어가야 할 부분이 많기 때문에 3부(기사당 2점)로 나누겠습니다.
스페인에서 제작되었습니다
베로나 공의회(1184)에서 교황 루키우스 3세 금지 광고 교서를 공포했습니다. , Ad abolendam diverem haeresium pravitatem에서 ("다양한 사악한 이단을 폐지하기 위해"), 이는 백작, 남작 및 기타 영주들이 이단자를 발견하고 처벌하는 데 주교를 돕도록 규정했습니다...
<인용문>... 주교들은 신성모독을 발견하기 위해 일년에 두 번씩 교구의 모든 도시와 마을을 방문합니다. 주교들에 의해 이단으로 선언되고 자신의 범죄를 자백하지 않는 모든 사람들을 세속 군대에 넘겨주어야 합니다. 또한 오류가 발견된 직후에 그들이 자발적으로 가톨릭 신앙의 일치로 돌아가서 – 주교의 판단에 따라 – 그들의 약속을 철회하는 데 동의하지 않는 한 그들은 영원히 악명 높은 것으로 선언되고 직업을 박탈당할 것입니다. 실수.
모든 일에도 불구하고 잃어버린 양 떼로 돌아오면 형벌을 피할 수 있다는 것을 우리는 봅니다. 이단자에 대한 박해, 탄압, 처벌 과정을 시작하기 위해 공식적인 고발을 기다릴 필요가 없다는 사실은 그 과정에서 종교 재판(라틴어 종교 재판)의 효과적인 탄생 이전에 우리를 배치하는 종교 재판 방법을 확실히 채택한다고 가정합니다. 심문 , 심문 , "문의"; inquirere, <에서 파생됨 검색"). 이런 식으로 소위 주교 종교재판이 생성되었습니다. , 왜냐하면 주교들이 조사와 재판을 담당하고, 형을 집행하는 시민권을 갖기 때문입니다.
교구를 순회하고 조사를 공개하는 것이 너무 많은 일이었기 때문이었든, 단순히 당시 주교들이 대부분 미사와 주교들에 불과했기 때문이든, 사실 아무것도 성취되지 않았습니다. 카타르 이단. 또한, 국가 권력은 주교의 업무에 간섭하여 형 집행에만 국한되지 않고(라테란 공의회(1179)에 따르면 성직자의 살인은 금지됨) 형을 선고하는 것은 허용했습니다. 그래서 교회의 목자들이 주님의 길에서 벗어난 양 떼에 대한 통제력을 상실한 것과 카타르교가 롬바르디아 전역과 피레네 산맥의 일부 지역, 그리고 무엇보다도 랑그독에 퍼지는 것을 보고 교황님은 이노센트 3세 해당 문제에 대해 조치를 취하기로 결정했습니다. 그는 호별 설교와 공개 토론을 통해 그들을 깨우기 위해 교황 특사를 보냈고, 소용이 없었으며 1208년에 성과 땅을 전리품으로 정복하겠다는 약속으로 이단자들에 맞서는 십자군을 촉구했습니다. 그들은 강력한 십자군 군대를 이끌었습니다. 시몽 드 몽포르 그리고 교황 특사 아르나우 아말릭(Arnau Amalric). 또한 그들은 프랑스 땅에서 아라곤 왕관의 영토를 점령하기를 희망했던 프랑스 왕의 지원을 받았습니다. 예를 들어, 1209년 7월 베지에에서 일어난 일입니다. 십자군이 도시를 포위했고 Arnau Amalric은 최후 통첩을 제안했습니다. 만일 그들이 Cathars를 넘겨주면 도시를 점령하지 않을 것입니다. 피 묻은 송곳니를 가진 하이에나를 믿기가 어렵습니다. -. 도시의 주민들은 이를 거부했고 십자군은 도시를 습격했습니다. 교회 전사들의 길을 건너는 모든 사람에 대한 화재, 파괴, 약탈 및 살해가 이루어졌습니다. 이 무차별적인 학살에 직면한 시몬 드 몽포르는 교황 특사에게 이렇게 물었습니다. "이단자와 나머지 이단자를 어떻게 구별할 수 있습니까?" 레거시님의 답변...
<인용문>그들을 모두 죽여라. 주님께서는 자신의 것을 알아보실 것이다.
그리고 무엇보다도 Arnau Amalric이 교황에게 보낸 편지는 다음과 같습니다.
<인용문>오늘 성하께서는 남녀노소를 불문하고 2만 명의 시민이 칼에 찔려 죽었으며, 적군을 학살한 후 도시 전체가 약탈당하고 불태워졌습니다. 신성한 복수가 놀라운 일을 이루었습니다.
십자군에 의해 대대적인 청소가 이루어지고 더 이상 귀족과 도시의 지원을 받을 수 없게 되자 도망친 카타르파는 비밀리에 신앙을 실천하는 나머지 인구와 섞였습니다. Innocent III의 죽음으로 지하 Cathars는 휴식을 취했습니다... Gregory IX까지 도착했다. 그리고 그는 이단자들에 대한 박해를 재개하기로 결정했습니다. 이제 그들을 보호하는 도시를 점령하고 모든 생명체를 전멸시키는 것은 더 이상 유용하지 않았습니다. 그들은 인구를 조사하고 곡물과 왕겨를 분리해야했습니다. 이를 위해 그레고리오 9세는 1231년에 소위 교황청 종교 재판소를 창설했습니다. . 중세라고도 불리는 이 새로운 종교 재판에서는 , 주교는 교황이 직접 임명하고 오직 교황에게만 책임이 있는 심문관의 손에 넘겨진 심문관 역할을 잃었습니다. 조사, 재판, 영적 처벌(고해, 파문, 금지)을 부과하는 한편, 가장 심각한 경우에는 세속 당국에 넘겨져 물리적, 물질적 처벌(재산 몰수, 가옥 철거 또는 사망)을 적용했습니다. 그리고 경찰 시리즈처럼 제복을 입은 세력을 넘어서는 문제를 처리해야 할 때 특수 그룹이 생성됩니다(엘리엇 네스의 불가촉천민 입력) 또는 해럴슨의 남자 ), 교황은 종교재판관을 교회법과 신학의 전문가인 도미니크회 수사 중에서 선택하기로 결정했습니다.
이 중세 종교 재판은 프랑스, 이탈리아, 중부 유럽에서 진행되었습니다. 스페인에서는 박해를 피해 도망치는 많은 프랑스 카타르교도들의 피난처인 아라곤 왕국에만 국한되었습니다. 카스티야에서는 이단자들에 대한 관련 초점이 없었기 때문에 그럴 필요가 없었습니다. 박해했던 이단이 근절되자, 15세기에 중세 또는 교황청의 종교 재판소는 사실상 기능을 멈췄습니다. 따라서 우리는 종교 재판소가 스스로 설립되어 필요한 곳에서 활동하고 있으며 이러한 이유로 정확하게 15세기 말까지 카스티야의 왕관에 도달하지 못했다는 것을 알 수 있습니다.
이베리아 반도에서 세 문화의 평화로운 공존은 상황과 장소, 그리고 무엇보다 국왕이나 직무를 수행하는 칼리프의 의지에 따라 상대적이었다고 가정해 보자. 논리적으로 볼 때, 기독교인과 무슬림이 통제하는 지역에서 소수인 유대인들은 최악의 상황을 겪었고 희생양 역할을 했습니다. 14세기는 유럽을 황폐화시키고 인구를 앗아간 전염병인 흑사병의 세기였으며, 유럽 전역에서는 유대인들이 책임이 있다고 결정되었습니다. 게다가 카스티야에서는 이른바 제1차 카스티야 내전이 발발했는데, 이는 카스티야와 아라곤 사이의 두 페드로스 전쟁과 겹쳤다. 전염병, 전쟁, 기근은 도미니크회 수도회 비센테 페레르(성자)나 대주교 페라르 마르티네즈 같은 급진주의자들의 반유대주의 메시지가 스며들어 사람들을 화나게 하고 유대인 박해를 촉발하는 데 필요한 요소였습니다. 그리고 여러 유대인 구역에 대한 공격. 역사를 통틀어 새로운 것은 없으며 심지어 오늘날에도 어떤 사회나 사회 집단이 반체제 인사나 "타인"에 대해 강압적인 메커니즘을 채택합니다. 이 암울한 상황과 당국의 보호 부족에 직면하여 일부 유대인 공동체는 개종을 선택했습니다. 논리적으로 그것은 그들의 재산과 무엇보다도 생명을 구하기 위한 강제 개종이었으므로 그들 중 많은 사람들이 집에서 사생활을 보호하면서 계속해서 유대교를 실천했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이는 즉시 문제를 해결하고 또 다른 문제를 야기한 결정이었습니다.
기독교인으로서의 그들의 새로운 지위(기존 기독교인과 달리 순수한 혈통의 기독교인과 달리 새로운 신분)는 그들이 삶을 계속할 수 있게 해 주는 동시에 제한 없이 완전한 시민의 지위를 높일 수 있게 해주었습니다. 유대인 구역에서 또는 특정 직업을 수행)… 그리고 그들은 그것을 이용했습니다. 논리적으로는 생계 유지에 어려움을 겪는 유대인 장인이나 농민이 있었지만 그들은 항상 상업 및 금융과 연관되어 있었습니다. 그래서 근면하고 진취적인 이 새로운 기독교인들은 사회에서 중요한 위치를 차지하기 시작했습니다. 많은 경우에 그들을 구입하여 유대인 거주지 밖에서 살고 귀족들과 어깨를 맞대고 살았습니다. 제목-그리고 심지어 "유대인"은 아니지만 부를 과시하기 위해. 이전 유대인들의 갑작스런 사회 경제적 발전은 옛 기독교인, 국민과 귀족 모두의 분노와 부러움을 불러 일으켰습니다. 거짓 개종 의혹의 씨앗이 싹을 틔워 모든 개종자를 유대주의자로 의심되게 만드는 완벽한 비료입니다. (거짓 변환). 이제 희생양은 유대인이 아니었고 개종자들이 그 자리를 차지했습니다. (" 개종한 유대인이나 그의 아들이나 손자를 믿지 마십시오 «). 국민과 귀족을 기쁘게 하기 위해 사회 폭발의 위협에 직면한 가톨릭 군주 이 문제에 대해 조치를 취하고 교황 식스투스 4세에게 요청했습니다. 다시 한 번 "곡물과 왕겨"를 분리하기 위해 카스티야에 종교 재판소를 설립했습니다. 1478년 식스투스 4세는 Exigit Sincerae devotionis라는 교서를 받았습니다. 출판. , 특히 심문관을 임명할 사람은 Isabel과 Fernando가 될 것입니다(" 폐하께서 명령하십니다... «, 조사 문서에 나타났습니다). 처음으로 교황은 성성청의 관리와 통제권을 국가 권력에 맡겼습니다. 나중에 그는 이를 후회했지만 더 이상 고칠 수 없었습니다. 1년 후 페르디난도는 아라곤의 왕으로 임명되었을 때, 자신의 아라곤 영토에 카스티야 종교 재판소를 설립해 달라고 교황에게 청원했습니다. 많은 싸움 끝에 교황은 자신이 이미 중세 종교 재판소(로마에서 관리함)를 갖고 있다고 대답했기 때문에 페르난도는 1482년에 자신의 목표를 달성했습니다. 이런 식으로, 단 하나의 명령 아래 <강력한> 스페인 종교 재판소가 탄생했습니다. /강>
그는 수천 명의 유대인과 무슬림을 무차별 살해했습니다
특정 문제(일반적으로 이단, 특히 카타르교)를 위해 감독 및 중세 종교 재판소가 창설된 것처럼, 스페인 종교 재판소는 우리가 본 상황에서 유대교인(거짓 유대인 개종자,
유대교인과 유대인이 연루된 여러 사건(혹은 그렇게 비난받음)은 1485년 아라곤에서 한 심문관의 죽음으로 끝났습니다. 카스티야와 달리 아라곤에서는 종교 재판이 잘 받아들여지지 않았으며, 영혼을 다시 뜨겁게 달궜습니다. 게다가 당시의 선한 왕으로서 가톨릭 군주들은 국가적 통합을 갈망했고(낭만주의의 전형적인 표현을 사용한다면), 정치적 통합은 매우 어려웠기 때문에(카스티야와 아라곤은 관습, 법, 특권에 따라 통치되었다) 그들의 영토)은 종교적 연합으로 시작되었습니다. 1492년 종교재판관 토마스 데 토르케마다의 글과 함께 -그는 자산을 판단하고 탈취할 개종자가 부족하다고 합니다. - 가톨릭 군주는 알람브라 칙령 또는 그라나다 칙령을 공포했습니다:개종 또는 추방. 추방은 인류의 비극이었습니다. 왜냐하면 그들은 자신들의 땅이자 세파라드(Separad)라고 불리는 이 땅을 떠나야 했기 때문입니다. 사실 그들 중 많은 사람들이 돌아올 생각으로 집 열쇠를 간직하고 있었으며 막대한 경제적 손실과 문화적인 손실을 입었습니다. . 추방령은 유대인 문제를 강조했다…
<인용문>우리 영토에는 유대교화하고 거룩한 가톨릭 신앙에 반하여 배교하는 나쁜 기독교인들이 있다는 것은 잘 알려진 사실입니다. 그 대부분은 유대인과 기독교인의 관계에서 비롯된 것입니다.
유대인 추방
이로써 1492년 나스르 왕국 그라나다가 항복할 때 그 영토에 남아 종교적 관용 등 일련의 권리가 보장된 소수 무슬림을 제외한 사회 전체가 종교 재판소의 감시를 받게 되었다. ... 다시 떠나기보다는 개종을 선택한 모든 유대인들을 포함합니다. 그래서 인퀴지션에는 여전히 "작업"이 남아 있었습니다. 또한 16세기에는 소위 혈액 정화 법령이 승인되었는데, 이를 통해 특정 공직을 차지하거나 특정 직업을 수행하려면 자신이 순수하고 개종한 조상이 없음을 입증해야 했습니다. 루터가 도착해서... 다시 엉망이 될 때까지.
16세기 마틴 루터가 주도한 기독교 종교 운동인 종교개혁 이후, 가톨릭교회는 분열되어 개신교라는 교파로 수많은 교회가 생겨나면서 모든 것이 다시 폭발했습니다. 면죄부 판매를 비난하고 교황의 권위를 부인하는 원시 기독교 회복을 지지하는 이 운동은 스페인의 카를로스 1세와 신성 로마 황제의 지배를 받는 공국과 영토인 독일과 네덜란드 전역으로 빠르게 퍼졌습니다. 논리적으로 개신교 개혁과 그로부터 탄생한 교회는 정치적 지원이 필요했고, 오스트리아 가문에 속한 중부 유럽 영토의 왕자와 섭정으로부터 지원을 받았습니다. 왕권-. 본 것을 보면, 황제는 자신을 모든 생명의 교회의 옹호자라고 선언했고 1529년에 이 공국들에 대한 종교적 관용을 폐지했습니다... 그리고 그는 다시 브라운을 어지럽히는 일로 돌아갔습니다. 치마의 엉망과 이혼 실패로 인해 헨리 8세가 영국에서 창설한 교회인 성공회를 특별히 언급할 가치가 있습니다. 이렇게 해서 의문의 여지가 있는 새로운 이단자들이 등장했는데, 이번에는 그들이 옛 기독교인들이었기 때문에 훨씬 더 어려웠다. 이 새로운 이단과 함께 새로운 유형의 통제가 나타났습니다. 책에 대한 통제(개신교를 언급하거나 개신교가 쓴 모든 사본은 금지됨)와 이단자의 입국을 방지하기 위해 국경과 항구에 대한 통제가 나타났습니다.
개신교 개혁의 유럽적 결과는 소위 종교 전쟁, 때로는 복장 도착자 내전으로 유럽 전역으로 퍼졌습니다. 종교 재판소가 종교 문제에 대한 반체제 시도를 통제했던 스페인을 제외하고 말입니다. 유럽의 강대국이자 개신교를 지지하는 영토의 소유물로서 우리가 일부 참여했지만 종교 전쟁과 관련하여 우리 반도와 섬 영토에는 존재하지 않았던 것이 사실입니다. 현실은 종교 재판소의 철통 같은 통제가 스페인의 개신교인들에게 많은 즐거움을 주지 못했기 때문에 추구할 것이 별로 없었다는 것입니다. 세비야와 세고비아에서 발생한 두 가지 중요한 사건은 인퀴지션이 싹을 틔우고 나머지는 구체적이고 고립된 사례입니다.
종교 재판소의 박해 강도를 표로 만들어 보면 맨 위에는 유대교인들이 있고 가장 낮은 곳에는 개신교가 있을 것이며 그들 중에는 새로운 이단인 모리스코가 있을 것입니다. 그라나다 함락 이후 종교 문제에 대한 양보는 10년 정도 지속되었습니다. 무어인들은 험난한 종교 연합에서 설 자리가 없었습니다. 우선 무어(Moor)라는 용어가 라틴어 maurus, 에서 유래했다는 점을 지적하고 싶습니다. 모리타니아 로마 지방 주민의 이름 또는 모레타니아 , 현재 모로코의 지중해 연안에 해당하며 현재 국가인 모리타니와는 아무런 관련이 없는 북아프리카 지역입니다. 711년 지브롤터 해협을 건너 이베리아 반도에 도달한 파도는 거의 전적으로 이 지역에서 최근 이슬람화된 베르베르인(아랍인, 소수라고 불리는 아랍인)이었기 때문에 결국 무어라는 용어가 그 이름을 지정하는 데 사용되었습니다. 이슬람교를 믿는 사람과 스페인에 살았던 무슬림. 이동을 반복하면서 1502년에 강제 개종 실용주의가 서명되었고(아라곤에서는 1526년까지 기다려야 함) 무데하르(Mudejars)라고 불리는 기독교 영토의 무어인에게는 추방 또는 개종이라는 두 가지 선택권이 있었습니다. 무슬림 출신의 이 새로운 기독교인들은 모리스코(Moriscos)라는 이름을 받았습니다. 대규모 세례 이후 거의 모든 무어인들이 이 길을 선택했기 때문에 이제 예외가 없다면 스페인 사회 전체가 심문관의 감시를 받게 되었습니다.
일시적인 이유로 "무어인" 문제가 "개신교" 문제보다 먼저 시작되었을 수도 있지만, 현실은 자신의 종교 의식을 비공개로 유지하는 모리스코의 수가 거짓 유대인 개종자 수보다 훨씬 많았음에도 불구하고, 그들은 거의 15세기 중반까지 "괴롭히기" 시작하지 않았습니까? 처음에는 의복 문제와 특정 민속 풍습만 비난했지만 유대교도들처럼 의심의 씨앗은 없었습니다. 나는 그것이 대부분의 경우 그들이 시골 지역에 살았고 농업에 헌신했다는 사실과 많은 관련이 있다고 생각합니다. 그들은 "부유한" 유대교도들보다 덜 귀찮게 했습니다. 현실은 거짓 무슬림 개종자들이 언젠가 다시 한 번 우위를 차지할 것이라는 희망으로 불의를 견뎌냈다는 것입니다. 지중해에서 성장하는 오스만 세력과 북아프리카에서 스페인 함대와 해안을 견제했던 바르바리 해적에 대한 희망이 있습니다. 해방에 대한 소식이 없고 옛 기독교인들의 압력이 증가함에 따라 왕관(우리가 이야기한 혈액 법령과 같은)과 종교 재판에 지친 모리스코는 1568년에 반란을 일으켰습니다. 그리고 그것은 울화통이 아니라 북아프리카와 자신의 옹호자인 무어인 아벤 후메야의 지원을 받은 본격적인 반란이었습니다. . 3년 동안 필립 2세가 파견한 군대 버텼다. , 그러다가 그들이 터키의 스페인 상륙에 맞서 다섯 번째 종대 역할을 하게 될 것을 두려워한 왕은 자신의 이복형인 돈 후안 데 오스트리아(don Juan de Austria) 를 보냈습니다. , Tercios의 머리에. 1571년에 반란이 진압되었고, 적극적으로 참여한 사람들은 투옥되었으며(일부는 노예가 되었습니다), 모리스코족의 대부분은 반도의 다른 지역으로 추방되었습니다. 그리고 이번 기회에 모두가 모든 영토에서 무어인의 추방을 요구했을 때 펠리페 2세는 유대인 추방이 의미하는 재앙을 기억하고 그들을 유지하기로 결정했습니다. 물론 몇 년 동안 무어인들은 “이 입은 내 것이다”라고 감히 말하지도 못하고 매주 주일과 축일에 미사를 듣는다는 교회의 교훈을 따르기 시작했습니다. 그의 아들이자 후계자인 펠리페 3세 , 특히 아라곤과 발렌시아의 인구학적, 경제적 재앙을 고려하지 않고 1609년에서 1613년 사이에 단계적으로 모든 무어인을 추방했습니다.
무어인 추방
17세기에 종교 재판소는 유대교인의 "정화"를 완료하고 있었고(나머지 개종자들은 여러 세대가 지나면서 사회에 동화되었지만 피의 법령을 잊지는 않았습니다), 이단 집단을 박해하는 활동을 감소시켰습니다. 유대교인, 개신교인, 모리스코인) -더 이상은 없었습니다-. 이 순간부터 18세기 동안 성성청은 옛 기독교인들의 특정 이단적 관행에 관심을 집중했습니다(이들에 대해서는 다음 항목에서 다루겠습니다).
나폴레옹은 1808년 스페인에 도착했을 때 시민 주권과 권위를 위협한다는 이유로 종교 재판을 폐지했습니다. 1812년 카디스 코르테스에서 공포된 헌법은 스페인 국가의 고백적 성격을 신성화했으며 놀랍게도 다른 고백을 고백하는 것을 금지했습니다…
<인용문>스페인 국가의 종교는 유일하게 참된 종교인 가톨릭, 사도적, 로마교이며 앞으로도 그럴 것입니다. 국가는 현명하고 공정한 법률로 이를 보호하며 다른 법률의 행사를 금지합니다.
새 헌법은 성직을 폐지했지만, 두 재판관 모두 법이 규정한 바를 준수해야 했지만, 이단에 대한 소송은 주교에 의해 개시되고 세속 판사에 의해 형벌이 부과될 가능성은 여전히 남아 있었습니다. 페르난도 7세는 1814년에 절대주의 군주제의 전형적인 기관인 성직을 복원했지만 거의 활동하지 않았습니다. 종교 재판소의 최종 폐지는 1834년 7월 15일 주지사 여왕 마리아 크리스티나 데 보르본(Maria Cristina de Borbón)이 서명한 왕실 칙령에 의해 이루어졌습니다.
두 번째 부분
