우리가 신화를 현실과 구별하는 것은 어렵습니다. Cathars에 대해 이야기하십시오. 우리는 기본적으로 외부 소식통을 통해 그들을 알고 있습니다. 왜냐하면 그들의 말이 박해로 인해 희석되었기 때문입니다. 따라서 그의 이미지는 탐구적인 자료를 통해, 무엇보다도 알비파의 역사와 함께 19세기에 만들어진 낭만적이고 허구화된 이미지를 통해 우리에게 다가온다. 나폴레옹 페이라. 사실, 이 사람들조차도 스스로를 Cathars(그리스어 katharos에서 유래)라고 부르지 않았습니다. , 순수), 알비파(주요 교회 중 하나가 있던 알비 시를 지칭함)도 아니고 "완벽함"도 아닙니다. 그들은 스스로를 “좋은 남자”, “좋은 여자”, 혹은 “좋은 그리스도인”이라고 불렀습니다. 아니면 기독교인이라면 말리세요. 교단 내에서도 그들의 자아 인식은 희석되고 타자 속에 위치하게 된다. 이러한 상대적인 어둠 속에서 사회적으로 종속되고 상대적으로 보이지 않는 상황에서 여성의 역사에 접근하는 것은 언제나 더 어렵습니다.
카타르 여성과 가톨릭 여성
그러나 우리는 카타르 여성이 그들은 공동체 내에서 특히 관련성이 높은 위치를 차지했으며, 가톨릭 교리를 중심으로 만들어진 위치보다 훨씬 더 평등주의적이었습니다. 남성 동료들처럼 "완벽한" 사람들은 위안을 줄 수 있습니다. (그들이 인정한 유일한 성사), 기도를 인도하고, 신자들을 축복하거나 설교합니다. 후자인 언론의 자유는 여성을 침묵과 복종으로 규정했던 정통 교리와의 차이로 인해 당시로서는 매우 놀라운 일이었을 것이다.
예를 들어, 1207년에 때때로 Esclermonde de Foix로 식별되었던 카타르 여성을 언급할 가치가 있습니다. , Cathars와 기독교인 간의 공개 논쟁에 개입했습니다. 가톨릭 수도사는 그녀에게 물레로 돌아가서 그녀의 자리가 공개 집회에 참석하지 않는다는 것을 확인시켜 주라고 말했습니다. 가톨릭에서는 글을 쓸 수 있는 권한이 여성에게 부여되어 결과에 대한 남성의 통제력이 더 커졌음에도 불구하고 글쓰기라는 단어는 항상 거부권을 행사해 왔습니다. 후자는 훨씬 더 자유롭고, 통제할 수 없으며, 접근하기 쉬우므로 훨씬 더 위험합니다. 더욱이 '디스태프'를 가정의 상징으로 언급한 것은 매우 의미심장하다.
'좋은 여성' 그들은 남성에 비해 더 앉아 있는 것으로 보이며 설교를 위해 여행하는 횟수가 적었지만 박해의 마지막 몇 년 동안 설교자들은 심문관의 의심을 피하기 위해 종종 혼합 쌍으로 여행하고 부부로 가장했습니다. 그러나 그들은 공동체 가정에서 함께 그룹화함으로써 남성보다 더 강력한 연대 네트워크를 만들었습니다. 그곳에서는 육체 노동을 하고 주민들과 함께 생활하는 것 외에도(평신도 인구로부터 고립된 수녀와 승려들과는 달리) 병자를 돌보고, 과부를 환영하고, 여행자를 수용하거나 지역 사회에서 가장 가난한 사람들을 도왔습니다.
또한 폐쇄 개념이 없어 왕래를 했을 뿐 아니라 나중에 아내와 엄마가 될 많은 소녀들이 교육을 받았습니다. 이런 식으로 친척과 친구 사이의 유대는 그 지역의 모든 가족에게 영향을 미쳤습니다. 당시 가톨릭 신자들은 카타르파의 도움을 받았을 뿐만 아니라 그들의 친척 중 상당수가 개종하거나 이 집에서 살았습니다. 이러한 시스템과 가정과 공동체의 왜곡은 설교자들이 자유롭게 이동할 수 있게 해 주었고 물질적인 보안을 유지하면서 매우 강력한 정체성을 만들어 주었습니다. 또한 순회 설교자들의 이야기를 듣고, 토론하고, 가르치고, 모임을 가질 수 있는 안전한 장소를 제공하는 사회화 및 개종 도구 역할도 했습니다.
이 상황에서 중요한 영향을 미쳤을 것입니다. , 랑그독 여성의 특별한 경제적 상황 . 그 지역의 관습법은 그들에게 자신의 재산을 상속하고 유언장을 작성하며 일정한 재산 관리 능력을 허용함으로써 다른 지역의 여성보다 경제적으로 더 확고한 지위에 놓이게 했습니다. 이는 또한 집을 설립하거나 자선 단체를 유지할 때 특정 기관과 특정 사회적 권위를 의미하기도 했습니다.
따라서 Blanche de Laurac, Esclarmonde de Foix 또는 Geralda de Lavaur와 같은 가장 잘 알려진 '선한 여성' 또는 신앙인 , 귀족 가문 출신이며 지역 사회에서 중요한 비용을 지출했습니다. Geralda는 또한 십자군에 맞서 자신의 도시를 방어하는 일을 맡았는데, 이로 인해 그녀는 우물에 던져져 돌에 맞아 죽을 기회를 얻었습니다. 마찬가지로 그녀가 죽은 뒤에도 그녀의 명예를 떨어뜨리기 위해 그녀가 오빠와 근친상간 관계를 가졌다는 비난이 퍼졌다.
사회적 활동과 가장 불우한 사람들을 돕는 것으로 알려진 이 여성들에 대한 십자군 공격은 민간인의 대량 처형과 함께 (베지에나 Marmande)와 농작물 파괴 등이 정확히 호평을 받지 못했기 때문입니다. 이런 방식으로 이단자들에 대한 증오를 조장하는 대신, 이들에 대한 특정 보호와 더 큰 공동체 의식 및 정체성이 촉진되었습니다.
더 평등한 사회?
강력한 영적 요소도 있었다는 점에 유의해야 합니다. 상대적인 평등의 분위기에서. Cathars에게 진정으로 신성한 것은 정신이며 물질은 악과 오염으로 가득 차 있습니다. 따라서 신체와 섹스는 단순한 우연이며 극복하고 남겨 두어야 할 것입니다. 금욕주의를 통한 육체의 포기는 남성과 여성이 평등할 수 있게 해주었습니다. 이러한 사상으로부터 성욕의 포기나 고기 섭취도 나오며, 육체적인 물질성과는 거리가 먼 영성을 창조합니다. 상징, 이미지, 유물, 사원을 갖는 것을 포기하는 경우에도 같은 일이 일어났습니다. 이는 다시 주택의 특별한 중요성과 회의 공간 조성에 있어 여성의 존재로 되돌아갔습니다.
사막의 어머니들과 순교자들이 뮬리에 비릴리스의 형상으로 존경받던 초기 기독교에서도 비슷한 일이 일어났습니다. , 신체, 성, 쾌락을 포기하고 음식과 가족 생활을 박탈함으로써 자신의 성의 약점을 극복 한 사람입니다. 이로 인해 그녀의 말은 신성과 권위로 가득 차 있었고, 그 말은 그녀의 많은 남자 동료들보다 더 높은 위치에 놓이게 되었습니다. 마찬가지로 초기 교회 중 다수는 가정 교회였으며 여성이 인도하고 공간을 제공했습니다.
그렇다고 해서 “선한 기독교인” 사이에 실질적이고 완전한 평등이 있었다는 뜻은 아닙니다. 여성, 특히 위문을 받지 못한 신자 , 그들은 여전히 남성 친척들에게 복종했으며 많은 카타르족은 일상 생활에서 당시의 편견과 여성 혐오에 참여하여 여성이 유혹이나 멸망의 요소뿐만 아니라 사악한 문제의 영속자라고 비난했습니다. 많은 고귀한 신자들은 비록 그녀가 "완전하다"고 할지라도, 그녀가 낮은 계층에 속한다면 단순한 신자일지라도 "좋은 여자"에게 절하지 않을 것입니다. 그러나 가톨릭 교리와의 대조는 눈에 띄게 두드러졌다.
'좋은 여성들'도 심문에 직면했습니다. 그리고 최근에 서구 기독교계에 나타났던 화형에 처하여 동등한 조건으로 죽임을 당했습니다. 이러한 동질성은 민간인 탄압에도 영향을 미쳤습니다. 십자군의 공격을 받은 도시 중 다수는 인구 전체가 불태워지거나 칼에 찔려 죽거나, 가장 좋은 경우에는 입고 있던 옷을 입고 추방되는 것으로 끝났습니다(카르카손의 경우).
흥미롭게도 역사가 중요합니다(우리는 그렇지 않지만 전설이 얼마나 많은지 알아요) Simón de Montfort 카타르파와 그들을 지지했던 귀족들의 재앙, 성별이나 연령에 관계없이 수많은 민간인 학살의 원인이 바로 여성의 손에 사망했습니다. /em> #56:카타르파에 대항한 십자군(I) ). 톨로사(Tolosa) 포위 공격에서 그것은 도시의 한 무리의 여성들이 다루는 투석기였는데, 그 투석기가 돌을 쏘아 결국 그의 머리를 명중시켰습니다. 아마도 그것은 다른 많은 이야기에서처럼 포위 공격에서 필사적이고 용감한 여성 행동의 상징을 반복한 것일 수도 있지만, 그 신화는 너무 완벽해서 말하지 않을 수 없습니다.
참고문헌
Brenon, A.(2001):카타르 여성. 바르셀로나:티칼.
Brenon, A(1989):Le vraie Visage du Catharisme. 발마:에드. 루비티에르.
O'Shea, S. (2002):카타르파:완벽한 이단입니다. 바르셀로나:베르가라.
Ruiz, T.(1994):“카타르파:구술성과 글쓰기에 대한 성찰”, DUODA 페미니스트 연구 저널 , 7, p. 119-124.
