스파르타(라코니아, 라케다이몬)는 고대 그리스에서 가장 유명하고 강력한 국가 중 하나로, 적 앞에서 결코 후퇴하지 않는 군대로 명성을 떨쳤습니다. 이상적인 도시국가였던 스파르타는 내란과 시민 갈등을 모르는 나라였습니다. 이 놀라운 나라에는 부자도 가난한 자도 없었기에, 스파르타 사람들은 스스로를 '평등자들의 공동체'라고 불렀습니다.
위엄 있는 스파르타는 고대 그리스의 거의 모든 지역에 알려져 있었지만, 실제로 라케다이몬의 땅을 방문해 이 나라의 삶과 풍습을 잘 아는 사람은 드물었습니다. 스파르타인들은 외국인의 입국도, 자국민의 출국도 허용하지 않으며 자신들의 국가를 베일에 감쌌습니다. 상인들조차 스파르타에 물건을 가져오지 않았습니다. 스파르타인들은 아무것도 사고팔지 않았기 때문입니다.
비밀에 싸인 국가, 그 강함의 비결은?
스파르타인들은 스스로 자신들의 법률과 정치 체제를 기록으로 남기지 않았지만, 많은 고대 그리스 사상가들이 스파르타의 시민적 화합과 군사적 힘의 비결을 풀어보려 했습니다. 특히 펠로폰네소스 전쟁(기원전 431~405년)에서 스파르타가 아테네를 물리친 뒤로는 학자들의 관심이 더욱 집중되었습니다.
그러나 고대 작가들은 대부분 스파르타의 삶을 외부에서 관찰했거나, '평등자들의 공동체'가 성립한 지 수백 년 뒤에 살았던 사람들이었기에, 현대 학자들은 그들의 기록을 의심하는 경향이 있습니다. 그래서 스파르타 역사의 몇몇 문제는 오늘날까지도 역사학자들 사이에서 논쟁거리입니다. 예컨대 다른 그리스 폴리스와 너무나 달랐던 스파르타식 생활 방식은 과연 어떤 배경에서 탄생했는가 하는 것입니다.
입법자 리쿠르고스: 전설인가, 실존 인물인가
고대 그리스인들은 스파르타 국가의 창시자를 입법자 리쿠르고스(Lycurgus)로 여겼습니다. 그리스·로마의 위인전을 쓴 저술가이자 역사가 플루타르코스는 리쿠르고스의 생애와 개혁 이야기를 시작하며 독자에게 경고합니다. 그에 관해서는 엄밀히 확실한 어떤 것도 말할 수 없다고 말입니다. 그럼에도 플루타르코스는 리쿠르고스가 실존한 인물이라는 점에는 의심의 여지가 없다고 확신했습니다.
현대 학자 대부분은 리쿠르고스를 실재하지 않은 전설적 인물로 보며, 스파르타의 놀라운 정치 체제는 원시적인 선(前)국가 형태의 사회 구조가 보존된 결과라고 해석합니다. 또 다른 역사가들은 리쿠르고스가 허구의 인물이라는 데 동의하면서도, 기원전 6세기 전반기의 오랜 혼란 끝에 일어난 쿠데타로 스파르타 국가가 탄생했다는 전설 자체를 완전히 부정하지는 않습니다.
세 번째 학자 그룹은 고대 작가들의 기록을 완전히 불신할 만한 근거가 없다고 믿습니다. 그들에 따르면 리쿠르고스 전기에는 황당무계한 내용이 없으며, 발칸 그리스의 다른 지역보다 두 세기나 앞서 스파르타에서 개혁이 단행된 것은 라코니아의 특수한 상황 때문이라고 설명됩니다. 스파르타 국가를 세운 도리아인들은 정복자로서 이 땅에 들어왔고, 현지 아카이아인들을 노예로 억누르기 위해 필요한 제도를 서둘러 만들어야 했다는 것입니다.
리쿠르고스의 생애와 델포이의 신탁
플루타르코스 등 고대 저술가들에 따르면, 리쿠르고스는 기원전 7세기 전반기 무렵에 살았습니다. 그것은 소요와 무법이 만연한 시대였습니다. 왕족 출신인 리쿠르고스는 아버지가 살해당하고 형이 사망하자 왕위에 올랐지만, 겨우 여덟 달만 통치했습니다. 권력을 조카에게 넘긴 뒤 그는 스파르타를 떠났습니다.
크레타, 이집트, 소아시아 연안의 그리스 폴리스를 여행하며 리쿠르고스는 각지의 법률과 생활 방식을 연구했고, 고향으로 돌아가면 공동체의 구조를 완전히 바꿔 스파르타인들 사이의 원한을 영원히 끝낼 법을 세우겠다고 꿈꾸었습니다. 스파르타로 돌아가기 전 그는 아폴론 신전과 신탁소가 있던 델포이를 찾았습니다. 당시 국가의 중대한 결정은 아폴론 신관의 자문 없이는 이루어질 수 없었습니다. 여예언자 피티아는 신이 직접 알려주었다는 예언을 전했는데, 피티아는 리쿠르고스를 '경건한 자'라 불렀고, 아폴론이 스파르타에 최고의 법을 내릴 것이라고 약속했다고 전했습니다.
개혁의 실행과 희생
플루타르코스에 따르면 델포이에서 돌아온 리쿠르고스는 자신에게 충성하는 귀족 시민 30명과 함께 계획을 실행에 옮겼습니다. 그는 친우들에게 무장하고 광장으로 나가 반대파를 위협하여 모두가 새 법에 복종하게 하라고 명령했습니다. 새 질서의 확립은 분명 일부 부유하고 귀족적인 시민들의 불만과 저항을 불러일으켰습니다. 어느 날 그들이 입법자를 포위하고 분노의 함성을 지르며 돌을 던졌고, 리쿠르고스가 도망치는 과정에서 추격자 한 명이 막대기로 그의 눈을 쫓아냈습니다.
전설에 따르면 개혁을 마친 리쿠르고스는 백성을 모아, 자신이 돌아올 때까지 그가 정한 질서를 하나도 바꾸지 않겠다는 맹세를 받은 뒤 다시 델포이로 향했습니다. 델포이에서 그는 신탁을 통해 통과된 법률에 대한 승인을 받았고, 이 예언을 스파르타로 보낸 뒤 스스로 돌아오지 않기로 결심했습니다. 백성이 맹세에서 풀려나는 일을 막기 위해 그는 굶어 죽음을 택했다고 합니다.
스파르타의 정치 체제
리쿠르고스의 규율은 어떤 이들에게는 찬탄의 대상이었고, 또 어떤 이들에게는 비판과 질책의 대상이었습니다. 리쿠르고스의 첫 번째 개혁 중 하나는 시민 공동체의 통치 조직이었습니다. 고대 저술가들에 따르면 리쿠르고스는 28명으로 구성된 장로회(게로우시아)를 만들었습니다. 장로(게론테스)는 60세 이상의 노인으로, 시민 총회(아펠라)에서 선출되었습니다. 게로우시아에는 두 명의 왕도 포함되었는데, 왕의 주요 임무 중 하나는 전쟁 시 군대를 지휘하는 것이었습니다.
아펠라는 처음에는 상당한 권력을 지니고 공동체 생활의 모든 중대사를 결정했던 것으로 보입니다. 그러나 시간이 흐르면서 국가의 실권은 감찰관인 에포로이의 손으로 넘어갔습니다.
토지 문제와 메세니아 정복
기원전 8세기 스파르타는 다른 그리스 폴리스처럼 심각한 토지 부족에 시달렸습니다. 스파르타인들은 인접한 메세니아 지역을 정복하고 그 주민들을 노예로 만들어 이 문제를 해결했습니다. 정복한 땅과 노예가 된 인구는 스파르타 전체 시민의 소유로 선언되었습니다.
통치 체제든, 모든 시민의 토지 최고 소권이든, 이런 면에서 스파르타는 다른 그리스 폴리스와 크게 다르지 않았습니다. 고대 그리스의 다른 국가들과 마찬가지로 '함께 소유하고, 함께 다스리고, 함께 지킨다'는 원칙이 여기서도 작동했습니다. 그러나 스파르타에서는 이 원칙이 지나치게 철저하게 관철되어, 일부 역사가들이 말하듯 기괴한 '역사의 기형물'로 변모하고 말았습니다.
헤일로트: 스파르타 특유의 노예 제도
그 원인은 고대 스파르타에서 탄생한 특수한 형태의 노예제에 있었습니다. 대부분의 그리스 폴리스에서 노예들은 먼 나라에서 끌려왔습니다. 고향과 단절되고 민족도 서로 달랐기에 그들은 분열되어 있었고, 주인에 대해 합의하고 봉기를 일으키기 어려웠습니다.
그러나 라코니아와 메세니아 주민들은 노예(헤일로트)가 된 뒤에도 조상들이 살던 땅에 그대로 남았습니다. 그들은 독립적으로 가계를 운영했고 재산과 가족을 가졌습니다. 주인에게 세금(아포포라)을 바치면 나머지 생산물은 자유롭게 처분할 수 있었습니다. 이러한 조건은 봉기에 유리한 환경을 만들었고, 주인보다 수 배나 많은 헤일로트들은 실제로 반란을 자주 일으켰습니다.
평등을 위한 개혁: 클레로스와 철화폐
조화와 평화를 이루기 위해 리쿠르고스는 국가에서 부와 빈곤을 영원히 뿌리뽑기로 결심했습니다. 그는 공동체가 소유한 모든 토지를 거의 균등한 구획(클레로스)으로 나누었습니다. 9,000개의 클레로스는 가정 수에 맞춰 스파르타인들에게, 30,000개는 주변 지역 주민인 페리오이코이에게 분배되었습니다. 페리오이코이는 자유인이었지만 완전한 시민권자에는 포함되지 않았습니다.
분배받은 토지는 팔거나 증여할 수 없었습니다. 헤일로트가 경작했고, 페리오이코이는 공업과 수공업에 종사했습니다. 스파르타인들은 군사 이외의 모든 노동을 스스로에게 부끄러운 일로 여겼습니다. 헤일로트의 노동 덕분에 안락하게 살 수 있게 된 그들은 직업군인으로 변신했고, 일상 전체가 전쟁을 향한 끊임없고 지독한 준비가 되었습니다.
철화폐와 생활의 획일화
보편적 평등을 유지하기 위해 리쿠르고스는 그리스 전역에서 사용되던 금화와 은화의 사용을 금지하고 철화폐를 도입했습니다. 이 화폐는 너무 무거워서 적은 금액조차 온 수레가 필요할 정도였습니다. 이 돈으로 살 수 있는 것은 스파르타 자체에서 생산된 물품뿐이었고, 페리오이코이들은 사치품 생산을 엄격히 금당해 단순한 그릇과 옷, 스파르타인의 무기만 만들 수 있었습니다.
왕부터 평민까지 모든 스파르타인은 정확히 같은 조건에서 살아야 했습니다. 특별한 규정은 어떤 집을 지을 수 있는지, 어떤 옷을 입어야 하는지까지 정했고, 음식조차 모두가 똑같아야 했습니다. 스파르타 시민들은 가정의 평온을 누릴 수 없었고, 자신의 시간을 마음대로 쓸 수도 없었습니다. 태어나서 죽을 때까지 그들의 삶 전체는 철저한 감시 아래 놓였습니다.
스파르타인은 공동체가 허락할 때 결혼했지만, 젊은 기혼 남성들은 오랫동안 가족과 따로 살았습니다. 아이들조차 부모의 것이 아니었습니다. 아버지는 갓난아기를 장로들이 기다리는 숲으로 가져갔습니다. 아이는 꼼꼼히 검진되었고, 병약하고 허약하다고 판단되면 아포테타이(타이게토스 산맥의 절벽)로 내던져져 죽음에 방치되었습니다.
극한의 교육: 아고게
일곱 살부터 소년들은 부모에게서 떼어져 부대(아겔라이)에서 길러졌습니다. 가혹한 교육 체계의 목표는 그들이 강하고, 순종적이며, 두렵지 않은 사람으로 자라도록 하는 것이었습니다. 아이들은 읽고 쓰는 법을 배웠고, 오랫동안 침묵하고 짧고 명료하게 말하는 법을 익혔습니다. 어른들은 아이들을 지켜보며 일부러 다투게 만들어 싸움을 붙이고, 누가 더 똑똑하고 용감한지 살폈습니다.
소년들에게는 1년에 겨우 한 벌의 옷이 주어졌고, 목욕은 1년에 몇 번만 허용되었습니다. 아이들은 가난하게 먹었고, 훔치는 법을 배웠지만 들켜면 잔인하게 매질당했습니다. 훔친 죄가 아니라 서툴렀다는 이유로 말입니다.
아르테미스의 제단과 크립티아
16세를 넘긴 성숙한 소년들은 여신 아르테미스의 제단에서 극도로 가혹한 시련을 받았습니다. 청년들은 참혹하게 채찍질당하면서도 침묵해야 했고, 버티지 못하고 죽는 이도 있었습니다. 청년들을 위한 또 다른 시련은 크립티아, 즉 헤일로트를 상대로 한 비밀전이었습니다. 에포로이가 수시로 선포하는 이 작전에서 젊은 스파르타인들은 낮에는 은신처에 숨고, 밤에는 헤일로트 사냥에 나섰습니다. 가장 건강한 남성들을 살해함으로써 헤일로트들을 끊임없는 공포 속에 묶어두는 것이 목적이었습니다.
스파르타가 치른 값비싼 대가
입법자의 의지와 헤일로트의 끊임없는 위협은 몇 세기 동안 내부 소요를 모르는 이례적으로 결속된 시민 사회를 만들어냈습니다. 그러나 스파르타인들은 이를 위해 값비싼 대가를 치렀습니다. 가혹한 규율과 삶의 모든 영역의 군사화는 민족 정신의 빈곤과 다른 그리스 폴리스에 비한 경제적 낙후로 이어졌습니다. 스파르타는 세계 문화에 단 한 명의 철학자, 시인, 웅변가, 조각가, 화가도 배출하지 못했습니다. 스파르타가 만들어낸 것은 오직 강력한 군대뿐이었습니다.
공동체 생활의 모든 측면을 감시할 에포로이의 무제한적 권한은 아리스토텔레스가 말했듯 '폭정에 가까운' 권력이 되었습니다. 점차 스파르타는 그리스 전체를 위한 정치적 반동의 요새로 변해갔습니다.
고립 정책과 펠로폰네소스 전쟁
스파르타인들은 자신들의 공동체를 외부 세계로부터 고립시키는 정책을 의도적으로 추구했습니다. 이는 이질적인 풍습이 '평등자들의 공동체'에 침투하지 못하게 하려는 목적도 있었지만, 더 근본적인 이유는 헤일로트 봉기의 상시적 위협이 모든 역량의 동원을 요구했기 때문입니다. 스파르타는 군대를 펠로폰네소스 반도에서 오래, 그리고 멀리 떠나 보낼 수 없었기에, 헬레니즘 세계 전체의 위급한 순간에도 순수한 자기 이익에 따라 행동하는 경우가 많았습니다.
이는 이미 그리스-페르시아 전쟁기에 드러났습니다. 스파르타는 발칸 그리스의 대부분과 소아시아 연안의 그리스 도시들을 페르시아에 내주는 것도 마다하지 않았고, 대신 펠로폰네소스로 이주해 오는 모든 이를 위해 그 국경을 마지막 숨결까지 지키겠다고 제안했습니다.
그리스 전체에 대한 패권의 갈망은 스파르타를 부유하고 번영한 아테네와의 전쟁으로 이끌었습니다. 스파르타는 펠로폰네소스 전쟁에서 승리했지만, 그것은 헬라스의 이익을 배신한 대가였습니다. 페르시아의 원조를 받은 스파르타는 헬레네들을 감시하는 페르시아의 감시자로 전락했습니다. 전쟁은 스파르타를 인위적 고립 상태에서 끌어냈고, 승리는 부와 화폐를 안겨주었습니다. 그리하여 '평등자들의 공동체'는 다른 모든 그리스 폴리스처럼 소요의 시대에 접어들었습니다.
출처: 백과사전
