인도 가족의 주요 임무
세계의 모든 문화권에서 가족의 주요 임무에는 자녀 양육, 노인 봉사, 환자 돌보기, 각 구성원의 보호 및 지원이 포함되지만 인도 가족도 몇 가지 특정한 임무를 수행합니다. 세 가지 빚을 청산하고 판치 대승(Panch Mahayagya)을 수행하며 16개의 의식을 수행하는 것이 모든 인도 가족의 주요 임무였습니다.
세 가지 대출을 없애려면
인도의 현자들은 모든 인간이 신, 현자, 부모, 손님 및 사회의 다른 사람과 존재로부터 어떤 봉사, 대상, 지식, 축복 및 은혜를 받는다고 믿었습니다. 그러므로 모든 인간에게는 세 가지 빚이 있습니다. (1.) Dev 대출, (2.) Rishi 대출, (3.) Pitru 대출. 의로운 행위와 의무를 수행함으로써 이 세 가지 빚을 없애려고 노력하는 것이 모든 인간의 의무입니다.
(1.) 개발자 대출: 인간이 생존하려면 물, 땅, 공기 등의 수단이 필요합니다. 이 모든 자원은 신성한 능력에 의해 제공됩니다. 그렇기 때문에 우리는 물, 땅, 공기에 해를 끼치는 일을 해서는 안 됩니다. 천연자원 보호를 위해 나무를 심고, 수역을 청소하고, 흙을 제거하고, 동물과 새에 대해 폭력을 행사하지 않고, 먹이와 물을 준비하는 등은 빚을 갚는 데 도움이 됩니다. 피>
(2.) 세이지 대출: 인간은 사회의 다양한 사람들로부터 지식을 받습니다. 이 지식의 도움으로 그는 생계를 유지합니다. 왜냐하면 이 사람은 사회에 빚을 지고 있기 때문입니다. 이를 리시 대출이라고 합니다. 이러한 빚을 청산하려면 사회의 사람들과 지식을 공유하고 학생들을 위한 학교 개설, 무료 도서 제공, 장학금 지급 등의 조치를 취해야 합니다.
(3.) Pitru 부채: 인간은 부모나 가족에 의해 양육되며, 적절한 교육을 받음으로써 생계를 꾸릴 수 있게 된다. 이 때문에 모든 인간에게는 가족을 돌보고 자녀를 양육할 책임이 있습니다. 이를 부모 빚이라고 합니다. 이 대출을 받지 않으려면 결혼하여 가정을 꾸리고 가족을 적절하게 부양하는 것이 모든 사람의 의무입니다.
(4.) 후순위 부채: 이 세 가지 주요 대출 외에도 게스트 대출과 유령 대출이라는 두 가지 2차 대출이 있습니다. 우리는 또한 때때로 두 사람으로부터 지식과 협력을 얻습니다. 경전에 나오는 이 다섯 가지 빚을 없애기 위해 판치마하야기야(Panch-Mahayagyas)의 법칙이 지켜졌습니다.
판치-마하야야
힌두교 신학에서는 각 가족에 대해 판치-마하야기야(Panch-Mahayagyas)의 법칙을 규정했습니다.
(1.) 브라흐마 야기야: 이 야기야 남자는 고대 현자들에 대한 존경심을 표현하곤 했습니다. 그래서 '리시 야기야'라고 부릅니다. 라고도 합니다. 공부는 고대 현자들에 대한 존경심을 나타내는 가장 좋은 방법으로 간주되었습니다. 이런 이유로 아리아인들은 자율 학습의 원칙을 세웠습니다.
(2.) 데브 Yagya: 이는 신들에게 감사를 표하기 위해 행해진 일이다. '스와하' 각 사람은 아침과 저녁에 Agni, Indra, Prajapati, Soma, Prithvi 등과 같은 신과 여신의 만트라를 가지고 있습니다. 이렇게 말함으로써 버터 기름, 우유, 응유 등을 불에 바치는 법이 제정되었습니다.
(3.) 부트 야기야: 이 야갸 아래에서는 우주의 모든 요소와 까마귀, 소, 개미, 개 등과 같은 동물과 새들의 만족을 위해 땅, 물, 공기, 하늘, 프라자파티(Prajapati), 비슈와데프(Vishwadev) 등에 음식을 희생합니다.
(4.) 피트루 야기야: 이 yajna에서는 조상을 위해 tarpan, 희생 또는 shraadh가 조직됩니다. 조상들을 위해 음식과 물을 남쪽으로 던집니다.
(5.) 만 야갸: 인간에 대한 책임감을 표현하기 위해 환대의 필요성이 확립되었다. 이 야갸에서는 손님이 직접 먹기 전에 음식을 손님에게 대접합니다.
인도의 결혼 시스템
남자와 여자의 결혼 전통은 남자와 여자의 성관계를 규율로 묶고 남자에게 법, 아르타, 카마, 목샤를 성취하기 위해 질서 있는 가정 생활을 제공하려는 목적에서 시작되었습니다. 베다 시대부터 수트라 시대까지 인도에서는 다양한 유형의 결혼 제도가 유행했는데, 그 중 8개 제도가 두드러진 것으로 간주되어 '아쉬타 제도'였습니다. 어디로 갔습니까? 이 8가지 결혼 제도는 다음과 같습니다.
(1.) 브라흐마 비바: 이 제도에서는 여자 아이의 결혼에 대한 책임은 여자의 아버지나 후견인에게 있었습니다. 그는 딸에게 적합한 신랑을 찾은 후, 그 적합한 신랑에게 딸을 합법적으로 결혼시키곤 했습니다. 이 결혼에서는 신부 측이나 신부 측에서 아무것도 빼앗지 않았습니다. 이 결혼은 모든 유형의 결혼 제도 중에서 가장 좋은 것으로 간주되었으며 브라흐마 비바(Brahma Vivah)라고 불렸습니다.
(2.) Prajapatya 결혼: 이 결혼 제도는 브라만 결혼과 비슷하지만 이름만 다를 뿐입니다. 이 결혼의 목적은 Praja(자녀)를 낳는 것입니다. 이에 소녀의 아버지는 신랑을 숭배하고 딸을 합법적으로 시주하며 두 사람이 가정생활을 하도록 권유하면서 '두 사람(남편과 아내)이 함께 살면서 법을 닦는다'고 말한다. ' 이런 유형의 결혼에도 거래가 없습니다.
(3.) 신성한 결혼: 때때로 주인은 야즈나를 수행하는 사제의 자질과 능력에 감명을 받아 그의 딸과 결혼하곤 했습니다. 신랑이 신성한 일(yajna)을 수행했기 때문에 이러한 결혼 제도를 신성한 결혼이라고 불렀습니다. 베다 희생의 전통이 사라지면서 그러한 결혼도 중단되었습니다.
(4.) 아쉬 결혼: 이 결혼 제도에서는 소녀의 아버지가 신랑 옆구리에서 소와 황소를 빼앗아 딸과 결혼하곤 했습니다. 이렇게 얻은 소와 소는 제사에 사용되었습니다. 그래서 그 이름은 'Arsh Vivah'입니다. 누워.
(5.) 간다르바 결혼: 이러한 유형의 결혼을 '사랑의 결혼'이라고 합니다. 또는 '프라노이 비바' 말할 수 있습니다. 이 시스템에서는 소년과 소녀가 결혼하기 전에 사랑에 빠지고 서로를 남편과 아내로 받아들인다. 이 경우 부모의 동의는 중요하지 않습니다. Dushyant와 Shakuntala의 결혼이 이에 대한 예입니다. 이 결혼 제도는 신랑 신부의 성인 단계를 나타내기도 합니다. Apastamba 및 Vashishtha와 같은 리쉬족은 이 시스템을 비종교적이라고 여겼습니다.
(6.) 아수르 결혼: 이 결혼 제도에서는 여자 아이가 팔립니다. 소녀의 아버지는 결혼하기 전에 신랑 측에 딸의 값을 요구하고 그 값을 받은 후에야 딸과 결혼한다. 이 결혼 제도는 강력하게 반대되었습니다. Bodhayan은 다음과 같이 썼습니다. '소녀를 파는 아버지는 지옥에 가고 창조자 아내는 법혼을 할 수 없습니다. 마치 하녀 같군요.'
(7.) 락샤사 결혼: 소녀의 뜻에 반하여 소녀의 아버지와 친척들을 물리치거나 죽임으로써 소녀를 납치하고 결혼하는 것을 락샤사 결혼이라고 합니다. 이 결혼 제도는 크샤트리아 사이에서 더 인기가 있었지만 경전에서는 이 결혼 제도를 금지했습니다.
(8.) 파이샤흐 결혼: 8가지 결혼 제도 중 가장 낮은 순서는 파이샤차 결혼이다. 어떤 사람이 잠자고 있거나, 의식이 없거나, 미치광이이거나 정신이 나간 여자 아이와 깨어 있는 여자 아이를 속이거나 강요하여 성교를 했다면, 그 사람은 강제로 그 여자 아이와 결혼해야 했습니다. 그래서 파이샤흐 비바(Paishach Vivah)라고 불렸습니다.
결혼 관계에 있어서 클랜-고트라의 개념
고대 힌두 경전에서는 고트라(Gotra), 프라바라(Pravara) 및 부모의 혈연 내에서의 결혼을 금지하는 것으로 간주됩니다. 고트라(Gotra)와 프라바라(Pravara)는 특정 공동체가 유래된 것으로 여겨지는 조상 현자의 이름입니다. 브라만, 크샤트리아, 바이샤 등 다양한 카스트는 스스로를 Bharadwaj, Vashishtha, Shandilya 등과 같은 일부 고대 현자의 자녀라고 생각합니다.
그러므로 같은 조상의 자녀(고트라와 프라바라)는 상호 결혼으로 묶일 수 없습니다. 사핀다 내에서의 결혼도 금지되어 있다. 사핀드는 어머니와 아버지 사이의 혈연관계를 의미합니다. 현재 결혼은 일반적으로 다다, 다디, 나나, 나니 네 씨족의 고트라를 피하여 이루어집니다.
카스트 간 결혼
사회에서는 자신의 바르나나 자신의 카스트 내에서 결혼하는 것이 적절하다고 여겨지지만, 고대부터 현대에 이르기까지 카스트 간 결혼도 유행하고 있습니다. 카스트 간 결혼에는 아눌로마(Anuloma)와 프라틸로마(Pratiloma)라는 두 가지 유형이 있었습니다.
아눌로마 결혼은 브라만 남자와 크샤트리아 또는 바이샤 여자의 결혼, 크샤트리아 남자와 바이샤 여자의 결혼과 같이 남자가 낮은 카스트의 여자와 결혼하는 결혼이었습니다. 프라틸로마 결혼은 남자가 크샤트리아 남자와 브라만 여자, 바이샤 남자와 크샤트리아나 브라만 여자 등 더 높은 바르나의 여자와 결혼한 결혼이었습니다. Dharma Shastras는 Anuloma 결혼을 인정한 반면 Pratiloma 결혼은 종교에 위배되는 것으로 간주되었으며 그로 인해 태어난 자녀는 불법이었습니다.
니요가 프라타
니요가(niyoga)의 수행은 아주 옛날부터 인도 사회에서 유행해 왔습니다. 이 체계에서는 어떤 여성이라도 남편이 아이가 없는 상태로 사망하거나 남편이 무력하거나 아플 때 처남이나 다른 친척, 즉 동질적인 남성과 교배하여 아들을 낳을 수 있었습니다. 이렇게 태어난 아들의 기억 '크셰트라의 아들' 말했다. 이렇게 얻은 아들은 당시 사회에서 완전한 인정을 받았습니다.
이혼
힌두교 경전에 따르면 결혼은 탄생과 탄생의 관계이므로 해소될 수 없습니다. Manusmriti는 남편과 아내가 Dharma, Artha 및 Kama의 문제에서 서로에게 진실하고 충실해야 하며 결코 분리되지 않도록 항상 노력해야 한다고 말합니다. 남편과 아내의 상호 충성은 그때까지 계속됩니다. 이것이 최고의 달마입니다. 남편과 아내.
마누는 결혼 관계를 신성하고 파괴할 수 없는 성사로 간주하여 여성의 재혼을 금지했습니다. Narada Muni와 Parashara Muni는 특별한 상황에서 이혼을 승인합니다. Kautilya - Brahma, Prajapatya, Arsha 및 Dev의 결혼은 해산될 수 없지만 Gandharva, Asura, Rakshasa 및 Paishach 결혼 사이에 상호 증오가 있는 경우 결혼은 서로의 동의로 해산될 수 있습니다.
고대 힌두 사회에서는 남성의 독점이 증가하면서 여성의 이혼 규정도 더욱 엄격해졌습니다. 상류층에서는 이혼을 나쁜 행위로 여겼습니다. 여자에게 남편은 하나님의 형상이었으며, 그분의 봉사와 순종은 여자의 최고의 종교였습니다.
