자이나교의 기원과 티르탕카라
자이나교가 정확히 언제 탄생했는지는 단정하기 어렵습니다. 자이나교 문헌에 따르면 자이나교는 아리아인들의 베다 종교보다 오래되었다고 주장하지만, 실제로 자이나교는 베다 종교에 대한 반발 속에서 생겨났기 때문에 베다 종교보다 앞선 것이라 볼 수 없습니다. 자이나교의 창시와 발전에 기여한 고행 수행자들을 '티르탕카라(Tirthankara)'라고 부릅니다.
첫 번째 티르탕카라인 리샤브데바(Rishabhdev)와 두 번째 티르탕카라인 아리슈타네미(Arishtanemi)의 이름은 리그베다의 송가에서 유래했습니다. 리샤브데바의 이야기는 비슈누 푸라나와 바가바타 푸라나에도 등장하며, 이곳에서 그는 나라야나의 화신으로 여겨집니다. 스물세 번째 티르탕카라는 파르슈바나트였고, 스물네 번째 티르탕카라는 마하비라 스와미였습니다. 처음 스물 명의 티르탕카라에 대해서는 확실한 역사적 증거가 없어 실존 여부가 의문스럽지만, 스물세 번째와 스물네 번째 티르탕카라는 분명 실존했던 인물입니다.
파르슈바나트 경
자이나교 문헌에 따르면 파르슈바나트는 마하비라보다 약 250년 전인 기원전 8세기에 태어났으며, 브라만 문헌에도 그의 이름이 언급됩니다. 그는 카시(베나레스)의 왕 아슈와센(Ashwasen)의 아들이었고, 어머니의 이름은 바마(Vama)였습니다. 인도의 푸라나에는 아슈와센이라는 이름의 나가라자(뱀왕)가 등장하는데, 자이나교 신상에서 발견되는 뱀 조각은 바로 파르슈바나트의 상징입니다.
파르슈바나트는 쿠사스탈라(Kusasthala)의 공주 프라바바티(Prabhavati)와 결혼하여 30세까지 사치스러운 삶을 살았습니다. 그러나 이후 가장의 삶을 버리고 진리 탐구를 위해 집을 떠났고, 83일간의 혹독한 고행 끝에 바라나시의 삼메드 산에서 깨달음을 얻었습니다. 깨달음을 얻은 뒤에는 약 70년간 종교를 설법하다가 100세로 세상을 떠났습니다.
파르슈바나트가 제시한 길을 따른 사람들은 '니그란타(Nigrantha)', 즉 '세속적 속박에서 해방된 자'라고 불렸습니다. 따라서 자이나교의 옛 이름은 '니그란타 다르마'였으며, 여기에는 분노와 증오가 설 자리가 없었습니다.
파르슈바나트의 추종자 수는 매우 많았습니다. 자이나교 문헌에는 그를 따르는 여성들에 대한 기록도 있으며, 마하비라 스와미의 부모 역시 파르슈바나트의 신도였습니다. 파르슈바나트는 추종자들을 조직해 네 개의 간가(Gana)를 세우고, 불살(아힘사), 진실(사티야), 도둑질 금지(아스테야), 소유욕 배제(아파리그라하)라는 네 가지 계율을 지키도록 했습니다.
파르슈바나트는 브라만의 다신교와 제사주의(야지냐)에 반대했습니다. 그는 베다의 권위를 인정하지 않았고 폭력적인 희생 제사에 반대했으며, 출생에 기반한 카스트(바르나) 제도 역시 거부했습니다. 파르슈바나트에 따르면 모든 사람은 구원을 받을 자격이 있습니다. 따라서 마하비라 스와미가 자이나교의 창시자가 아니라는 사실이 분명해집니다.
마하비라가 태어나기 수백 년 전부터 자이나교는 이미 조직화되어 있었습니다. 고유의 법규와 생활 규정이 마련되어 있었고, 네 개의 승단(상가)이 각각 간다라(Ganadhar)의 감독 아래 운영되었습니다. 마하비라 스와미는 이러한 기존 체계를 개선하고 대중적으로 확산시켰기 때문에 자이나교의 개혁자로 여겨집니다.
마하비라 스와미
자이나교의 스물네 번째이자 마지막 티르탕카라인 마하비라 스와미는 기원전 599년, 바이샬리 근처 쿤다그람(Kundagram)의 지나트리크(Jnatrik) 크샤트리아 씨족에서 태어났습니다. 일부 자료에서는 그의 출생을 기원전 540년으로 보기도 합니다. 아버지 시다르타(Siddhartha)는 지나트리카 크샤트리아의 작은 왕국인 쿤다그라마의 왕이었고, 어머니 트리샬라(Trishala)는 리차비(Lichchavi) 왕조의 유명한 왕 체텍(Chetak)의 누이였습니다.
마하비라 스와미의 어린 시절 이름은 바르다마나(Vardhamana)였습니다. 그가 태어났을 때 점성가들은 장성하면 전륜성왕이 되거나 학식 있는 수행자가 될 것이라 예언했습니다. 바르다마나는 어린 시절 크샤트리아다운 교육을 받았으며, 청년 시절 야소다(Yashoda)라는 아름다운 공주와 결혼했습니다.
이 혼인에서 딸 하나를 두었는데, 그녀는 잘리(Jamali)라는 크샤트리아 족장에게 시집갔습니다. 바르다마나가 30세가 되던 해 아버지가 세상을 떠났고, 이 사건으로 출가에 대한 마음이 더욱 강해졌습니다. 그는 형 난디바르다나(Nandivardhana)의 허락을 받고 집을 떠나 수행자가 되었습니다.
마하비라는 13개월 동안 수행자의 옷을 입고 혹독한 고행을 했지만 목표를 이루지 못했습니다. 이에 그는 파르슈바나트의 종파를 떠나 홀로 고행을 시작했고, 옷이 닳아 없어지자 알몸으로 지냈습니다. 벌레들이 맨몸을 물어도 그는 완전히 무관심했습니다.
12년간 몸을 돌보지 않으며 온갖 고난을 견디고 세상의 모든 속박을 끊어 완전히 초연해진 그는, 마침내 잠비야그람(Jambhiyagram) 근처 우즈왈리아(리주팔리카) 강변에서 카이발랴(Kaivalya) 지혜를 얻었습니다. 이로써 그는 '케발린(Kevlin)'의 경지에 올랐습니다. 감각을 정복한 그는 '진(Jin)'이라 불렸고, 수행에서 보인 남다른 용기 때문에 '마하비라'라 불렸으며, 모든 세속적 속박을 끊었다 하여 '니그란타'라고도 칭송받았습니다.
진리를 깨달은 마하비라는 사람들에게 올바른 삶의 방식을 가르치기 시작했습니다. 그는 여러 곳을 순회하며 자신의 사상을 전파했고, 마가다, 카시, 코살라 등이 주요 포교 지역이었습니다. 마하비라 스와미는 여러 왕조와 밀접한 관계를 맺고 있었기에 사상 전파에 큰 도움을 받았습니다.
그의 진실함과 검소한 삶에 감동한 수백 명이 그의 추종자가 되었습니다. 왕족과 상인 등이 그의 가르침을 따랐고, 점차 신도 수가 크게 늘어났습니다. 자이나교 문헌에 따르면 리차비의 체텍, 아반티의 프라디요트, 마가다의 빔비사라 왕과 아자타샤트루, 참파의 다디바하나, 신두-사우비라의 우다얀 왕 등 당대 여러 왕이 마하비라 스와미의 신도였습니다. 반면 불교 문헌에 따르면 빔비사라와 프라디요타는 붓다의 신도였다고 전해집니다.
이는 당대 힌두 통치자들이 종교적으로 자유롭고 관용적이었으며 현자들을 평등하게 존경했다는 사실을 보여줍니다. 그렇기에 자이나교와 불교 양측 모두 그들을 자신들의 신도로 받아들일 수 있었습니다. 마침내 기원전 527년, 72세의 나이로 마하비라 스와미는 파바푸리(파트나)에서 열반에 들었습니다. 일부 자료는 그의 죽음을 기원전 467년으로 보기도 합니다. 그의 사후에도 자이나교는 그가 세운 원칙 위에서 계속 이어졌고, 주요 제자들이 자이나 상가를 관리했습니다.
파르슈바나트와 마하비라 교리의 차이
파르슈바나트와 마하비라 스와미의 교리 사이에는 큰 차이가 없었습니다. 파르슈바나트가 네 가지 서원을 강조했다면, 마하비라 스와미는 여기에 '브라흐마차리야(Brahmacharya, 정욕 금지)'라는 다섯 번째 서원을 추가했습니다. 파르슈바나트는 추종자들이 옷을 입는 것을 허용했지만, 마하비라 스와미는 자이나 수행자들에게 알몸으로 지낼 것을 요구했습니다. 마하비라는 자신의 교리 중에서도 특히 브라흐마차리야와 바이라기야(Vairagya, 무집착)를 강조했습니다.
자이나교의 간가(승단)
마하비라의 제자들 중에는 승려와 재가자, 남성과 여성, 부자와 가난한 이들이 모두 있었습니다. 이 제자들은 후에 '간가(Gana)'라 불리는 11개 집단으로 나뉘었으며, 각 집단의 우두머리는 '간다라(Ganadhar)'라고 불렸습니다. 문헌에는 13개의 간가에 대한 언급도 남아 있습니다.
