가톨릭 교회는 수세기 동안 동성애에 대해 이상한 접근 방식을 취해 왔습니다. 17세기 레즈비언 수녀 Benedetta Carlini의 사례가 이에 대한 좋은 예입니다.
동성애와 가톨릭 교회는 수세기 동안 이상한 관계를 유지해 왔습니다. 한편으로는 그것은 중대한 죄로 간주되어 지속적으로 근절되었지만 처음부터 다양한 교회 기관에 존재했습니다. 1월 7일 개봉한 폴 버호벤(Paul Verhoeven)의 새 영화 "베네데트(Benedett)"는 오랫동안 성 관련 문제에 대한 교회 계층의 구체적인 접근 방식의 예였던 주제를 무심코 다뤘습니다. 즉, 여성의 동성애에 관한 것이다.
오래 전 작은 마을 페시아에서
네덜란드 감독의 신작이 보여주는 예술적인 수준과 추악한 형식과는 별개로 <베네데타>는 진정성 있고 독특한 이야기를 바탕으로 한다는 점에서 흥미로운 작품이다. 다른 여성과 친밀한 관계를 맺었다는 비난을 받은 수녀를 교회 법정에 데려오는 것은 16세기 말까지 연대기에서 거의 찾아볼 수 없는 현상이었다. 우리는 세속 연대기와 교회 연대기에서 유사한 사례를 소수만 발견합니다.
그러나 역사가이자 Verhoeven의 영화의 기반이 된 책의 저자인 Judith Brown은 Benedetta Carlini가 기소된 주된 이유는 레즈비언 사랑의 실천 때문이 아니었다고 강조합니다 . 그녀에게 일어난 기적과 발현으로 인해 베네데타는 이탈리아 페시아 마을 주민들 사이에서 숭배를 받았습니다. 그녀는 그곳에 위치한 테아틴 교단의 수장이 되었고 매우 영향력 있는 사람이 되었습니다. 그러나 그 과정에서 그녀는 지역 계층과 갈등을 겪었습니다. 그리고 수녀가 재판을 받게 된 것은 남색이 아니라 바로 이 사실이었습니다 .
Benedetta Carlini가 기소된 주된 이유는 레즈비언 사랑의 실천 때문이 아니었습니다(예시).
그 과정에서 그녀의 죄악 행위에 대한 소문이 돌았다는 사실은 교회 당국의 손에 의해서만 작용했습니다. 그러나 수녀의 유일한 범죄가 당시 소위 말하는 "자연에 대한 죄"라면 문제는 양탄자 밑으로 휩쓸려 갈 가능성이 높으며 우리는 베네데타에 대해 결코 듣지 못할 것입니다. 이는 여성 간의 성행위가 교부들이 오랫동안 회피해 왔던 주제였기 때문에 일어날 수 있는 일입니다. . 16세기 말까지 레즈비언 사랑 문제를 어느 정도 심각하게 다루는 많은, 종종 상충되는 가르침이 있었습니다.
고모라의 책
교부들은 수세기에 걸쳐 성과 관련된 죄를 정확하게 정의하는 방법에 대해 고민해 왔습니다. 여성-여성 관계에 관해서는 이 주제에 관한 논문을 성 아우구스티누스, 성 암브로시오, 성 요한 크리소스톰, 성 안셀름 등이 준비했습니다. 중세 기독교 철학자 Peter Abelard는 다음과 같이 썼습니다. 그는 반대합니다 자연, 즉 여성의 생식기를 창조한 자연의 질서에 어긋나는 것 [그들은] 남성을 위한 것이며 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 여성이 여성과 함께 살 수 있도록 하기 위한 것이 아닙니다 .
이전에 성 토마스 아퀴나스(St. Thomas Aquinas)는 성적인 죄를 자위, 동물애, 부자연스러운 자세에서의 성행위, 동성애 행위 등 네 가지 범주로 나누었습니다. . 이 마지막 점은 계층 구조에 특히 민감했습니다. 그는 내부로부터 많은 교회 기관들을 소모시키는 문제를 다루고 있었습니다.
레즈비언 사랑은 낮은 수준의 죄로 취급되었습니다(예시).
남성에 대한 남색의 죄는 하나님의 법에 대해 가장 심하게 낙인이 찍힌 범죄 중 하나가 되었으며 종종 사형으로 처벌되었습니다. 성 피오트르 다미아니(St. Piotr Damiani)는 이 주제에 관한 그의 가장 유명한 신학 논문인 고모라서(Book of Gomorrah)에서 남성 동성애 행위에 거의 모든 관심을 쏟았습니다. 당시에는 생물학적 지식이 부족했기 때문에 새로운 생명을 잉태하는 과정에서 남성이 더 중요한 역할을 한다고 믿어졌습니다 . 여성의 참여는 덜 중요한 것으로 간주되었습니다. 이것은 종종 숙녀들을 “씨앗이 뿌려진 땅”에 비유함으로써 설명되었습니다. 온갖 종류의 남성 동성애 행위를 통한 그의 낭비는 신성한 원칙에 어긋나는 것이었습니다. 반면에 레즈비언 사랑은 낮은 수준의 죄로 취급되었습니다.
성별 문제
오랫동안 교회에서는 여성이 성적 난잡함과 방탕에 훨씬 더 취약하다는 가르침을 받아왔습니다. 이것이 바로 마녀사냥이 일어날 때 사탄과 협력했다는 비난을 받은 이유이다. 또한 남자만이 남녀 모두에게 욕망을 불러일으킬 수 있다는 믿음이 널리 퍼져 있었습니다. 여성에게는 이러한 권리가 거부되었습니다. 따라서 여성적 난잡함은 남성과 여성의 접촉에만 적용되도록 의도되었습니다. 여성 사이의 성적 끌림, 그렇습니다. 때로는 있을 수 있지만 그것이 죄가 되는 경우에도 대부분의 경우 공정한 섹스는 완화되고 구원은 더 온화한 차원을 차지했습니다.
예를 들어, 타르수스의 테오도르(Theodore of Tarsus)에 따르면, 다른 여자와 성관계를 맺은 여자의 속죄 기간은 3년이었습니다. 남성 간의 동성애 행위는 10년의 참회를 받아야 합니다. 그레고리 3세는 남색자들 사이의 유사한 성별 구별을 사용했습니다 . 여자의 참회기간은 160일, 남자의 동성애 행위에 대한 죄값은 1년으로 했다 . 형벌이 평준화되기 시작한 것은 교회에서 반종교 개혁이 시작된 이후였습니다. 대부분 죽음이었습니다.
게다가 여자가 다른 여자와 사랑을 나누더라도 그것은 남자와의 성관계를 준비하기 위한 것이라는 믿음이 널리 퍼져 있었다.
이름이 발음되지 않는 죄
베네데타 카를리니(Benedetta Carlini)의 경우처럼 상황이 더욱 심각하게 변하여 교회의 판단에 기초를 두었을 때도 약간의 차이가 있었습니다. 이탈리아 수녀의 재판이 일반적으로 받아들여지는 관행과 다른 점은 베네데타가 동성애 행위로 기소되었다는 것이 명백히 발표되었다는 점이다.
교회 법정에서 수녀를 비방하려면 베네데타가 신부 중 한 명과 관계를 맺었다고 비난하는 것만으로도 충분할 것입니다(예시)
일반적으로 여성이 남색으로 유죄 판결을 받은 경우 남성과 달리 정확히 어떤 처벌을 받았는지 공개되지 않았습니다 . 이것은 그들 사이에서 스캔들을 일으키지 않기 위해 행해진 것입니다. 그들은 약하고 방탕하기 쉬웠기 때문에 더 암시적이고 모범을 통해 나쁜 패턴을 따르는 경향이 있었습니다. 따라서 레즈비언 사랑은 이름이 발음되지 않는 죄인 "peccatum mutum"이 되었습니다.
수도원 벽 뒤
Benedetta Carlini의 이야기로 돌아가서, 동아리와 성관계를 가졌다는 비난에 일말의 진실이 있을 가능성이 있습니까? 그러한 사건이 실제로 일어날 수도 있었습니다. 교회 법정에서 수녀를 비방하는 것은 베네데타가 신부 중 한 명과 관계를 맺었다고 비난하는 것만으로도 충분합니다. 이야기를 지어낼 필요는 없었습니다 동성애 게임에 대해서. 수녀 연애론의 진실은 중세 후기부터 여성 수도회가 모호한 도덕적 평판을 얻었다는 사실에서도 뒷받침된다. 하나님의 말씀을 묵상하는 장소라기보다, 그곳은 유력 가문의 수치스러운 대표자들을 위한 일종의 창고가 되었습니다.
중세 후기부터 여성의 명령은 모호한 도덕적 평판을 얻었습니다.
이러한 상황을 볼 때, 그곳에서 도덕을 느슨하게 하는 사례가 있었던 것은 분명합니다. 여성 수도회 존재 초기부터 교부들은 다음과 같이 경고했습니다.
<인용문>서로에게 주는 사랑은 육신적인 것이 아니라 영적인 것이어야 합니다. 정숙치 못한 여자가 다른 여자에게라도 부끄러운 농담과 희롱으로 행하는 이런 일은 결혼한 여자나 시집가려는 처녀라 할지라도 행하지 말아야 하며 과부나 정결한 처녀는 말할 것도 없고 그리스도의 종이 되겠다고 맹세합니다 .
다음 세기에는 수녀들이 친밀한 접촉을 갖는 것을 어렵게 하기 위해 함께 잠을 자는 것을 금지하고 기숙사에 밤새도록 등불을 켜 두라는 명령을 받았습니다. 13세기 이후 수도원 규칙은 일반적으로 수녀들에게 감방에서 멀리 떨어져 있고 원장들이 통제할 수 있도록 문을 열어 두도록 촉구했습니다. 수녀에 대한 제한 이유는 일반적으로 숨겨졌습니다. 그러나 수도원 성벽 안팎에서 이러한 규칙이 왜 그렇게 엄격하게 지켜지고 있는지는 공공연한 비밀이었습니다.
참고문헌:
- 브라운, 무례한 행위. 이탈리아 르네상스 시대 레즈비언 수녀의 삶 , 옥스퍼드 1986.
- Boswell, 기독교, 사회적 관용 및 동성애 기독교 시대 초기부터 14세기까지 서유럽의 게이 사람들 , 런던 1980.
- Cadden, 중세 후기 유럽의 남색과 과학은 부끄러운 것이 아닙니다 , 필라델피아 2013.
