스피노자는 최근 몇 년 동안 많은 주목을 받았습니다. 그러므로 그는 단순한 철학자가 아닙니다. 그는 세속적인 서구 사회를 위한 길을 닦는 사람으로 여겨집니다. 네덜란드 정경은 그를 다음과 같이 묘사합니다. '그는 성경에 대한 자유로운 해석을 시작했고, 민주주의를 지지하며 표현의 자유의 중요성을 지적했습니다.' 문제는 이 초상화가 너무 시간에 얽매이지 않는가 하는 점이다. 19세기에 스피노자는 탁월한 정신적 사상가로서 전혀 다르게 여겨졌습니다.
2008년 Oostrom 위원회의 조언에 따라 발케넨데 내각은 스피노자를 네덜란드 정경의 유일한 철학자로 포함시켰습니다. 50개의 '창'을 통해 이 카논은 '우리 역사와 문화에 대해 모든 사람이 알아야 할 것'에 대한 개요를 제공합니다. 스피노자의 특별한 중요성에 대한 대중의 인식은 특별한 것이 아닙니다. 예를 들어 Jan과 Annie Romein은 이미 우리 문명의 후예(1938-1940)에서 그에게 명예의 자리를 주었습니다.
스피노자가 위대한 네덜란드인이라는 확신은 18세기 말부터 오랜 전통을 갖고 있다. 예를 들어 스피노자는 가장 저명한 네덜란드 남성과 여성의 삶을 묘사하는 작품에 눈에 띄게 등장합니다. (1775) Simon Stijl, Johannes Stinstra 및 A.M. Cérisiers 네덜란드 연합 역사의 한 장면 (1787).
놀랍고 새로운 점은 정경의 스피노자가 정치적이고 세속적인 사상가로 보인다는 것이다. 첨부된 소책자에는 스피노자의 첫 번째 주요 저서인 신학-정치 논고(Tractatus theologico-politicus)에 대해 설명되어 있습니다. '여기서 그는 성경에 대한 자유주의적 해석을 시작했고 민주주의를 지지하며 표현의 자유의 중요성을 지적했습니다.'
영국 역사가 조나단 이스라엘(Jonathan Israel)은 이 새로운 이미지에 큰 영향을 미쳤습니다. 최근 세 권의 책에서 그는 관용, 자유, 평등, 민주주의, 합리성의 이상을 유럽 전역에 전파하고 궁극적으로 1945년 이후 평등주의 사회와 비종교 문화의 출현으로 이어진 급진적 계몽주의의 역사를 추적합니다. .
종교 광신주의에 맞서는 전사
이러한 글로벌 발전의 촉매제는 스피노자의 합리주의적이고 극도로 일관된 철학일 것입니다. 그는 공화국 내 소수의 지지자들과 함께 전통의 힘, 계층적 사회 질서 및 종교를 근본적으로 약화시켰습니다.
2006년 9월 아얀 히르시 알리(Ayaan Hirsi Ali)가 언론의 큰 관심을 받으며 미국으로 출발(또는 비행)하기 하루 전에 라인스부르크(Rijnsburg)에 있는 스피노자 하우스를 방문한 것은 스피노자에 대한 이스라엘의 이미지와 일치합니다. 이번 방문의 메시지는 분명했습니다. 종교적 광신주의에 맞서 싸우는 투사가 자유로운 사고와 표현의 자유를 옹호한 네덜란드의 위대한 옹호자에게 경의를 표한다는 것입니다.
2008년 암스테르담 자치단체는 친구들의 재단을 통해 그의 출생지와 시청 근처에 철학자의 동상을 세울 수 있었습니다. 동상 아래에는 '국가의 목표는 자유'라는 문구가 적혀 있다. 그리하여 수도는 150년 전 스피노자를 기념하는 행사에서 그 미지근함에 대한 복수를 했습니다.
'작은 나라를 위대하게 만들다'
1877년 2월 21일, 1677년 스피노자의 죽음은 헤이그에 알렉산더 왕자가 참석한 가운데 큰 관심을 받으며 기념되었습니다. 이 회의는 헤이그 철학자의 죽음의 집 근처에 동상을 세우려는 목적으로 위원회에 의해 소집되었습니다. 자금 조달 회람에서 스피노자는 에라스무스, 데 루이터, 윌렘 반 오란제, 렘브란트와 같은 유명 인사들과 비교되었는데, 그들은 모두 '자신의 분야에서 작은 나라를 위대하게 만들었다'.
네덜란드는 칸트가 지혜에 대한 이미지로 존경했던 독일과 함께 뒤처질 수 없었습니다. 왜냐하면 스피노자는 '현대인과 후손들에게 인간의 물질적, 도덕적 본성을 알도록 가르쳤기 때문입니다'. 역사가 E.H. De Lage Landen 1780-1940(1976)의 문화사에서 Kossmann은 동상으로 철학자를 기리는 목표를 미성숙하고 문맹인 대중에게 영광스러운 과거의 메시지를 전달하려는 진보적 자유주의의 열망의 표현으로 간주합니다. 영혼과 인간의 해방은 이미 시작되었다.
따라서 Algemeen Handelsblad의 첫 페이지에 있는 회의 보고서는 19세기 이전에 사람들이 그와 그의 사상에 대해 가졌던 증오와 경멸을 1877년에 그가 대우받았던 감사와 존경과 대조합니다. "정말 놀라운 진전이군요!" 작가는 외친다. 동상을 건립하는 행위는 '위인을 기리는 국가가 스스로를 기리는 고양된 의식'을 표현한다.
교회로서의 사회
명예위원회의 주도권은 Johannes van Vloten(1818-1883)에게서 나왔습니다. 이 목사의 아들은 가족 전통에 따라 라이덴에서 신학을 공부했습니다. 그러나 그는 18세기 말 독일에서 성행했던 성서 비평을 접하게 되었습니다. 또한 철학자 게오르그 헤겔의 좌파 사상에 영향을 받았고, 신학자 프리드리히 슐라이어마허를 통해 스피노자와 접촉하게 되었다.
신약성서 주제에 대한 논문을 쓴 후 Van Vloten은 1848년 De Gids에서 '그의 신학-철학 연구에 대한 부정적인 결론'과 철학, 인간 및 물리학에서 신학의 필요한 '해체'를 출판했습니다.
그는 19세기에 다른 모든 신화와 마찬가지로 "신", "기적", "부활"과 같은 단어가 포함된 기독교 언어의 만료일이 만료되었다고 믿었습니다. 그들은 과거의 인간 발달 단계에 속했습니다. 인간이 그러한 표현을 할 수 있었던 종교 및 교회 시대는 마침내 끝났고 과학은 인간이 더 이상 그러한 표현을 사용하는 것을 막습니다.
불필요하다고 믿으세요
Van Vloten은 교회를 떠났고 브로셔에 다음과 같이 썼습니다. '나의 교회는 사회이고 나의 종교는 삶 자체에서 그 활동을 찾습니다. 그곳에서 충족될 수 없는 종교적 필요는 하나도 없습니다.” 그에 따르면, 원칙적으로 스피노자가 철학적으로 소크라테스와 예수 그리스도의 도덕적 원칙을 도출한 순간 교회는 존재할 권리를 상실했습니다. 그 이후로 신앙은 불필요한 것이 되었고 인간은 초자연적인 현실을 가정하지 않고 자신의 힘으로 살아갈 수 있게 되었습니다.
스피노자주의 세계관을 전파하기 위해 Van Vloten은 De Levensbode라는 문화 잡지를 창간했습니다. 제목 페이지에는 스피노자의 두 번째 주요 저작인 『윤리학』에서 라틴어로 인용한 문구가 있었습니다. '철학은 삶에 대한 성찰이지 죽음의 추구가 아닙니다.' 1881년 이후에는 잡지 제목이 De Humanist가 되었습니다. 이번 이름 변경의 이유는 이제 '사랑스럽고 현명한 사람'이 크리스틴을 대신하게 되었기 때문이다. 1882 e 마지막 해, 301 e 따라서 로마와 스페인의 멍에로부터 네덜란드가 해방된 것은 이제 시작되는 인류 시대의 첫 번째 사건입니다.'
예수님을 위하여
1875년 초에 Van Vloten은 6명으로 구성된 위원회를 구성했습니다. 회보가 회람된 후, 자금 조달을 위해 국내외에 지원 위원회가 설치되었습니다. 10월에는 1225대가 영국으로부터, 965대가 스웨덴으로부터 접수되었습니다. 로테르담은 θ 665, 헤이그는 θ 460, 암스테르담은 240에 불과했습니다. 이 마지막 금액은 Van Vloten의 너무 나태함에 대한 분노를 불러일으켰습니다. 따라서 그는 동상 설치 장소로 헤이그를 선택했습니다.
1877년에는 예술가를 모집할 자금이 부족했습니다. 그러나 그들은 100주년을 간과하고 싶지 않았습니다. 따라서 프랑스 철학자 에르네스트 르낭은 축제 연설을 해 달라는 요청을 받았습니다. 텍스트는 Martinus Nijhoff가 인쇄했으며 수익금은 동상에 기부되었습니다. 르낭은 독실한 가톨릭 집안 출신으로 사제직을 맡을 운명을 타고났습니다. 그러나 반 블로텐과 마찬가지로 헤겔과 칸트의 이상주의 철학과 독일의 성서 비평은 그의 어린 시절의 신앙을 파괴했습니다. 1863년에 그의 Vie de Jésus . 1년 후 네덜란드어로 위는 예수였다라는 제목으로 등장했습니다. 번역되었습니다.
David Friedrich Strauss의 초기 Das Leben Jesu의 프랑스어 버전입니다. (1835) 르낭은 다가오는 인류의 종교에 대한 그의 믿음을 표현합니다. 우주는 창조적이고 초월적인 신의 산물이 아니라 자연의 모든 것을 결정하는 내부 원리에 의해 지배됩니다. 그는 헤겔과 함께 인류의 이념, 즉 이성을 바탕으로 한 인간애의 도덕성을 인류가 실현할 수 있을 것이라고 믿었다. Renan은 '종교'에 대해 이야기합니다. 왜냐하면 개인은 자발적으로 전능하신 자연에 자신을 결속시키기 때문입니다. 이 '영원한' 종교는 편견과 독단에 바탕을 두고 있다는 점에서 기독교나 유대교 같은 역사적 종교와 구별되어야 한다. 르낭은 이 책 때문에 교수직에서 해고되었고, 이 책으로 인해 그는 유럽 자유사상가들의 영웅이 되었습니다.
하나님을 향한 사랑
르낭은 스피노자의 연설에서 그러한 합리적인 종교에 대한 믿음을 스피노자에게 투영했습니다. 그는 그 사람에게서 그 시대에 가장 높은 신적 감각을 가졌던 사람을 봅니다. 지나가는 사람이 그 조각상을 보면 '하나님이 가장 잘 알려진 곳이 바로 여기다'라고 생각하게 될 것입니다. 르낭은 스피노자를 선견자라고 부른다. 그는 "기독교는 초자연적인 현상 없이도 그 모든 영광을 보존할 수 있다"는 점을 보여준 자유 신학의 선구자입니다.
스피노자는 무신론자라고 불릴 수 없습니다. 왜냐하면 "이 소위 태국 왕자가 행복을 찾기 위해 주신 것은 신의 사랑이었습니다." Algemeen Handelsblad의 기자는 다음과 같이 언급했습니다. "스피노자의 자유사상은 영원하고 틀림없는 종교적 의미에 뿌리를 두고 있습니다." 르낭에 따르면, 기독교 신에 대한 믿음의 상실은 깊은 슬픔을 남겼습니다. 상처는 있지만 "이상은 흔들리지 않는다. 신은 우리 삶에 거하신다." 스피노자는 이에 대한 유망한 예이다. 기념식은 반 블로텐이 그린 스피노자의 가장 유명한 초상화를 헤이그 시의회 의원들에게 발표하는 것으로 마무리됐다. 이 초상화는 그가 1940년대부터 소유하고 있던 것이다. 이 초상화는 게민테박물관에 보관됐다. 오늘날에도 여전히 존재하는 헤이그에 있습니다.
스피노자가 동시대인들에게 불필요한 양보를 했기 때문에 윤리학에서 신이라는 단어를 삭제하기까지 했던 반 블로텐과는 대조적으로, 레난은 계속해서 신이라는 단어를 사용했습니다. De Nederlandsche Spectator의 보고서에 따르면 일부 청중은 이에 분노했지만 Van Vloten은 그렇지 않았습니다. De Levensbode에서 그는 연설을 11페이지 이상으로 요약했습니다. 원래 연설은 30페이지였습니다. 두 사람 모두 스피노자가 새로운 이상주의 종교의 예언자이자 교회 분열을 극복한 인류의 선견자라는 동일한 이미지를 품고 있었습니다. 1880년 동상의 마지막 제막식에서 반 블로텐은 '성숙한 인류의 기쁜 메신저 스피노자'라는 제목으로 연설했다.
그림의 모든 차이점에도 불구하고 스피노자는 진정한 표준 사상가인 것처럼 보입니다. 수세기 동안 그의 인격과 사고는 인간 이성에 초점을 맞춘 철학에 사람들을 열정적으로 만들 수 있었지만 동시에 우리는 무한한 우주의 먼지 한 점에 불과하다는 고통스러운 깨달음에 기반을 두고 있습니다.
