우리 시대가 시작될 무렵, 메시아의 출현에 대한 희망은 로마 유대 속주에 있는 다양한 유대인 공동체들 사이에 맴돌았습니다. 메시아는 유대인 타나크에서 팔레스타인의 유대인들을 통합하고 마지막 때를 알리는 미래의 왕으로 언급되는 인물입니다. 이 기간 동안 나사렛 예수는 카리스마적인 신앙 치료자로 두루 여행했습니다.
예수님은 사랑과 용서를 전파하셨습니다. 그는 또한 하나님과의 친밀한 관계로 인해 죄를 용서받을 수 있었다고 말했습니다. 대부분의 유대인들이 지상에 하나님의 왕국이 곧 시작될 것이라는 확신을 가지고 살았던 곳에서 예수께서는 그 왕국이 이미 시작되었다고 말씀하셨을 것입니다.
대체로 예수는 유대교 내에서 서로 다른 생각을 가지고 있었지만, 그러한 생각을 전파한 설교자는 확실히 그가 유일하지 않았습니다.
예수께서는 많은 추종자들을 데리고 예루살렘으로 가심으로 로마와 유대 통치자들을 자극하셨습니다. 그는 예루살렘에서 왕처럼 끌려왔습니다.
로마인들은 예수를 점점 더 기존 질서에 위험을 초래하는 폭도로 여겼습니다. 이때 로마인들은 예수를 체포하고 로마인의 가장 끔찍한 형벌 중 하나인 십자가형을 집행했습니다.
이 지점에서 역사적 사실과 기독교 신화가 얽히기 시작한다. 예수님의 삶과 죽음에 관해 우리가 가지고 있는 유일한 역사적 자료는 복음서입니다. 마가복음은 일반적으로 역사가들에 의해 가장 오래되고 따라서 가장 신뢰할 만한 것으로 간주되지만, 아마도 예수께서 죽으신 지 40여 년이 지난 후 예루살렘 성전이 파괴된 것에 대응하여 기록되었을 것입니다.
모든 복음서에는 예수의 추종자들이 예수가 죽은 지 사흘 만에 무덤이 비어 있는 것을 어떻게 발견했는지 묘사되어 있습니다. 마가복음은 갑자기 중단되고, 요한복음은 서기 100년경에 기록되었습니다. 채널. 기록되었습니다 – 예수의 부활과 그가 행했다고 알려진 기적에 대해 자세히 논의합니다.
사도 바울
많은 유대인들에게 예수의 죽음은 그가 아니다 오랫동안 기다려온 메시아. 결국, 그는 세속 지도자로서 위대하고 자랑스러운 유대인 나라를 만들 것입니다.
십자가에 못 박힌 후 초기 몇 년 동안, 예수(그들은 메시아(히브리어:まשיח, 그리스어:Χριστός, 라틴어:christ)라고 부르게 됨)의 삶과 가르침에 대한 기억이 '나사렛 사람들'의 작은 그룹에 남아 있었습니다. (나사렛 예수의 추종자) 유대교 내의. 이 선동자의 추종자들은 정통 유대인들로부터 불신을 받았고 심지어 박해를 받기까지 했습니다.
초기 그리스도인들을 불신하고 처음에 그들의 박해를 조장했던 유대인 중 한 사람이 바울이었습니다. 바울은 모국어인 아람어(예수께서 말씀하셨던 언어) 외에도 그리스어와 히브리어도 능숙하게 아는 교육받은 사람이었습니다. 기독교 전승에 따르면 바울은 다메섹으로 가던 중 길 위에서 밝은 빛과 예수께서 자신을 기독교인이 되도록 설득하시는 환상을 보았습니다.
비록 그가 예수와 접촉한 적은 없었지만, 초기 기독교 역사에 있어서 바울의 중요성은 과소평가하기 어렵습니다. 바울에 따르면, 중요한 것은 예수의 생애에 대한 기억이 아닙니다. 그에 따르면 믿음의 핵심은 그의 죽음과 부활에 있었다. 예수의 죽음은 온 인류에게 구원의 기회를 의미했습니다. 유대인들에게만 해당되는 것이 아닙니다. 바울에 따르면, 예수를 메시아로 믿는 믿음은 구원을 얻기에 충분했습니다. 바울은 기독교를 유대 공동체 내의 작은 종파에서 보편적인 구원 교리로 전환시켰습니다.
확산과 박해
바울의 기독교는 복잡한 입회식을 갖지 않고 누구에게나 열려 있었기 때문에 새로운 신앙은 느리지만 확실하게 로마제국 전역으로 퍼졌습니다. 2세기 초에는 북아프리카, 갈리아(프랑스), 에티오피아에 이미 기독교 공동체가 있었습니다. 그 당시 기독교는 여전히 주로 도시의 현상이었지만 사회 각계각층에서 점점 더 많은 신자들이 모여들었습니다.
그러나 로마 당국은 기독교를 의심스럽게 여겼습니다. 기독교인들은 황제에게 제사를 드리는 것을 거부했고, 옛 로마의 국교를 끊임없이 조롱했습니다. 처음에 기독교인들은 여전히 묵묵히 용인되었습니다. 때때로 로마인들은 그리스도인들에게 황제에게 제물을 바치라고 요구하곤 했습니다. 거부하는 사람들은 고문을 당하고 처형당했습니다. 나중에 기독교인들은 더욱 체계적으로 박해를 받았습니다. 많은 기독교인들이 새로운 신앙을 위해 순교했습니다.
2세기와 3세기에 신앙을 위해 기꺼이 목숨을 바친 많은 순교자들의 의지는 잠재적인 개종자들에게 강한 인상을 남겼습니다. 이것이 박해에도 불구하고 기독교가 계속 성장한 이유 중 하나입니다. 또 다른 이유는 오직 한 신에 대한 믿음과 구원자로서의 예수의 역할을 통해서만 그리스도인들이 죽음 이후에도 좋은 삶을 누릴 수 있다는 점이었습니다. 게다가 약자들에 대한 자선과 도움이 중심이었는데, 이는 힘든 로마 사회에서는 결코 용납되지 않았던 일이었습니다.
기독교 황제
서기 300년경에는 로마제국의 모든 속주에 기독교 공동체가 있었고 주로 도시 중심부에 집중되어 있었습니다. 이러한 커뮤니티는 긴밀하고 계층적으로 조직되어 있었습니다. 그들은 사제들과 주교들의 인도를 받았습니다. 동시에 내부 기능 장애와 외부 국경에 대한 야만인 부족의 거의 끊임없는 공격으로 인해 제국이 붕괴될 위험이 있었습니다.
갈레리우스 황제는 기독교인을 박해해도 제국이 더 큰 연합을 이룰 수 없다는 것을 깨달았습니다. 311년에 그는 로마 국가가 공공 질서를 어지럽히지 않는 한 기독교인들을 내버려두겠다고 선언한 공식 성명인 관용 칙령을 발표했습니다.
312년 콘스탄티누스 대제는 로마 시를 점령하고 제국 서부 지역의 통치자가 되었습니다. 콘스탄티누스는 이미 한동안 기독교인의 후원자 역할을 했지만 이제 황제가 되었기 때문에 공개적으로 자신을 기독교인임을 밝힐 수 있었습니다.
그리스도인이 되겠다는 콘스탄티누스의 선택은 정치적으로 합리적이었습니다. 교회의 엄격한 조직은 약화된 제국의 이익을 위해 사용될 수 있었습니다. 황제 자신이 지상에서 최초로 신의 선택을 받은 자가 되었습니다.
콘스탄티누스는 324년에 제국 전체의 유일한 통치자가 되었을 때 자신의 권력을 사용하여 가능한 모든 방법으로 교회를 지원했습니다. 그는 넓은 토지와 가장 아름다운 건물을 교회, 특히 로마 주교에게 기증했습니다. 그때부터 성직자에게는 특권이 가득한 특별한 직위가 주어졌습니다.
아리우스에서 어거스틴까지의 신학
그러나 당시 기독교는 필요한 내부 분쟁과 발전을 경험하고 있었습니다. 특히 이집트와 시리아에서는 금욕주의 운동이 점점 더 많은 추종자를 얻었습니다. 점점 더 많은 은둔자(문자 그대로 '광야의 사람들')와 은둔자들이 고독한 은둔과 자학 속에서 구원에 이르는 직접적인 길을 보았습니다. 가톨릭(그리스어:καθολικός, 일반 또는 보편) 교회의 성직자들은 이 사람들을 어떻게 해야 할지 몰랐습니다.
교회 내에서도 정기적으로 의견 차이가 있었습니다. 4세기에 이것은 주로 하나님과 예수님의 관계에 관한 것이었습니다. 이집트의 제사장 아리우스(256-336)에 따르면 예수는 하나님의 아들이라고 불렸는데, 이는 그가 아버지보다 키가 "낮다"는 것을 의미했습니다. 신은 오직 한 분뿐이라고 어떻게 주장할 수 있습니까?
325년 콘스탄티누스는 이러한 문제를 해결하기 위해 니케아 시에서 공의회(성직자 협의회)를 소집했습니다. 여기서는 무엇보다도 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님이 함께 삼위일체이시며 삼위일체이심을 이룬다는 사실이 확립되었습니다. 로마 주교는 교회의 영적 지도자로도 인정받았다.
380년 테오도시우스 대왕은 기독교를 로마제국의 국교로 선포했다. 정치적으로 이것은 초기 기독교의 역사에 종지부를 찍는다. 신학 분야에서 히포의 어거스틴의 작업은 고대 그리스도교의 종말을 의미합니다. 그는 426년에 그의 주요 작품인 "신의 도시"를 완성했습니다. 로마 제국은 붕괴되었고 로마시는 서고트족에 의해 약탈당했습니다.
어거스틴은 영원의 관점에서 이 사건이 생각만큼 충격적이지 않다고 말했습니다. “하나님의 성에는 하나님께서 택하신 신자들이 영원히 거할 곳이 있느니라.” 기독교 중세는 어거스틴의 작업으로 시작됩니다. 로마에서 인도된 가톨릭 교회는 거의 천년 동안 "유일하고 참된 교회"로서의 지위를 유지하게 되었습니다.
